2. Фрейдизм и неофрейдизм

Одним из влиятельных идейных течений XX столетия стал психоанализ. Возникнув в рамках психиатрии как способ лечения неврозов, психоанализ вначале не претендовал на роль философского учения, которое раскрывало бы и объясняло наряду с механизмами функционирования человеческой психики также и вопрос о природе человека, закономерностях социального развития. Но со временем его теоретические положения и установки начали использоваться в философии для объяснения особенностей личностных, культурных и социальных феноменов.

В психоанализе как комплексе гипотез и теорий, которые объясняют роль бессознательного в жизни человека, следует выделять три аспекта: познавательный, социокультурный и лечебно-практический. Нас будут интересовать первые два аспекта психоанализа.

Основоположником психоанализа в его классической форме был австрийский мыслитель Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы, терапевтического направления в психологии, постулирующего теорию, согласно которой невротические расстройства человека вызваны многосторонним взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов. Его теоретические взгляды сформировались под влиянием традиции естественнонаучного материализма и эволюционизма того времени, когда уже наметился кризис традиционных представлений о психической жизни человека. Возникла потребность более глубокого изучения структуры личности. Анализируя и оценивая человеческую деятельность, Фрейд постоянно наталкивался на такие характеристики поведения человека, которые невозможно было объяснить особенностями его сознательного отношения к внешнему миру и самому себе.

Главное в психоанализе стало выявление бессознательного, его философское осмысление и истолкование. З. Фрейд, выдвигая свою концепцию бессознательного, подчеркивал, что оно не было предметом исследования классической философии и психологии, в качестве причины чего он видел культ разума и сознания. Психика же человека, по его мнению, распадается на две сферы: сознательное и бессознательное. Именно эти сферы и определяют сущностные характеристики личности. При этом сфере бессознательного он отводил важнейшую роль в общей структуре психики.

Источник психической динамики, по Фрейду, – это желания, коренящиеся в сфере бессознательного, которые стремятся получить удовлетворение через действие. Но для этого необходимо, чтобы они включились в сферу сознательного, которая управляет реализацией активной деятельности.

Важнейшим элементом психоанализа было учение о либидо. Опираясь на данные естественных наук и придерживаясь биологического стиля мышления, З. Фрейд главным двигателем поведения человека считал два инстинкта: инстинкт самосохранения и сексуальный. Сексуальный инстинкт, либидо, согласно Фрейду, – это психическая энергия, которая лежит в основе всех сексуальных проявлений индивида. Психическая энергия интерпретируется Фрейдом как энергия либидо. Инстинктивный импульс может быть разряженным в действии, вытесненным (вытеснение – это переведение психического содержания из сознательного в бессознательное и сохранение его в бессознательном состоянии) обратно в бессознательное, поскольку энергия сексуальных желаний от прямой своей цели и направляется к несексуальным (социальным) целям. Этот процесс Фрейд назвал сублимацией. С точки зрения учения о либидо, процесс психического развития человека является по своей сути биологически детерминированным процессом превращений его социального инстинкта.

Сведение всего поведения человека к проявлениям сексуальности вызвало критику со стороны оппонентов. К тому же реальная жизнь, например события Первой мировой войны, повлекшие за собой многочисленные страдания людей, связанные не с сексуальными переживаниями, заставили Фрейда пересмотреть структуру инстинктов, включить в нее, кроме сексуального, инстинкт воли к власти, агрессивности и др.

Своеобразными были представления З. Фрейда о субъективном мире человека. В работе «Я и Оно» (1923) он разворачивает структурную концепцию психики, выделяя в ней три сферы: «Оно, Я и Сверх-Я».

Под «Оно» Фрейд понимает наиболее глубокий слой бессознательных влечений, генетически первичное начало психики, которое подчиняется принципу удовлетворения и ничего не знает ни о реальности, ни об обществе. Требования «Оно» должны удовлетворяться «Я».

«Я», как считал Фрейд, – это сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром. «Я» – принцип реальности. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

Особое значение З. Фрейд придавал «Сверх-Я», которое является источником моральных и религиозных норм. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» – индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» является результатом влияния других людей. «В определенном смысле – это результат воспитания индивида обществом, это внутренняя инстанция, которая воплощает установки общества». «Сверх-Я» представляется как своего рода моральная цензура, которая призвана обуздать эгоцентрические бессознательные порывы, стремления и желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности конкретного общества. В процессе эволюции «Сверх-Я» стало неотъемлемой частью, внутренним элементом личности. Эти теоретические положения стали основополагающими для нового взгляда на природу психического.

Учение З. Фрейда, не будучи в строгом смысле слова философским, содержит в себе значительный мировоззренческий потенциал. Продолжая психоаналитическую практику, ученый от исследования индивидуального поведения обращается к поведению социальному. Всю историю человечества, социальные события, социальную жизнь Фрейд стремится трактовать с позиций собственной теории психоанализа и биогенетического закона.

С точки зрения такого подхода индивидуальное развитие человека отображает основные стадии развития человеческого рода. Переход ребенка от одного возрастного периода к другому повторяет те основные этапы, которые в своем развитии прошло человечество. Психика, по мнению Фрейда, – это способ взаимосвязи всех эпох. А социокультурные стереотипы поведения определяются семейно-сексуальными отношениями. При этом бытие человека толкуется как постоянная борьба между «инстинктом жизни» (Эросом) и «инстинктом смерти» (Танатосом).

Сводя человеческую жизнь к «инстинктивным влечениям», Фрейд тем самым отрицал социокультурные закономерности. Он считал, что культура основывается на отказе от удовлетворения бессознательных желаний и существует за счет сублимированной энергии либидо. Процесс культуры, полагал Фрейд, является делом Эроса, который стремится объединить отдельных индивидов, затем семьи, затем племена, расы, нации в один великий союз – человечество. Почему так должно быть, мы не знаем. Это просто результат работы Эроса. Эти массы людей должны быть объединены с помощью либидо. Сами по себе необходимость и преимущества совместного труда не могут удержать людей вместе.

Объясняя подобным образом происхождение и сущность культуры, З. Фрейд исходил из убеждения в тождественности индивидуальных и коллективных психических явлений, а также из представлений об одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. На этой основе он сделал вывод, что религию следует считать общечеловеческим навязчивым неврозом, аналогичным соответствующему детскому неврозу, укоренному в эдиповом комплексе. Эдипов комплекс, по Фрейду, – это совокупность неосознанных проявлений и чувств, которые концентрируются вокруг бессознательной тяги детей к одному из родителей противоположного пола.

Впечатленный крахом культурных ценностей и насильственной смертью миллионов людей в годы Первой мировой войны, З. Фрейд в последние годы своей жизни подвергает сомнению многие завоевания цивилизации. Подчеркивая трагичность существования человека в обществе, предвосхищая возможность катастрофических ситуаций в развитии человечества, Фрейд выдвигает идею культурной танатологии, т.е. обреченности человеческой цивилизации. Он считал, что человечество развивается неправильно, и потому не будет большой трагедии, если цивилизация погибнет.

Психологические и философские взгляды З. Фрейда оказали влияние на всю духовную жизнь западного общества. Здесь сыграли роль безусловные достижения мыслителя. После выхода в свет трудов Фрейда стало очевидно, что бессознательные структуры составляют особый онтологический пласт психики, доступный научному анализу. Исследуя сложность и многоплановость структуры личности, он впервые построил единую, внутренне взаимосвязанную картину психики. З. Фрейд ввел в научный оборот ряд идей и проблем, которые показали, что уровень сознания является неотделимым от других глубинных уровней психической активности, без изучения природы которых невозможно понять природу человека; он предложил не только новые способы лечения болезней, но и новый подход к познанию человека, его духовного мира.

Но в психоанализе З. Фрейда, как и в любой другой области знания, есть нерешенные вопросы: он не смог до конца раскрыть роль социального фактора в формировании и развитии сознания и психики человека в целом; есть в его концепции и такие положения, которые со временем обнаружили свою ограниченность и бесперспективность.

Одним из первых с критикой учения З. Фрейда выступил швейцарский психиатр и культуролог Карл Юнг (1975–1962).

В основе разногласий К. Юнга и З. Фрейда лежали различные трактовки роли сексуальных желаний индивида и природы бессознательного. К. Юнг показал, что недопустимо анализировать все проявления бессознательного, опираясь только на идею вытесненной сексуальности, что принципиально невозможно объяснить происхождение человеческой культуры с позиций эдипова комплекса. Он качественно переосмысливает концепцию бессознательного З. Фрейда. С его точки зрения, бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за пределы сознания, но и коллективное, внеличностное содержание психического, которое своими корнями уходит в глубокую древность. Личностное бессознательное у З. Фрейда является результатом жизни индивида, а коллективное бессознательное К. Юнга – результат жизни человеческого рода.

Эмпирическим основанием идеи «коллективного бессознательного» стала схожесть между мифологическими сюжетами древности, образами сновидений у нормальных людей и фантазиями психически больных. Эти образы К. Юнг назвал архетипами и понимал их, во-первых, как психическое соотношение инстинктов; во-вторых, как результат спонтанного порождения нейродинамическими структурами мозга образов, неизменных для всех времен и народов; в-третьих, как чистый формообразующий элемент восприятия, который обусловливает саму его возможность. В разнообразных проявлениях архетипов К. Юнг выделял также и общее: все фундаментальные образы-символы принципиально противостоят сознанию, их невозможно логически осмыслить и адекватно выразить в языке. Единственное, чего может достичь психологическая наука, – это описать архетипы и дать им определенную трактовку.

Исходным пунктом духовной жизни человека является опыт интуитивного видения архетипов коллективного бессознательного, которое субъективируется в образах мифологии и религии.

Анализируя формы взаимодействия бессознательно-архетиповых и сознательных компонентов психики, К. Юнг выделял две крайности: 1) растворение личностного элемента в стихии коллективного бессознательного, характерное для восточных религий; 2) научно-практическую экспансию европейского «Я», где принижается коллективно-бессознательная сущность психической жизни.

Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы. Но все же можно выделить некоторые особенности современной психоаналитической философии. Это, во-первых, ориентация на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, мотивов поведения личности. Во-вторых, основным объектом исследования является специфическая форма реальности – психическое, которое имеет собственную природу и подчиняется особым закономерностям развития.

С какой бы точки зрения ни критиковалось учение З. Фрейда и его последователей, оно снова и снова становилось предметом научных дискуссий, порождало новые направления, потому что в нем нашли отражение реальности психической жизни человека.

Критический пересмотр разнообразных положений фрейдистской теории стал толчком к возникновению в 1930 гг. XX в. нового направления в психоанализе – неофрейдизма, представители которого основное внимание уделяли исследованию социально-философских проблем. Неофрейдизм представлен многочисленными течениями.

Во-первых, это учение Альфреда Адлера (1870–1937). Согласно его концепции, психическая болезнь является результатом бессознательного стремления к преобладанию, подкрепленного чувством неполноценности, которое связано с каким-либо физическим недостатком. Критикуя Фрейда за преувеличение роли сексуальности и бессознательного в поведении людей, Адлер акцентировал внимание на роли социальных факторов. По его мнению, характер человека из его «жизненного стиля» представляет собой систему целенаправленных стремлений, формирующихся в детстве и в которых реализуется потребность в преобладании, самоутверждении и компенсируется чувство неполноценности.

Во-вторых, это сексуально-экономическая теория Вильгельма Райха (1897–1957). Считая фрейдизм и марксизм взаимодополняющими учениями, Райх пытался на основе психоанализа интерпретировать взаимоотношения между экономическим базисом и идеологией.

В-третьих, это теория социализации и человеческого взаимодействия Гарри Салливана. Согласно концепции межличностных отношений, которую развивал Салливан, в психике человека нет ничего, кроме отношений к другим личностям и объектам или смены межличностных ситуаций. Растворяя без остатка индивида в межличностной среде, Салливан вообще провозглашал существование личности как что-то мифическое или иллюзорное, так как личность предстает у него как совокупность определенного ряда персонификаций, которые воспринимаются как искаженные образы, возникающие в процессе межличностного общения. Эти течения, а также учения К. Хорни, Р. Мея, объединяет стремление выйти за рамки биологических характеристик человека в сферу социальных явлений по вопросу природы личности.

Но самым известным представителем неофрейдизма был Эрих Фромм (1900–1980). Он первым указал на неспособность ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия личности и общества. Не разделяя биологизм и социальный пессимизм З. Фрейда, он стремился превратить психоанализ в социальную философию. Обратившись к трудам Л. Фейербаха, и особенно К. Маркса, Э. Фромм критически переосмысливал взгляды Фрейда на природу сексуальных влечений и роль социальных факторов в становлении личности. Однако, полагая, что социальная теория К. Маркса недостаточно учитывает роль психологического фактора, он считал необходимым дополнить марксизм психоанализом.

Э. Фромм был убежден, что критерием социального развития должно быть самочувствие человека – психологическая удовлетворенность или неудовлетворенность общей жизненной ситуацией. Он пытался выяснить, какую роль играют психологические факторы в социальной жизни, стремился раскрыть психологический механизм социального развития. В центр своего социально-философского учения он поставил психологическую модель человека, анализ развертывания его потенциальных качеств в процессе приспособления к конкретной социально-экономической действительности.

Э. Фромм сосредоточил внимание на противоречивости человеческого существования, различая такие пары противоположностей: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарное и гуманистическое сознание; противоположные типы характера; владение и бытие как два способа жизнедеятельности человека. Таким образом, это была попытка синтеза психоаналитических, экзистенциальных и марксистских идей, на базе чего он хотел найти способ решения противоречий человеческого существования.

В книге «Иметь или быть» (1976) мыслитель показывает дегуманизирующее влияние западного общества на человека. Он анализирует общество через призму конфликта обладания и бытия. Обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера.

Под обладанием и бытием Фромм понимал два разных вида ориентаций в мире, две разные структуры характера, перевес одного из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает. Ориентация на «обладание» – характерная особенность западного индустриального общества, в котором главный смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой, властью. Когда человек придерживается принципа обладания, отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, превратить все и всех в свою собственность. В «бытии» как способе существования Фромм выделяет две формы: одна из них противополагается «обладанию» и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему; другая форма «бытия» есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи.

Уверенный в том, что богатство не приносит человеку счастья, Фромм призывает к созданию нового идеального общества, в котором ориентация людей на обладание будет заменена ориентацией на бытие. Функция нового общества – способствовать возникновению нового человека, структуре характера которого будут свойственны такие качества, как готовность отказаться от всех форм обладания ради того, чтобы в полной мере быть, чувствовать себя на своем месте в сфере своего бытия; признание всеобщего развития человека и его близких высшей мерой жизни; чувство своего единения с жизнью, отказ от подчинения кому-либо и кого-либо, от эксплуатации, разрушения природы; стремление понять природу, жить в гармонии с ней.

Исторические изменения, по Фромму, порождаются противоречиями между человеческой природой и способом их удовлетворения в конкретном обществе. Социальную перспективу открывают люди с продуктивным характером, жизненными принципами которых являются гуманистические нормы, ориентация на бытие. Однако их историческая роль сводится к задачам морального просвещения, что есть, по мнению Фромма, главным условием истинной революции, которая приведет человечество к утверждению подлинного бытия.

Постановка Фроммом проблемы социального характера как определенной психологической структуры, попытка понять роль разных типов социальных характеров в социально-историческом развитии, безусловно, заслуживают внимания. Но трудно согласиться с ним в том, что любое конкретное общество формирует преимущественно один социальный характер, функция которого состоит в укреплении и стабилизации существующей социальной системы.