3. Л. Фейербах: программа «философии человека»

3. Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) – выдающийся немецкий философ, сначала один из последователей Гегеля, а позднее – создатель самобытной философской концепции материалистической направленности. В 1828 г. после окончания Берлинского университета, где он слушал лекции Гегеля, Фейербах преподает в Эрлангенском университете. Однако после раскрытия его авторства анонимной работы «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), в которой отвергалась христианская догма личного бессмертия и утверждалось бессмертие человеческого рода в его реальной земной жизни, философ был уволен из университета. После безуспешных попыток вернуться к преподавательской работе Фейербах переселяется в деревню, где его жена владела фарфоровой фабрикой, и ведет там уединенную жизнь. Основные его труды: «История философии Нового времени» (1833), «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845).

Важнейшей задачей жизни и философии Фейербаха была критика религии. Он полагал, что философия и традиционная религия – это два миропонимания, взаимоисключающие друг друга. Основой религии (и теологии) является чудо, основой философии – разум. Фейербах настаивал на двух необходимых условиях подхода к критике религии:

• отрицать наличие у людей каких-либо прирожденных религиозных идей и чувств;

• не считать религию случайным явлением, лишенным реальных причин, глубоких психологических корней.

Ключ к правильному пониманию сущности религиозных явлений, по его мнению, нужно искать в условиях бытия и в своеобразном их преломлении в сознании людей. Но в своих трудах он не сосредотачивал основного внимания на анализе конкретно-исторических условий, которые порождают религию. Мыслитель видел свою задачу, прежде всего, в том, чтобы показать, как возникают религиозные чувства, религиозные переживания. Религиозный объект, подчеркивал он, не существует как чувственный объект вне человека, он скрыт в самом человеке, в тайниках его сознания. Бог, по Фейербаху, – это зеркало человеческой души. Общей основой любой религии философ считал чувство зависимости человека либо от природы, либо от социальных условий (люди обожествляют и духовные свойства человека).

Чувство зависимости – основа религии, но оно не исчерпывает всего ее содержания. В религии отражается желание человека быть независимым, свободным, счастливым. Стремление к счастью – глубинная основа религии. В религии человек, отдаляясь от себя и сосредотачиваясь на Боге, снова и снова возвращается к самому себе.

Метод сведения религии к ее земной основе привел Фейербаха к выводу, что ключ к пониманию религии нужно искать в природе человека, в его потребностях, интересах, желаниях, стремлениях. Отсюда вытекал и тезис: «Тайна и истинный смысл теологии есть антропология». Именно антропология является, по Фейербаху, скрытым смыслом религии. Во-первых, потому, что религия связана с такими чувствами и переживаниями, как страх, радость, восхищение, надежда, любовь. Сущность религии скрыта в человеческом сердце, которое отличается от трезвого и холодного рассудка и стремится верить и любить. Во-вторых, объект религии, ее образы создаются фантазией. Без этих гносеологических средств человек не смог бы создать представление о Боге. Психология – это материал, а гносеология – формирующая сила религий.

Классическая религия парализует стремление людей к лучшей жизни в реальном мире. И он предлагает «новую религию», основанную на чувстве, сердечном отношении человека к человеку, любви между «Я» и «Ты».

Традиционному религиозному смирению Фейербах противопоставляет практическую активность людей. В практической деятельности человек должен преодолеть невзгоды, которые стоят на его пути к свободе.

Так, критика религии перерастает у Фейербаха в критику философского идеализма. Он показывает органическую связь религии и философского идеализма, характеризует гегелевскую философию как рационально сформулированную теологию. Идеализм отрывает понятия от их чувственной основы и превращает в самостоятельные сущности. То же самое осуществляется и в религиях, где Бог есть общее понятие, оторванное от реальности и противопоставленное ей. Основной недостаток идеализма он видит в отождествлении мышления и бытия. Единство бытия и мышления является истиной и имеет смысл лишь тогда, когда основой, субъектом будет человек. Фейербах рассматривал свою философию как завершение и одновременно преодоление учения Гегеля. Если Гегель отрывал разум от человека, его чувственной деятельности, то «новая философия», или «философия будущего», Фейербаха исходит из того, что реальным субъектом разума является именно человек. Человек же, в свою очередь, – продукт природы.

Осуждая идеалистическое истолкование мышления как внеприродного и сверхчеловеческого явления, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия и мышления есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек не отделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Фейербах утверждает: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку»¹. Антропология Фейербаха указывает на его стремление разработать систему взглядов материалистической направленности. Однако сам Фейербах возражал против характеристики своего учения как материализма, вероятно, опасаясь отождествления своей философии с вульгарным материализмом.

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность – прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет, следовательно, о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Фейербах сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному – в этом основная черта его антропологического метода.

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек – ее высшим продуктом. В человеке, и благодаря ему, природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе.

Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение касается только отдельных явлений. Природа бесконечна в пространстве. Все в ней находится во взаимодействии, все одновременно является действием и причиной. Однако эта глубоко диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Фейербаха.

Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, пытается преодолеть механицизм. Он говорит о несводимости высших форм существования материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически. Мыслитель не учел того, что человек, являясь частью природы, есть в то же время и продукт общественной жизни. Ключевая для философа категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но толкуется не исторически, а как вечная. Человек для него – это родовое существо. При этом не принимается во внимание, что социально-историческая практика определяет тип человека, тип личности каждой эпохи.

В теории познания Фейербах развивает линию материалистического сенсуализма. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственному восприятию возможно его познание. Чувственное восприятие в силу своей непосредственной связи с вещами никогда нас не обманывает. Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений. Однако он не включает в свое рассмотрение практическую деятельность.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует понятие «объект». По его мнению, понятие объекта поначалу формируется в опыте человеческого общения. Первым объектом для любого человека всегда является другой человек.

Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание.

Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия. Как же устанавливается истинность наших понятий, их соответствие реальной действительности? Путем сопоставления понятий, теоретических выводов с чувственными данными.

Таким образом, чувственное созерцание есть критерий истинности мышления. Фейербах не понимает сложной диалектической связи между чувственным отражением мира и мышлением, его не интересуют проблема категорий и логика. Глубокая идея Гегеля о движении теоретического мышления от абстрактного к конкретному, о возможности, следовательно, конкретного мышления осталась чуждой для Фейербаха. Диалектический метод Гегеля не был принят Фейербахом.

Несмотря на все недостатки, философия Фейербаха оказала значительное влияние на развитие философской мысли. Его идеи являются исходным пунктом формирования философии К. Маркса и Ф. Энгельса.