2. Функции философии

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть полно, не затрагивая вопроса о функциях, ее роли в обществе.

Основные функции философии: интегративная, критическая, эвристическая, мировоззренческая, гносеологическая, методологическая, прогностическая и другие.

Социальная значимость философии как живой души культуры, квинтэссенции эпохи выражается в ее функциях. Познавательная функция философии состоит в том, что она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения «человек – мир». Философия является основой социальной ориентации, деятельности людей, формирования подхода к оценке явлений действительности. Общие методы деятельности, вырабатываемые философией в равной степени, относятся и к научной деятельности, поэтому философия является общей методологией для всех наук.

Специфика мировоззренческих функций состоит в том, что они вооружают людей знанием всеобщих законов развития мира, пониманием мира и человека как единой сложной системы. Методологические функции связаны с выработкой системы способов и приемов объяснении, изучения мира. Функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы науки. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Мировоззренческая функция философии проявляется в том, что, вооружая людей знаниями о мире и человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание социальными субъектами целей и смысла жизни.

Методологическая функция философии заключается в том, что она дает для всех форм общественного сознания исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. Будучи универсальными, они являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими.

Таким образом, философия не только дает единое понимание происходящих в мире явлений, но и разрабатывает общий метод познания, который представляет собой совокупность взаимосвязанных принципов, сформулированных на основе открываемых в действительности и в познании всеобщих законов и являющихся выводом из истории развития общественного познания.

Роль философии особенно возрастает в периоды кризисов, особенно в духовной сфере, когда человек пытается найти ответы на вечные вопросы о своем предназначении, о смысле жизни, перспективах социального прогресса.

Решение глобальных проблем современности требует неординарных решений, критического переосмысления, анализа прошлого, настоящего, перспектив будущего. Именно философское знание, которому присущ постоянный поиск, сомнение, способствует формированию человека думающего, творческого, гуманистически деятельного.

Изучение философии – необходимое условие становления человека как активного субъекта социальной деятельности, созидающего мир и самого себя. Только постигнув свою социально-деятельную функцию, отдельный человек может осознать, кто он есть, какое место занимает в жизни общества, подняться до самосознания. Философия видит свое предназначение в культивировании потребности и способности быть человеком.

Проблема метода в философии.

Метод – это способ построения и обоснования системы научного знания, совокупность приемов и средств практического и теоретического освоения действительности. Методология – система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе. Любой метод разрабатывается на основе определенной теории. Метод определяется предметом (объектом) исследования. Многообразие видов человеческой деятельности обусловливает многообразие методов, которые могут быть классифицированы по различным основаниям: качественные и количественные, формальные и содержательные, методы естественных и гуманитарных наук и т.д. Все методы могут быть разделены на три группы: философские; общенаучные, частнонаучные.

Философские методы: диалектика – учение о развитии и всеобщих связях, источник развития – внутренние противоречия; метафизика – антипод диалектики, отрицает развитие и взаимосвязь, источник движения – внешние отношения; эклектика – смешение разнородных положений в рамках теории; догматизм – возведение в абсолют отдельных положений без критического переосмысления; герменевтика (понимание и объяснение) – искусство толкования текстов.

К общенаучным методам относятся: системный, структурный, вероятностный, формализации и др.. Частнонаучные методы – методы конкретных наук.

Существует классификация, в соответствии с которой, в структуре общенаучных методов выделяются три уровня («сверху вниз»): общелогический, теоретический, эмпирический.

Методы эмпирического исследования: наблюдение, эксперимент, сравнение, описание, измерение.

Методы теоретического познания: формализация, аксиоматический метод, гипотетико-дедуктивный, восхождение от абстрактного к конкретному.

Общелогические методы: анализ, абстрагирование, обобщение, идеализация, моделирование, индукция, аналогия, системный подход.

Наблюдение – метод исследования предметов и явлений объективной действительности в том виде, в каком они существуют и происходят в природе в естественных условиях и являются доступными непосредственному восприятию человека. С наблюдением связан эксперимент, который не тождественен ему. Эксперимент предлагает активное, целенаправленное, строго контролируемое воздействия исследователя на изучаемый объект для выявления и изучения тех или иных сторон, свойств, связей. Проведение эксперимента предполагает его планирование, построение, контроль, интерпретацию результатов. Эксперимент преследует две взаимосвязанные цели: опытную проверку гипотез и формирование новых научных гипотез. В наблюдении и эксперименте, прежде всего, изучаются естественные объекты. Между тем это не всегда возможно. Поэтому возникает необходимость опосредованного изучения объектов при помощи моделей.

Модель – искусственно созданный объект в виде схемы, чертежа, логико-математических знаковых формул, физической конструкции и т.п., который, будучи подобен, исследуемому объекту, отображает и воспроизводит структуру, свойства, связи и отношения между элементами исследуемого явления в более простом, уменьшенном виде. Широкое распространение в современной науке получил мыслительный эксперимент – система мыслительных процедур, проводимых над идеализированными объектами.

Индукция (от лат. inductio – наведение, побуждение) есть метод познания, основывающийся на формально-логическом умозаключении, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок.

Дедукция (от лат. deductio – выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-либо общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.

Следует заметить, что методология не может быть сведена к какому-то одному, даже «очень важному методу», а тем более «единственно научному». Каждый метод, как правило, применяется не изолированно, сам по себе, а в сочетании с другими. Всеобщей основой, «ядром» системы методологического знания является философия – универсальный метод. Ее принципы, законы и категории определяют общее направление и стратегию исследования.

В последнее время бурно развивается синергетика – теория самоорганизации и развития открытых систем – природных, социальных, познавательных.

Философия многогранна. Обширна область философского исследования. Абсолютизация, искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления. Схематично это можно представить в виде «ромашки», где лепестки области философского изучения разных сфер культуры, число «лепестков» может быть меньшим и большим (более емкие концепции). Отражая открытый характер философского постижения мира, схема позволяет неограниченно добавлять в нее новые разделы философского миропонимания.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Философия базируется на осмыслении человеческой истории, выявлении закономерностей, тенденций истории. Появление философии-это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмыслении уже сложившихся форм практики, культуры (критически-рефлексивным). Философия как культурно-историческое явление выполняет три основных функции:

1. Мировоззренческую. Эта функция предполагает разработку системы взглядов на мир, дающее единое понимание происходящих в мире явлений, определяющий место человека в мире и взаимосвязь с миром.

2. Гносеологическую. Касается научного познания, отношение знания к действительности, возможность познания мира человеком, критерий истинности и достоверности знания, выявления закономерностей его возникновения и развития.

3. Методологическую. Разрабатывает мировоззрение-целостную систему взглядов на мир, дающий понимание происходящих в нем явлений и теорию познания.

Прежде всего, философия выявляет наиболее общий идеи, представления, формы опыта. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают категории-как предельные основания универсальным формам культуры. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей. Помимо функции экспликации (выявлений «универсалий») философия как как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя задачу рационализации — перевод в логическую, понятийную форму, а также систематизацию человеческого опыта во всех его формах. Выполняя эту функцию философия в идеале как бы стремиться охватить, обобщить, осмыслить, оценить не только интеллектуальные, духовные, жизненно практические достижения человечества в целом, но и его негативный исторический опыт. К этому примыкает также важная критическая функция, которую выполняет философия в культуре. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировоззрения, обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, встающих на пути к истинному познанию. В познании именно практика является основой и критерием истинности, форма деятельности ведущая к преобразованию мира. Важной функцией философии в культурно-исторической жизни людей является систематизация, согласование, интеграция всех форм человеческого опыта практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление — необходимое условие гармоничной и сбалансированной общественной жизни. Анализ важнейших функций философии в системе культуры показывает, что культурно-исторический поход внес заметные изменения в классические представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности.Значение философии в системе культуры является следствием ее функций. Это можно проследить через выявление взаимоотношения философии с такими сферами культуры как наука, политика, искусство, религия.Философия и наука. Несмотря на то, что философия представляет собой область теоретического знания в строгом смысле слова ставить ее в один ряд с другими науками нельзя. Философию и науку сближает изучение законов, а также стремление к познанию истины. Обе используют рациональный способ познания мира и принципы его теоретического описания. Однако, даже самая высокоразвитая наука (напр. современная физика), обладающая огромными теоретическим потенциалом, включающая в себя самостоятельные науки – все же остается частной наукой. Ее предмет – конкретная область действительности. Философия как уже было рассмотрено исследует мир как целое. Кроме того, формируя общее мировоззрение той или иной эпохи философия выступает как ведущий исторический тип, в то время как науки, вместе взятые участвуют в данном процессе. Научное знание в основе своей стремится к логичности и аксиоматичности, к непротиворечивости, в то время как в философии противоречие, наряду с антиномичностью (два противоречащих, но одинаково обоснованных суждения) одно из основных понятий. Наука – это во многом коллективный процесс достижения истины, а философия во многом несет на себе печать личности ее создателя, что сближает ее с искусством. Оценка и ценностное значение в философии не менее важны, чем истина.Философия и религия. Религиозная и философская картины мира, во многом находятся на одной ступени, поскольку представляют собой фундаментальные мировоззренческие представления. И та и другая стремятся понять мир как целое, в его единстве и многочисленных противоречиях. Однако, в отличие от философии, которая опирается на рациональное объяснение при создании моделей мира, религия главным своим методом делает веру. В основе религиозной картины мира лежит Бог, бытие которого несомненно, в то время как в философии в основе мироздания может лежать безличное начало, или вообще быть несколько начал.Философия и искусство. Являясь духовным выражением человеческой деятельности и философия и искусство пытаются понять различные аспекты мира сквозь призму своеобразия личности конкретного человека, понять мир как невыразимый полностью на языке логических понятий и рациональных схем. Однако, если в искусстве доминирующую роль приобретает именно художественное переживание, то в философии главное место отводится попыткам рационально объяснить мир.Философия и политика. И философия и политика выступают не только сферами духовной жизни общества, но и имеют стремление к активному переустройству общественной жизни. Различие между ними состоит в том, что  философия в ее морально-нравственном и социально-философском аспекте является сферой выработки общих стратегических задач для политики. Мир политики в сравнении с философскими проблемами предстает как мир динамично изменяющийся и радикально пересматривающий общечеловеческие ценности. Сохранение последних – в этой связи и является задачей философии. Другой вопрос – насколько представители искусства, политики, науки готов обращаться к представителям философии

3. Общая характеристика философии Древнего Востока. Этико-философские воззрения Древней Индии и Древнего Китая.

Исторические типы философии

Философия Древнего Востока

К философии Древнего Востока традиционно относят философию Индии, Китая, Египта и Вавилона. Однако, в силу определенных исторических причин, в Древнем Египте и Древнем Вавилоне не сложилось целостных философских учений, школ и направлений, раньше всего философские традиции и школы сложились в Древней Индии и Древнем Китае. Возникновение философии в Индии и Китае – длительный процесс, который происходил на основе древней мифологии, что нашло отражение в специфике философских концепций, направлений и школ. Философы пытались выяснить сущность природы и человека, раскрыть их взаимосвязь, определить роль и место человека в обществе, его отношение к закону, к государству и другим людям. Отличительным признаком философии Древнего Востока является преобладание социально-политической и морально-этической проблематики. Данная особенность восточной философии была обусловлена, с одной стороны, характером государственного устройства (деспотизм, идея кастовости в Индии и социальной иерархии в Китае), а с другой, сильным влиянием мифологии, культа предков, что в целом не позволило представить развернутые рационалистические системы. Замкнутость и самодостаточность восточных аспектов жизни приводила к тому, что личность растворялась в коллективе и не была полностью автономной, независимой.

Древнеиндийское общество делилось на четыре касты: жрецы (брахманы); воины (кшатрии); земледельцы, ремесленники, торговцы (вайшьи); неприкасаемые (шудры). Деление на касты освещалось религией, принадлежность к той или иной касте определялась с момента рождения человека и закреплялась на всю жизнь. Древнейшим памятником индийской мысли являются Веды (в переводе с санскрита – «знание»). Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады – собственно философская часть Вед. По форме изложения Упанишады имеют вид диалога двух спорящих лиц, или беседы учителя и ученика, в которых обсуждаются такие вопросы: Что представляет собой Вселенная? Как возникла жизнь? Как человек познает мир? Почему мы живем и куда уходим после смерти? Также в Упанишадах рассматриваются вопросы о первопричине, первооснове (субстанции мира), о назначении человека, его моральном облике и отношении к государству. В качестве первопричины мира и первоосновы бытия рассматривается духовное начало – Брахман, Атман, Пуруша. Брахман и Атман чаще всего используются как синонимы, хотя в тексте Упанишад проводится и различие в содержательном толковании данных понятий: Брахман – это Бог, духовный абсолют и внутренняя сущность вещей и процессов, а Атман – душа. Согласно Упанишадам, человеческое «Я» содержит ключ к объяснению природы. Истина находится в самом человеке. Человек не только отождествляется с духовной силой, скрытой в нем, но и сама сила души носит вечный, неуничтожимый характер. Чем глубже проникает личность в свою собственную духовную природу, тем более она освобождается от всяких желаний, побуждений, то есть от горя, печали и других страданий.

Основное понятие – карма (закон воздаяния за прошлые поступки и действия человека – плохие и хорошие). Вместе с идеей кармы в духовную культуру Индии вошло признание за человеком уникальной способности к саморазвитию. Карма тесно связана с идеей сансары – переселения душ. Высшая жизненная цель для человека – избавление от сансары и достижения состояния мокши, т.е. избавление души от всяких мирских привязанностей. У каждого человека есть своя дхарма, нравственный закон жизни, установленный свыше, которому человек должен следовать. Многие идеи этой философской книги были использованы различными философскими школами. Принято выделять ортодоксальные школы (признающие традиции и авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика; и неортодоксальные школы (не признающие авторитет Вед): джайнизм, буддизм, чарвака-локаята.

Веданта (IV – II вв. до н.э.). Данная школа разработала монистическое учение о мире. Субстанцией мира является единое, постоянное и абсолютное духовное начало – Брахман или Атман. Это духовное начало сотворило мир посредством магической силы, называемой «майя». Поэтому окружающий человека мир – это только видимость, которую вызывает в людях майя, а реальное бытие можно постичь только с помощью истинного знания, которое доступно через постижение Брахмана. Душа отдельного человека рассматривается как часть мировой души и относится к Атману так же, как пространство, заключенное в сосуде, относится к мировому пространству. Человек должен стремиться сблизиться с Атманом, познать его. Это слияние и познание достигается с помощью деятельности разума. Только внутреннее духовное «Я» познает духовное беспредельное. Таким образом, личность приобретает свободу, а свобода в веданте отождествляется с преодолением незнания.

Санкхья (VI в. до н.э.). Основатель школы – индийский философ Капила. Представители этой школы по своей мировоззренческой ориентации были дуалистами и не признавали существования Бога, стоящего над миром природы. Согласно философским воззрениям этой школы, в мире повсюду распространена тонкая и грубая материя. Она существовала вечно, произошла естественным путем и представляет собой легкость, свет, энергию, инертность и массу. Наряду с первичной материей (пракрити), которая объединяет в себе все вещи, в мире существуют души (пуруши), которые не обладают активностью, если их рассматривать сами по себе. В материи заложена некая целесообразность, которая дает возможность образовываться новым телам. На все имеются свои причины, заключенные в самом мире. Подвижность материи возникает в момент соприкосновения пракрити с пурушей. Согласно учению школы санкхья, пуруш столько же, сколько и людей. Как и многие философские школы древней Индии, представители данной школы считали, что жизнь – это страдание. Что может избавить человека от страдания? Только внутреннее самопознание.

Йога (I в. до н. э.). Основателем йоги считается философ Патанджали. В переводе йога означает «сосредоточение». Йога – это одновременно теория и практика, предлагавшая путь индивидуального спасения для человека. Физические упражнения, ведущие к укреплению тела и тренировке ума, должны были научить человека контролировать и направлять свои чувства и тем самым способствовать развитию интуитивного знания. Для этой цели в йоге также разрабатывалась методика медитационного сознания (медитация на образ Бога). Медитация приводит к состоянию самадхи (состояние полной интраверсии). В йоге также разработана система моральных принципов, например, охрана жизни всех живых существ, отрешение ото лжи и следование правде, исключение воровства, управление своими желаниями, идея терпимости к другим учениям и взглядам.

Джайнизм (IV в. до н.э.) Философия джайнизма получила свое название по имени оного из основателей этой школы – Вардхаманы («великий герой») и джины («победитель»). Джайнисты относились критически к Ведам и Упанишадам, отрицали Бога как творца мира, но в то же время признавали существование кармы, идею вечности душ. Основное содержание философии джайнизма – этика аскетизма, учение об освобождении человека от страстей. Главная цель человеческого существования – достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение. Душа по своей сути совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны и возможности познания. Однако, находясь в теле человека, душа несет в себе бремя прошлых жизней, действий и чувств. Причина ограниченности души – в ее привязанностях и страстях. Только знание способно освободить душу от материи. Знание передается духовными учителями, которые победили собственные страсти и способны научить этому других. Знание – это не только послушание учителю, но и правильная вера, правильное поведение, правильный образ действий. Основной закон нравственности – сострадание ко всем живым существам. В любой форме материи можно найти свою жизнь, следовательно, и душу. Поэтому трудно отличить, что является в природе живым, а что неживым. То, что сегодня кажется мертвым, может ожить, поэтому джайнисты категорически запрещали своим ученикам наносить вред живым существам.

Буддизм (VII – VI вв. до н.э.). Основатель – Сиддхартха Гаутама (Будда – «просветленный»). Его философия была направлена на моральное совершенствование человека и в этом смысле носила практический характер. Он полагал, что истин в мире много, словно листьев в лесу. То, что он открыл миру, – это просто охапка листьев. Основное содержание учения этой школы изложено в «четырех Благородных истинах» (или учении о «страданиях»):

• истина о жизни. Жизнь – это страдание от рождения до смерти. Страдание всеобще. Это закон бытия.

• истина о причине страданий. Они порождаются жаждой жизни, желаниями и влечениями.

• истина освобождения (отказ от влечений).

• истина пути. Учение о «восьмеричном пути спасения», о «восьми» добродетелях: о правильном поведении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении, успокоении, невозмутимости, просветлении. Идя по этому пути, мы устраняем незнание, просветляем ум и приходим в нирвану – состояние совершенства. Нирвана означает погашение всех желаний, страданий, связей с внешним миром, полный уход людей в самих себя. Сами буддисты сравнивали состояние нирваны с истощением света гаснущей лампы. Бесконечные перерождения прекратятся, а с ними прекратятся страдания. Вместе с тем, буддизм выдвинул ряд положений, которые представляют интерес и с философской точки зрения. Таковым является:

• учения о всеобщей изменчивости вещей;

• отрицание существования души как особой сущности и признание наличия потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Своеобразие этой школы состоит в том, что она отрицает идею субстанциональности бытия, выраженную в понятиях Бог, Атман, Брахман и т.д. Она основывается на положении о том, что все многообразие бытия связано цепью единой причинно-следственной зависимости. В этическом плане буддисты призывали к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержанности. Они считали, что каждый человек может достичь спасения, независимо от того, к какой варне он принадлежит.

Философия Древнего Китая сформировалась в VI веке до нашей эры. Она отразила всю специфику китайского национального характера (черты патриархального склада нации) и социальной практики. Философия Китая обращена к практике сегодняшнего дня и земной жизни.

Особенности китайской философии:

• социальная направленность (счастья можно достичь лишь путем создания единого государства, заботящегося о людях);

• этически-нравственная, правовая направленность. Китайские философские школы создавались тогда, когда Китай представлял собой совокупность разрозненных царств, требовалось объединение Китая в единую империю; шли поиски идеологической основы, на базе которой можно было бы объединить Китай.

• тесная связь с общественной жизнью.

Истоки философии Древнего Китая восходят к первым памятникам китайской письменности – «Книге песен», «Книге порядка», «Книге перемен». «Книга перемен» («Ицзин») имела для Китая такое же значение, как Веды для Индии. В ней развивается учение о всеобщей изменчивости и текучести мира. Текучесть всего сущего воспринималась как естественный процесс, не требующий особых доказательств. Эта идея отразилась в учении об инь и ян, в стремлении представить природные и человеческие явления в двоичной системе. Здесь же упоминается и о дао («путь») – безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Дао – это и космический, и нравственный закон. В «Ицзин» рассматривались вопросы о первооснове мира, о строении Вселенной. Так, например, перечисляются восемь первоэлементов, составляющих природу – земля, небо, огонь, вода, озеро, ветер, гора, гром. Различные комбинации этих первоэлементов приводили к образованию всех вещей, заполнивших видимый людьми мир.

Основными философскими школами в древнем Китае являются конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство (VI – V до н.э.). Основатель этой школы – мыслитель и политический деятель Кунфу-цзы. Его воззрения изложены в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»). Она составлена последователями Конфуция из записей, высказываний и поучений самого Конфуция и его ближайших учеников. Во II веке до н.э. принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. По своей направленности – это этико-политическое учение. Основу взглядов Конфуция составляет представление о культе Неба. Небо («Тянь») – верховная божественная духовная сущность. Все события на Земле (Поднебесной) заранее предопределяются Небом, там же решаются судьбы людей. Следовательно, история общества, течение социальной жизни не имеет самодавлеющего значения. Культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об исправлении имен, смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным в соответствии с субординацией. Конфуций выделил пять основных видов отношений между людьми: 1) между отцом и сыном, 2) между мужем и женой, 3) между братьями, 4) между различными семьями, 5) между правителем и подданными. Во всех этих отношениях устанавливается непреложное подчинение младших членов семьи старшим, простых людей – правителям. Забота членов семьи о семье в целом, а членов общества – о своем государстве и правителе, являются, по мнению Конфуция, основным правилом жизни и поведения любого человека. «Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном». Цель школы – воспитание благородного мужа, живущего по принципу «Жень», т. е. человеколюбия («чего не желаешь себе – того не делай другим» – золотое правило конфуцианской этики). Это возможно в том случае, когда государство и общество будут построены на принципах семейной морали (любовь к родителям, их почитание). Если это почтение соблюдается в семье, следовательно, оно будет проявляться и по отношению к государю (сыну Неба), а государь, в свою очередь будет заботиться о подданных. Все должны выполнять нравственные обязательства в соответствии со своим социальном статусом. Нравственная сила, с точки зрения Конфуция, эффективнее в управлении государством, чем сила закона. Противоположную точку зрения занимали легисты.

Легизм (школа «законников»), (VIII – III вв. до н.э.) – философская школа, которая противопоставила свои взгляды конфуцианству, особенно учению о «ли», о законах морали и поведении людей. Легисты считали, что воля неба не имеет отношения к земной жизни людей. Общество живет своей естественной жизнью. Законы управляют людьми и дают критерий для определения добра и зла. Сначала – страдания, затем – несомненная польза. Поэтому, подчиняясь закону, люди должны отбросить сожаления, разные гуманные соображения и строго осуществлять его в жизни. Для того чтобы поддерживать порядок в обществе, необходимо поощрение и наказание. Награды должны быть значительными, чтобы народ считал их выгодными для себя, похвала – прекрасной, чтобы народ считал ее своей славой, наказания – серьезными, чтобы народ их боялся, порицания – основательными, чтобы народ стыдился их. Легисты считали, что построение централизованного государства возможно только на силе закона, а не на силе морали или традиции, поэтому государство должно быть построено на законе.

Даосизм (VI - V вв. до н.э.). Основатель – Лао-Цзы. Основные идеи этой школы отражены в трактате «Дао дэ дзин». Дао (в переводе означает «путь») – одна из важнейших категорий даосизма. Это естественный закон развития мира и самого человека. Мир, жизнь людей управляется дао, а не волей неба. Дао невидимо и само по себе как субстанция не существует, а постоянно находится в глубине вещей. Поэтому дао – это небытие и бытие одновременно. Оно присутствует в вещах, но его нет в чувствах, ощущениях. В мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняется. Как бы ни шло развитие, справедливость восторжествует. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей искусственным образом. Это утверждение отразилось в принципе у-вэй – созерцательное отношение к действительности. Выполняя это требование, человек следует естественности. Наряду с понятиями дао и увэй используются такие понятия, как дэ – опредмеченное конкретное проявление дао в вещах и поведении человека; ци – мельчайшая материальная частица, проявляющаяся в результате опредмечивания дао. Легкие светлые частицы ци образуют мужское начало ян, а тяжелые, темные – женское начало инь. Сочетание этих частиц, их различное взаимодействие порождает все сущее в мире. В категориях даосизма отразилась диалектика жизни: в прекрасном есть безобразное, в добром – злое, в черном – белое, в бытии – небытие. В этике даосы призывали к соблюдению следующих правил: уважение и любовь человека к человеку, скромность, трудолюбие, ограничение себя в потребностях и богатстве, искренность и добродетельность.

4. Античная философия, ее основные черты и этапы развития. Роль античной философии в становлении научной рациональности.

Роль античной философии в становлении научной рациональности

Истоки рационализма восходят к древнегреческой философии. Еще Парменид различал знание “по истине” (полученное посредством разума) и знание “по мнению” (полученное в результате чувственного восприятия). Сами истоки идеи рациональности в философском сознании, начиная с античности, связаны с сознательной постановкой и обсуждением коренной мировоззренческой проблемы “соизмерения человека в бытии”, “врастания”, “вписанности” человека в окружающий его мир, превращения его человеком в обитаемый для себя мир.

Парменид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две различные картины мира - чувства дают одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мира могут быть принципиально противоположны. Легендарные апории Зенона, собственно говоря, и посвящены обоснованию и доказательству существования этих двух различных картин мира. Установление качественного различия между отражением мира разумом и чувствами (мышлением и ощущением, логическим чувственно-образным) было величайшим научно-философским открытием. Оно со всей силой и значимостью поставил вопрос о том, как возможно научное познание мира и возможно ли оно вообще. В эпоху сама возможность научного познания мира отнюдь не были самоочевидной. Немало мыслителей сомневалось в возможности естественнонаучного (и философского) познания мира. Идея познаваемости мира буквально выстрадана человечеством.

Сами элеаты считали, что из двух картин мира подлинная та, которая постигается разумом. На этой основе они ввели качественно новое представление о первооснове мира, о его субстанции. Элеатовское бытие - это специфический теоретический объект предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не подвержен гибели, один-единственнен, неподвижен, закончен и совершенен. А самое главное, что бытие постигается только разумом и ни в коем случае ни чувствами.

В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельчес­кой демократии появилась потребность в изменении системы обра­зования: вместо гимнастики и музыки на первый план выдвигаются необходимые в судах и народных Собраниях риторика, логика, фило­софия. Появились первые платные учителя философии, риторики, логики — софисты. Разъезжая по городам, они за плату учили красно­речию — умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, выигры­вать тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело разрывавшие со старыми традициями жизни и мысли.

Софисты учили побеждать в споре не только во имя истины, но и часто вопреки ей. Так, напри­мер, софист Горгий заявлял, что может любую вещь и восхвалять, и ниспровергать независимо от ее объективных качеств (используя двусмысленность и многосмысленность (полисемантизм) словесных выражений, неправильности логических связей мысли и т.д.). Поэто­му под софистикой понимают умение использовать полемику, силу слова, логики для доказательства всего чего угодно, умения предста­вить истину ложью, а ложь — истиной, белое — черным, а черное — белым. Именно в софистике — корни того направления в истории философии, которое связано со скептицизмом и агностицизмом, с неверием в возможности познания человеком мира, отрицанием воз­можности и необходимости науки.

Демокрит и Платон занимали иную позицию в вопросе о познаваемости мира. Они верили в познание мира, в возможность и необхо­димость естествознания, хотя по-разному понимали объекты и пути познания. Демокрит и Платон — основатели двух исторически первых естественнонаучных программ познания природы.

Одной из вершин античной культуры являлось атомистическое уче­ние Демокрита, основоположника античного материализма. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие — это атомы, небытие — пустота, пустое пространство. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного про­странства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, переме­щаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Представление о пустоте — это достаточно сильная абстракция, требующая высокого уровня теоретического мышления. От понятия пустоты остается, только один шаг до понятия инерции, но древние греки этого шага не сделали.

Атом — неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой вели­чины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, не­изменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы — шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движе­ния в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепливаются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникно­вение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей — изменением порядка и положения (пово­рота) атомов. И если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Ге­раклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

Исторической заслугой античного атомизма являлось также фор­мулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следст­вие из некоторых других событий, совершавшихся ранее Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не толь­ко причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек назы­вает событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причи­ны события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в кото­ром нет объективных случайностей.

Если Демокрит решает сформулированное элеатами противоречие в ^"духе первичности и единственности чувственной реальности, то Платон считает логически допустимым другой путь Противоречие между знаниями, полученными органами чувств, и знаниями, полученными логикой, мышлением. Платон объясняет не трудностями процесса познания (как софисты) и не структурой чувственного ма­териального мира (как Демокрит), а возможным наличием двух ре­альностей, двух миров.

Значительную роль в своей теории идей Платон отводит матема­тике. У Платона все бытие пронизано числами, числа - это путь к постижению идей, сущности мира. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Плато­на. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими обра­зами и аналогиями пронизана вся философия Платона.

Вслед, за пифагорейцами Платон закладывал основы программы математизации познания природы. Но если пифагорейцы рассмат­ривали Космос как некоторую однородную гармоническую сферу, то Платон впервые вводит представление о неоднородности бытия, Космоса. Он разделяет Космос на две качественно различные облас­ти: божественную (вечное, неизменное бытие, небо) и земную (пре­ходящие, изменчивые вещи). Из представления о божественности Космоса Платон делает вывод, что небесные светила могут двигаться только равномерно, по идеальным окружностям и в одном и том же направлении.

Философия Античности

План:

1. Этапы и особенности развития античной философии

2.Классический период античной философии.

3.Философии эпохи эллинизма

1. Этапы и особенности развития античной философии.

Доклассический период.

Античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах с конца VII века до нашей эры вплоть до VI века нашей эры. Она оказала огромное влияние на последующее развитие не только европейской философии, но и мировой культуры.

В развитии античной философии выделяют несколько этапов.

Первый этап связан с зарождением и формированием философии, он охватывает период с VII по V века до н. э. и представлен милетской (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), эфесской (Гекраклит), элейской (Зенон, Парменид), пифагорейской (Пифагор и его ученики) школами, атомистическим учением (Левкипп, Демокрит), учением софистов.

Второй этап с V века до н.э. до конца IV века до н.э. принято называть классическим. Он связан с деятельностью крупнейших мыслителей античности: Сократа, Платона, Аристотеля. Это было время расцвета древнегреческой философии.

Третий этап – с конца IV по II века до н.э., его называют эллинистическим. К этому времени относится деятельность философских школ перипатетиков, представителей академической философии, киников, стоиков, эпикурейцев, представителей скептицизма, неоплатоников. Наиболее крупными философами того времени были Эпикур, Диоген Синопский, Хрисипп, Теофраст, Пиррон.

Четвертый этап в истории античной философии охватывает период с I века до н.э. до V века н.э. Он связан с возрастанием роли Рима в античном мире. Древнеримская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия древнегреческой философской мысли. Ее представляют Тит Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Тулий Цицерон, Плотин.

Глубокий след в истории античной культуры оставила милетская школа натурфилософии. Несмотря на то, что ее учения носили в целом стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер, ее представителям удалось сформулировать многие фундаментальные идеи. Основатель милетской школы Фалес считал первоосновой всего сущего воду. Он допускал, что неживая природа, все вещи имеют душу, признавал наличие множества богов. Его последователь Анаксимандр считал, что в основе мира находится апейрон – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция. Он выдвинул идею о происхождении человека в ходе эволюции от других животных. Его ученик Анаксимен считал первопричиной всего сущего воздух и выдвинул идею, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха, проводил параллели между душой человека и воздуха – «душой Космоса». В центре философии милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Они отождествляли природное и божественное, были пантеистами. Стихийный материализм и диалектика получили развитие в творчестве мыслителей эфесской школы, ярким представителем которой являлся Гераклит (ок. 520 – ок. 460 до н.э.). Он вошел в историю философии, прежде всего, как «отец диалектики». Согласно его философии, мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Природа и мир представляют собой вечный процесс движения и изменения огня. Разрабатывая идею вечного движения, Гераклит развивает учение о логосе как необходимом и закономерном процессе. В этом процессе и заключается причина, источник движения. Гераклит имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих начал. Вследствие этого все изменяется, течет; нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Философ высказывал мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

Философия Гераклита критиковалась представителями школы элеатов. Основателем школы считают Ксенофана (ок. 570-480 гг. до н.э.). В последующем главой школы стал Парменид (ок. 540 – 480 до н.э.), а его легендарным учеником Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Систематизировал и завершил традиции этой школы Мелисс Самосский (V в. до н.э.). Школой элеатов заканчивается формирование античной философии. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, элеаты придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона («Движущиеся тела», «Стрела», «Ахиллес и черепаха» и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. видимое движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке. Учитывая их бесконечное множество, он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, элеаты обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, как важно искать противоречия в объяснении реальности.

Одной из видных фигур ранней древнегреческой философии был Пифагор, считавший первопричиной всего сущего число. Сторонники и последователи Пифагора полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Истинным миром Демокрит считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

В конце VI – начале V века до н.э. намечается тенденция к выделению человека среди других «вещей» окружающего мира. Человек становится специальным предметом философствования. Наиболее выразительно эта тенденция проявляется у софистов. Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н.э.), иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому, Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» – «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области знания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников – историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья – способствовало выдвижению в центр философии проблемы человека как морального существа. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества. Сократ разработал и применял метод майевтики, суть которого состоит в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Этот метод широко применяется в современном образовании.