32.Русская религиозная философия конца 19 начала 20 веков.

Религиозная философия существует практически во всей истории русской общественной мысли, начиная с введения христианства в Ки­евской Руси. Ее расцвет пришелся на конец XIX и начало XX веков, когда религиозная философия развивалась в качестве своеобразной аль­тернативы по отношению к философии Запада с ее культом научного разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником русской религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад, а в центре ее внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. В этой философии, которая по своему содержанию носит всеохватный харак­тер, с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как при­рода человека, его свобода, смерть и бессмертие, гуманизм и его кри­зис, смысл человеческой истории, ряд важных социальных вопросов. В середине XIX века многие идеи религиозной философии были представ­лены в творчестве славянофилов. Большой вклад в ее развитие внесли писатели Л.Н. Толстой и Ф.М.Достоевский.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии ХГХ века является В.С.Соловьев . Исходной и основной идеей философии Соловьева является идея всеединства, или мировой целостности и гармонии. Эта идея имеет кос­мическое значение, поскольку охватывает все сферы и проявления бы­тия. Окружающий человека мир иерархичен, в нем низшее и высшее взаимосвязаны. Он пронизан божественным началом и предстает в дей­ствительности как творение Божье, воплощение Истины, Добра и Кра­соты. Бог — это некий космический разум, организующая сила мироз­дания. Будучи создан своим Творцом, мир, однако, не завершен и не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно развивается, неся в себе внутреннее активное начало, или мировую душу. Она представ­ляет собой особого рода энергию, носитель творческой идеи и принци­па всеединства.

Она сближает людей и активно способству­ет становлению "царства Божьего" на земле. Целью истории является соединение человека с Богом и становление богочеловечества. Симво­лом этого единения является фигура Иисуса Христа, сына Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к ценностям христиан­ства есть одухотворение — приобщение к божественному началу, на­растание меры любви и добра в обществе. Идеалом общественного устройства Соловьев считал свободную теократию как единство все­мирной церкви и монархии. Русский философ верил, что в таком со­стоянии будут сполна реализованы идеалы добра и красоты, справед­ливости и мира, произойдет слияние западного и восточного право­славия, соединение власти светской и духовной.

В.С.Соловьев подчеркивал мысль о свободе и бессмертии челове­ка, его высоком космическом призвании. По убеждению философа, человек своей деятельностью призван соединять и "небо", и "землю", все части мира в единое и гармоничное целое. Ведь человек — это бо­гочеловек, т.е. всемогущее существо. Мировая гармония возможна лишь с помощью любви, взаимного стремления всех живых существ друг к другу, людей — к Богу. Человеку свыше предназначено соби­рать всех живых тварей воедино и созидать цельный и стройный мир. Путь к мировой гармонии лежит не через насилие, а через веру, лю­бовь и согласие, милосердие ко всему живому, как это делал когда-то Иисус Христос. Любовь создает нового человека, формирует в нем высокие духовные качества. На деле любовь всегда означает творе­ние Добра, сохранение жизни во всех ее проявлениях. Любовь — это бескорыстное служение другим людям, самопожертвование. Творение добра любовью должно стать общим делом, проявлением подлинной соборности православных людей.

Бердяев рассматривал с позиций христианского модернизма, т.е. обновленного христианского вероучения. В отличие от мыслителей средних веков, русский философ подчеркивал актив­ность природы человека, его возможность и способность обретать свое бессмертие путем преображения окружающего мира и самого себя в нем. Человек является носителем высоких духовных качеств — рели­гиозных, нравственных, эстетических и иных. Он представляет собой как бы точку, в которой пересекаются два мира — земной и боже­ственный, низший и высший. Человек — это малый бог, активный со­участник божественного миротворения, иерархический центр всего мироздания. Его душа — это божественный элемент в нем.

Одним из важнейших в философии Бердяева является понятие творчества, которое раскрывает фундаментальное свойство челове­ка — способность к активной созидательной деятельности в окружа­ющем мире. Творчество представляет собой направленность челове­ка к более совершенному бытию, созидание новизны в нем. Способ­ность к этому укоренена в человеке, проистекает из недр его духовно­сти и является ответом на призыв Бога к человеку.

Главной темой идейных исканий Федора Михайловича Достоевского стала тема взаимоотно­шения Бога и человека, Бога и мира. Может ли человек сохранить в себе человеческое, т.е. быть нравственным вне религиозного сознания? В отличие от большинства современников Достоевскому было очевидно, что вне идеи Бога как высшего начала «все нравственные основания в человеке, оставленном на одни свои силы, условны...» и только религия может дать абсолютное обоснова­ние нравственности. «Христианство, — пишет Ф.М. Достоевский, — дает свою нравственность и велит верить, что это нравственность нормальная, единая, что нравственностей условных нет». В своих художественных и публицистических произведениях великий мыс­литель исследует все губительные последствия отказа человека от веры в Бога.

По мнению писателя, человек в цельности своей природы есть существо иррациональное, поэтому рассудочным путем познать природу человека невозможно. Как бы ни была упорна работа мысли, она никогда не сможет охватить человека полностью, будет отвечать мнимому человеку, а не действительному. Всегда остается иррациональный остаток, который и составляет самый главный сокровенный смысл. В человеке скрыт акт творчества, и он прив­носит в жизнь человека страдания и радости, ни понять, ни пере­делать которые не дано разуму.

Ф.М. Достоевский исследует парадоксы свободы, поскольку свобода для человека — это всегда свобода выбора между добром и злом. Проблема заключается в том, может ли человек сам, руковод­ствуясь чисто человеческими установлениями, определить, что есть добро и что есть зло. Он показывает, что, отрицая Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то все позволе­но». Нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Чело­веку как нравственному существу невозможно прожить без Бога, ибо «совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного». Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои романов Ф.М. Достоевского — Раскольников, Свидригайлов, Иван Карама­зов, Кириллов, Ставрогин.