Административное устройство Церкви. Церковное управление.

Второе правило II-го Вселенского Собора говорит том, что «областные епископы да не простирают своей власти на Церкви за пределами своей области»²³⁵. Этим постановлением, Собор стремится упорядочить церковную жизнь. К этому времени «территориально-административный строй Церкви более или менее соответствовал таковому же строю империи»²³⁶, и Собор стремится закрепить эту практику на высшем уровне. Как мы уже упоминали, империя состояла из провинций (епархий), которые объединялись в диоцезы. Совокупность диоцезов составляла префектуру. По аналогии и административное деление в Церкви принимает ту же форму: «несколько епархий объединяются в округа, которые можно назвать митрополичьими, во главе их стоят иерархи с титулом митрополитов или архиепископов»²³⁷. Митрополиты созывали соборы провинции, поставляли епископов. Права митрополита ограничивались поместными соборами, которые должны были собираться один раз в полугодие.

Исторически происходит процесс возвышения отдельных кафедр, которые имеют важнейшее значение в жизни империи, и, таким образом, объединяют вокруг себя епархии из нескольких диоцезов. Таковы Римская, Константинопольская, Александрийская и Антиохийская кафедры, а в силу своего священного исторического значения – и Иерусалимская кафедра. Епископам этих кафедр на IV Вселенском соборе усваивается именование патриархов.

В данной системе управления существовали исключения - Церкви с самостоятельным управлением (автокефальные). На Востоке это была Кипрская Церковь, на Западе - Медиоланская, Аквилейская, Равенская и Карфагенская. Их предстоятели чаще всего носили титул архиепископов, но при этом имели преимущества перед митрополитами.

В VII веке православный Восток (Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты) подпадает под власть турок. Соответственно с этим возвышается значение Константинополя.

Вселенское соборное управление и церковное законодательство.

Высшей инстанцией церковной власти являются Вселенские соборы. Соборным управлением обусловливается церковное единство в широком смысле этого слова. Оно достигает своего расцвета в IV веке, когда Церковь вступила в эпоху Вселенских соборов, решавших важнейшие вопросы церковной жизни.

Теоретически, церковные соборы, должны были проходить при поддержке, но без влияния светской власти. Однако, на практике такое положение дел встречалось крайне редко²³⁸.

Все постановления Вселенских соборов, утвержденные имперской властью имели статус общеобязательных. Постановления поместных соборов становились обязательными для всех поместных Церквей после утверждения Вселенскими соборами.

К окончанию эпохи Вселенских соборов церковное законодательство, основывалось на правилах, разработанных

• семью Вселенскими соборами;

• поместными соборами: Анкирским (314), Неокесарийским (315), Гангрским (370), Антиохийским (341), Лаодикийским (364), Сардикийским (343), Карфагенским (419), Константинопольскими (861 и 879);

• святыми отцыми.

Причины и история развития папского примата.

В Западной Церкви всегда находилась в исключительном положении Римская кафедра. Во-первых, в силу того, что Рим долгое время являлся столицей империи, а во вторых – по своему апостольскому происхождению. Со временем это привело не только к первенству чести этой кафедры, но и к открытым притязаниям ее епископов на единоличное главенство в Церкви, что выразилось в теории папского примата.

Для обоснования этого тезиса католические апологеты ссылаются на евангельские слова Иисуса Христа, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 13-19); "...Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Лк. 22, 31-32); а также на текст Ин. 21, 15-17, где Господь трижды вопрошает апостола Петра о любви к нему и повелевает пасти своих овец.

Указанные Евангельские места являются главными аргументами идеи примата Римского епископа, однако имеются и другие основания для ее утверждения:

• руководящая роль ап. Петра среди апостолов (Деян. 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29);

• основание ап. Петром Римской кафедры и смерть его в Риме;

• ссылка на традицию древней неразделенной Церкви среди пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым, что якобы отражало признание первенствующей его роли.

Во многих спорных ситуациях папы пытались провести свою линию в качестве решения для всей Церкви.

Уже папа Стефан (254-257) в споре о перекрещивании еретиков, аргументируя свою правоту, впервые ссылается на свое преемство от ап. Петра. Указанный момент можно назвать первым официальным проявлением папского примата.

Взгляд на примат папы можно найти в работах святых отцов Церкви того времени, среди которых были и сами Римские папы. Так, Лев Великий (440-461) пишет: «Петр признан камнем Церкви только за свою особенную твердую веру, за свою личную добродетель»²³⁹. А вот блаженный Августин, объясняя одно из своих высказываний, говорит: «Я где-то сказал об апостоле Петре, что на нем, как на камне, построена Церковь; но я знаю, что после я часто понимал слова так, что камень, на котором построена Церковь, представленная Петром, - есть Христос»²⁴⁰. Вполне определенно бл. Августин понимает и символизм евангельского отрывка о ключах: «Если бы Петр не был символом Церкви, ему не было бы сказано: «дам тебе ключи Царства небесного». Когда Петр получил ключи, он знаменовал всю церковь»²⁴¹.

В эпоху догматических споров мы видим, что очень часто Рим занимает православную позицию, в то время как Восток подвергается еретическому заражению. В этих условиях папы всегда стремятся упомянуть о римской кафедре, как о хранительнице Православия, и подчеркивают при этом: «Всех этих соблазнительных явлений и не было бы совсем, если бы вы держались старого обычая - сначала обращаться к нам, a затем уж и делать постановления»²⁴².

Когда IV Вселенский собор своим 28-ым правилом даровал Константинополю, как Новому Риму второе место в списках кафедр, после Рима Старого, папа Лев Великий отверг это постановление, и оно никогда не признавалось Римской кафедрой в этой редакции.

В конце 869 года в Константинополе созывается собор с участием папских легатов. Этот Малый Свято-Софийский собор католиками считается VIII Вселенским собором. На первом заседании присутствовало всего 12 епископов, число которых затем возросло всего до 80²⁴³. Такое значение столь малочисленному собору Запад придает в потому, что на соборе папа потребовал от всех участников подписать особый документ – о признании верховной власти папы и преимущества Римской кафедры. Формулу подписали, но через 10 лет 383 восточных епископа в присутствии папских легатов отменили решения этого собора²⁴⁴.

Тем не менее, с течением времени примат папы утвердился в католической Церкви, и даже был дополнен учением о непогрешимости папы в вопросах вероучения, когда он выступает как Римский первосвященник.

До настоящего времени папа носит титул: «Епископ Рима, заместитель Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, архиеписком и митрополит провинции Романии, суверен государства – града Ватикан, раб рабов Божих»²⁴⁵.