V Вселенский собор.

После многих лет напряженной деятельности Юстиниан пришел к выводу о необходимости созыва Вселенского собора. Программу для деятельности Собора император составил сам:

1. ««Просим вас рассмотреть: все, что написано Феодором Мопсуестийским, и все, что писалось ο нем. Из этого вы узнаете, что он уже давно осужден св. отцами и за хулы вычеркнут из диптихов».

2. «Просим вас рассудить ο мнении..., будто не следует анафематствовать по смерти... и просим в этом случае держаться учения св. отцов, которые анафематствовали умерших в нечестии».

3. «Просим обратить внимание на то, что написано Феодоритом епископом Киррским против правой веры, против Ефесского собора, против Кирилла Александрийского и его 12 анафематизмов и что Феодоритом написано в защиту Феодора Мопсуестийского и Нестория».

4. «Просим сделать исследование ο нечестивом письме Ивы к Маре Персу. И так как некоторым кажется, что оно принято Халкидонским собором..., то сличить... то, что содержится в нечестивом письме, с постановлениями Халкидонского собора»»¹⁶¹.

Собор состоялся в Константинополе в 553 году и заседал в помещении которым императорские палаты соединялись с храмом Святой Софии. Сохранились акты Собора на латинском языке¹⁶².

Римский папа Вигилий ввиду политической ситуации находился тогда в Константинополе. Папа в свое время был назначен на кафедру самим Юстинианом, однако на него имела влияние и сильная позиция епископов его Церкви, отрицательно относившихся к императорским предложениям на Соборе¹⁶³. Папа отказался явиться на Собор, но несколько раз письменно объявлял свое суждение, то противясь императорской воле, то подчиняясь ей. В итоге император предписал Собору вычернуть папу их диптихов, что и было сделано. Это является весьма значимым фактом, опровергающим, в частности, богословскую непогрешимость папы¹⁶⁴.

Важнейшим деянием Собора стало анафематствование «трех глав» и повторное осуждение как несторианства, так и монофизитства. Итоговое определение Собора было подписано 152 участниками¹⁶⁵.

Как видим в части примирения монофизитов с православными суждения Собора желаемого результата не принесли. Монофизиты не были довольны тем, что осуждены были только труды указанных выше иерархов, с то время, как сами они, высказывавшиеся очень резко о святителе Кирилле Александрийском, которого монофизиты почитали своим идеологическим наставником, были оправданы. Кроме того, монофизитством были поражены в основном окраины империи – территории, где проживали копты, египтяне, западные сирийцы, армяне. Здесь религиозный фактор смешивался с национальным и политическим, что в итоге и предопределило отход указанных областей от Православия и, позже, от Империи.

Леонтий Визвнтийский и осуждение оригенизма.

Собор также осудил известного церковного учителя Оригена. Это было не первое церковное суждение об Оригене, еще при своей жизни он был на время отлучен от церковного общения за самовольное оставление своего церковного послушания в Александрии и отъезд в Палестину, где он принял сан пресвитера. Несмотря на выдающиеся заслуги и исповедничество самого Оригена, его учение содержало ряд еретических воззрений сформированных под влиянием философии Платона (о совечности мира Богу, о предсуществовании душ, субординатизм, апокатастасис). Ранее учение Оригена было осуждено в Александрии, а в VI веке его разработками активно пользовался Леонтий Византийский. Он написал ряд трактатов в защиту Халкидонского собора и даже предложил известный в богословии термин «воипостазирование природы», говоря о том, что Ипостась Сына Божия, Второго Лицы Пресвятой Троицы приняла в Себя, то есть «воипостазировала» человеческую природу. Термин богословски верный, однако сделанный, как отмечают исследователи из неверных предпосылок. Эта ситуация вновь поставила в столице вопрос об оригенизме, что и стало причиной его осуждения Собором¹⁶⁶.

Монофизитские Церкви после V ВС.

Одним из ведущих монофизитских богословов был Севир Антиохийский, принадлежавший к умеренной партии, говорившей, что Тело Христово «тленно». За это его последователей называли «фтартолатрами», то есть «покланяющимися тленному». Крайняя же монофизитская партия под предводительством Юлиана Геликарнасского считала, что Тело Христово нетленно. За свои взгляды крайних монофизитов именовали афтартодокетами – то есть верящими только в «кажущееся, мнимое» нетление¹⁶⁷. Ярким представителем крайнего монофизитства был Юлиан Геликарнасский. Само монофизитство в разные времена своего существования насчитывало внутри себя до 20 сект. Однако в результате борьбы, победу среди других направлений смогла одержать именно линия Севира Антиохийского. Произошло это благодаря Иакову Барадею («оборванцу»), который жил во второй половине VI века¹⁶⁸ и под личиной нищего оборванца, путешествуя обширным территориям, рукополагал монофизитских священнослужителей. Он рукоположил около 30 монофизитских епископов и множество священников, руководил процессом объединения многих монофизитских сект. До нашего времени существует так называемая «яковитская» монофизитская церковь.

Лекция 10. Положение Византийской империи и Церкви в VII веке и VI Вселенский собор.

Бедствия Церкви от нашествия персов в начале VII века.

В 610 голу на трон взошел император Ираклий. Это было очень сложное для империи время: с севера империи угрожали славяне, а с востока, иногда одновременно с первыми, вторгались персы. Значимыми событиями стала потеря Иерусалима (614 год) и захват персами Александрии и Антиохии – важных церковных центров¹⁶⁹. Однако Ираклий проведя ряд реформ, разбил персов, и вернул занятые ими территории, в том числе и Иерусалим (628 год).

Возникновение и распространение ислама.

Около 570 года в Мекке родился некто Мухаммед. Он женился на своей богатой родственнице-вдове и до 40 лет был торговцем.

Известно, что Мухаммед страдал падучей болезнью (эпилепсией), возможно, этим можно объяснить его частые илюзорные видения. Некоторые из друзей Мухаммеда верили в то, что в этих видениях ему является архангел Джебраил (Гавриил). Мухаммед был знаком со Священным Писанием «иудеев и христиан и признавал всех патриархов и пророков, и особенно Христа, подлинными посланниками Божиими. Но считал таким же посланником и себя самого»¹⁷⁰.

Мухаммед много путешествовал по Аравийскому полуострову, где проживало много народностей. Кроме того, многие иудейские, христианские и другие еретики селились здесь.

Β 622 году Мухаммед и 70 его учеников, считавших его пророком, прибыли из Мекки в Медину. Здесь он стал бороться с поклонением идолам и, в частности, - священным камням святилища Кааба в Мекке. Мухаммед проповедовал строгий монотеизм. Его лозунгом было: «нет Бога, кроме Бога»¹⁷¹.

Завоевание арабами Иерусалима в 638 году.

Однако арабы откликнулись на новое религиозное движение. Жители пустыни, бедуины, и прежде грабившие караваны купцов, теперь стали громить их как неверных. Так «воины превратились в миссионеров. За это миссионерское завоевание они получали от своего вождя-пророка особое благословение и обетование райских благ. Их военный подвиг заключался в уничтожении идолопоклонства и многобожничества. B число многобожников попали и иудеи, и христиане»¹⁷². B 630 году Мухаммед завоевал Мекку. «Он истолковал чтимую группу камней не идолами,… а как бы достопочтенным созданием святых праотцов патриархов, Авраама и его сына Измаила. И камни, как были до Мухаммеда, так и до наших дней остались живой святыней «неидолопоклоннического» ислама»¹⁷³.

При втором халифе Омаре (634 - 644) арабы завовали Дамаск, и в 638 году - Иерусалим. Патриарх Софроний был посредником при сдаче города. «Он вышел парламентером в лагерь арабов и сказал, что город будет сдан только самому халифу». Омар прибыл для этого из Медины. Договор о сдаче города был таков:

«Во имя Бога премилосердного, Омар - обитателям Элии:

Они будут находиться под охраной и сохранять свою жизнь и имение.

Их храмы не будут разрушены и будут предоставлены им в пользование. Но вход в храмы для мусульман не возбранен и днем и ночью. И двери открыты для приходящих.

Воздвигать крест над храмом не позволено, a также и звонить в колокола. Пусть довольствуются билом. Пусть не строят новых храмов ни в городе, ни в окрестностях.

Мусульманскому страннику пусть дают в своем городе даром ночлег и прокормление в течение трех суток.

Дети христиан не обязаны изучать Коран, но пусть не проповедуют открыто своей веры мусульманам, пусть никого не привлекают к ней, но пусть и не мешают своим родственникам принимать ислам.

Пусть не выносят на улицу ни своих крестов, ни своих священных книг.

Пусть уважают мусульман и уступают им место, когда те пожелают сесть.

Пусть не одеваются, как мусульмане, и не покрывают своей головы, как правоверные.

Пусть не говорят тем же языком, не называются теми же именами, не имеют на своих печатях арабских надписей. Пусть не ездят верхом в седлах, не носят никакого оружия, не берут мусульманина в услужение.

Пусть платят исправно подать, признают халифа своим самодержцем и ни прямо, ни косвенно не вредят его служению»¹⁷⁴.

На месте Соломонова храма Омар воздвиг мечеть, которая сохранилась и до сего дня.

Происхождение монофелитской ереси.

Сподвижником императора Ираклия был константинопольский патриарх Сергий. После разгрома персов вновь обострилась проблема взаимоотношений с «монофизитами, населявшими возвращенные восточные провинции, и деятельно сочувствовавшими персидскому завоеванию»¹⁷⁵.

Патриарх Сергий с целью присоединить монофизитов к Православию предложил богословский компромисс между православием и монофизитством – учение о единой энергии во Христе, которое прямо не отвергает определений Вселенских соборов, а некоторым образом смягчает их в угодную для монофизитов сторону. Об этом известно, в частности, от преподобного Максима Исповедника¹⁷⁶.

Естественно, что для проведения в жизнь мыслей патриарха Сергия необходима была поддержка Запада, а именно – Римской церкви. И папа Гонорий поддержал своего собрата, но предложил заострить внимание на разговоре о единой (Богочеловеческой) воле во Христе. Монофелитство говорит о том, что во Христе – две природы, Божественная и человеческая, но одна воля – Богочеловеческая. То есть, отрицая наличие во Христе человеческой воли, монофелиты отрицают, полноту человечества во Христе и, следовательно, ставят под угрозу полное исцеление человеческой природы.

Таким образом, именно папа Гонорий «оказался формальным и фактическим провозгласителем новой ереси, которая известна под названием монофелитства («монос», греч. — один, «фелима», греч. — воля)»¹⁷⁷.

На защиту Православия выступил святитель Софроний, в конце своей жизни ставший патриархом Иерусалимским.

Император Ираклий в 638 году под давлением патриарха Сергий подписал «Экфесис» (греч. – изложение), утверждавший новое учение о единой воле во Христе.

Это тот самый год, когда многие восточные территории империи и Иерусалим в их числе были завоеваны арабами-мусульманами. Большинство областей, где было распространено монофизитство, оказались потерянными, что сделало неактуальными цели, которые преследовались изданием «Экфесиса». Патриарх Сергий, а затем и император Ираклий скоро умерли.

Новый император Констант II придерживался монофелитства. В 648 году он издал вероисповедный указ - «Типос» (греч. – образец). В этом документе запрещаются всякие споры о вере, что, по сути, было неприметной поддержкой монофелитства, завоевавшего к тому времени определенные позиции в империи. Поэтому этот документ был отрицательно встречен православными.

В это время одним из главных апологетов православия является преподобный Максим Исповедник. Он родился около 580 года, в Константинополе, был образованным юристом и состоял на службе при императоре Ираклии¹⁷⁸. Оставив государственную службу, он стал монахом и много путешествовал. До наших дней сохранился его «Диспут с Пирром». Пирр был в свое время Константинопольским патриархом и был сослан по политическим причинам. Он увлекся монофелитством, однако был убежден Максимом Исповедников в своей неправоте. Впрочем, позже он снова вернулся к ереси¹⁷⁹.

Находясь в латинской Африке, преподобный Максим организовал ряд соборов в защиту Православия, а позже, будучи в Риме, он принял деятельное участие в Латеранском соборе 649 года, который также осудил монофелитство.

Власти стремились найти компромисс с преподобным Максимом, так как понимали, что именно он является главой православных сил, но преподобный был непреклонен¹⁸⁰. На все уговоры он отвечал: «Даже если вся вселенная причастится с патриархом-еретиком, я этого не сделаю»¹⁸¹. Преподобный был предан мучениям, после чего сослан на Кавказ, где и преставился ко Господу.

Император Константин Погонат и VI Вселенский собор.

Следующим императором стал Константин IV, «которого многие исторические авторы называют Константин Погонат»¹⁸² («бородатый»). В период его правления для соборного суждения о учении монофелитства был созван VI Вселенский собор (681г.). Собор длился почти год, имеются сведения о различном количестве его участников – от 43 до 163. Вероятно, их было разное число на различных сессиях¹⁸³.

После многочисленных дискуссий монофелитство было осуждено Собором, а иерархи, его поддерживающие – низложены.

«Проповедуем также по учению святых отцов что в Нем и две природные воли, и два природных желания, и два природных действия нераздельны, неизменны, неразлучны, неслиянны. И две природные воли не противоположны одна другой, как говорили нечестивые еретики, - да не будет! Но Его человеческое желание не противоречит ( = не стоит в противоположности фактически) и не противоборствует ( = не противится преднамеренно), a следует или, лучше сказать, подчиняется Его божественному и всемогущему желанию»¹⁸⁴.

Несмотря на то, что мнение Собора было согласно в главном с мнением Римской кафедры, нельзя думать, что именно оно и было принято без оглядки. Напротив, его рассмотрели очень подробно, а, кроме того, осудили римского папу Гонория, который в свое время выдвинул монофелитство на арену споров. Этот факт был вполне принят Римской Церковью, и лишь некоторые папы впоследствии пытались «отбелить» репутацию Гонория, представляя дело так, что он впал в ересь «случайно».

Император Юстиниан II и Трулльский собор.

В 685 году на престол вступает сын Константина Погоната Юстиниан II. Во время своего правления этот властолюбивый император созывает так называемый Трулльский собор. «Для заседаний его отведена была…зала со сводами, так называемыми «труллами», и всему собору официально в документах присвоили название Трулльского»¹⁸⁵. Дело в том, что V и VI Вселенские соборы не оставили после себя канонических правил, а за долгое время в жизни Церкви накопился ряд вопросов, требовавших упорядочения. За свое дополнение, таким образом, деятельности этих соборов, он называются еще - «пято-шестым». Собор издал 102 правила.

«Собор осуждает некоторые обычаи, укоренившиеся в латинской Церкви в Европе — скажем, принудительное безбрачие священников, пост в субботу, служение Литургии на пресном, бесквасном хлебе, и другие»¹⁸⁶.

В своем 38-ом¹⁸⁷ правиле Собор определяет, что административное устройство Церкви следует аналогичному устройству империи¹⁸⁸. В практике того времени каждый город имел епископа, их в силу этого было значительное количество.

95-ое правило¹⁸⁹ говорит о приеме в церковное общение еретиков, которые разделяются на три группы. Отметим здесь, что третьим, «самым мягким»¹⁹⁰ чином – то есть через покаяние в Церковь принимаются несториане и монофизиты. «Церковь признает все таинства, которые у них совершаются: и таинство крещения, и таинство миропомазания. Не говорится о приеме клириков, но предполагается, что клирики принимаются в сущем сане»¹⁹¹.

Трулльский собор не только издал свои 102 правила, но, что очень важно, подтвердил действие других правил, а именно: изданных первыми четырьмя Вселенскими соборами, рядом поместных Соборов¹⁹², а также некоторыми святыми отцами. Собор утвердил утвердил правила, известные нам под названием «Апостольских», хотя, вероятнее всего, произошедшие позже апостольской эпохи.

Лекция 11. Возникновение и развитие иконоборчества. VII Вселенский собор.

Рассмотрение иконоборческого периода, который длился более ста лет, весьма важно для нас, ибо иконоборчество и в последующее время периодически проявляется в истории христианства. И сейчас мы имеем ряд христианских и нехристианских сект, которые активно обвиняют православных в идолопоклонничестве, имея в виду иконопочитание.

Иконопочитание в Церкви.

Иконопочитание сформировалось в Церкви постепенно. В первые три века мы видим только зарождение христианского искусства. Христиане большей частью выражали свои религиозные чувства изображением различных символов – якоря, рыбы, голубя и т.д¹⁹³.

Само написание и почитание икон относится к IV и V веку. Именно в это время мы встречаем и слова великих святых, поддерживающие написание священных изображений. Святитель Василий Великий говорит даже о восполнении художественными образами того, что нельзя высказать словами¹⁹⁴. О христианском обычае почитать священные изображения положительно свидетельствуют также святители Григорий Нисский и Иоанн Златоуст¹⁹⁵.

Начало иконоборчества. Преследование иконопочитания императором Львом Исавром.

Однако именно в IV и V веках возникает и первое противление иконопочитанию. Отрицательно отнесся к написанию икон арианствовавший Евсевий, епископ Кесарийский. А позже и многие последователи монофизитской ереси¹⁹⁶.

В науке существует большое количество мнений о причинах иконоборчества. Упоминаются и экономические, и политические, и религиозные причины. «Существовали различные христианские течения, которые отвергали почитание святых икон»¹⁹⁷. Например, иконы отвергались некоторыми монофизитскими сектами.

Появление иконоборчества, как государственной политики связано с именем императора Льва Исавра, вступившего на престол в 717 году. Это был хороший воин и администратор, немного, однако, понимавший в делах Церкви.

Вероятно, принятие им идей иконоборчества связано с его пребыванием в Антиохии в свою бытность военачальником. Именно там иконоборчество начало зарождаться¹⁹⁸.

В 726 году император издает указ перевесить иконы в храмах на высоту выше человеческого роста, чтобы сделать их недоступными для лобзания.

Этот указ, предваряющий собой собственно иконоборчество, вызвал протест со стороны патриарха Константинопольского Германа, папы Римского Григория II, а также преподобного Иоанна Дамаскина (его отец был министром при дворе калифа).

Отметим, что в самой Византии, часто встречались злоупотребления, которые были соблазном для тех, кто был предрасположен к иконоборчеству. Например, «икону могли употреблять в качестве восприемницы при святом крещении или при монашеском постриге. Некоторые священники доходили до того, что соскабливали краску с икон и смешивали ее со святым причастием»¹⁹⁹.

Итак, император идет дальше и приказывает уничтожить образ Спасителя, находившийся над входом во дворец. Народ воспротивился этому приказу и сбросил с лестницы воина, который исполнял приказание царя. За это нарушителей царской воли заключили в темницу, и «они около 8 месяцев содержались в ней, ежедневно избивались 500 ударами. После этих тяжких и продолжительных мучений все святые мученики были усечены²⁰⁰. Это произошло в 730 году, их мощи были обретены нетленными во второй половине IX века.

В стране поднимается восстание в поддержку иконопочитания, однако оно было подавлено императором Львом, и уже в том же 730 году он издает указ вынести все иконы из храмов.

Преподобный Иоанн Дамаскин.

Последовательным обличителем иконоборцев был Иоанн Дамаскин²⁰¹, который происходил из знатной семьи, его отец был министром при дворе мусульманского государя в Дамаске. Сам преподобный Иоанн в юности также служил при дворе, но впоследствии стал монахом в монастыре святого Саввы в Палестине²⁰². Во второй половине 20-х годов VIII века преподобный Иоанн Дамаскин пишет составил одно за другим «Три слова в защиту святых икон» - это сочинения в поддержку иконопочитания.В своих «Словах» он доступно и обоснованно защищает многовековое положительное отношение Церкви к иконам.

«Аргументация иконоборцев поначалу была вполне примитивной. Они, как правило, ограничивались ссылкой на ветхозаветное запрещение изображать Бога и считали, что иконопочитание — это возвращение к осужденному еще в Ветхом Завете идолопоклонству»²⁰³.

Преподобный Иоанн Дамаскин в своей апологии иконоочитания говорит, что изображать Христа, Сына Божия возможно потому, «что Он сам пожелал стать человеком, сам пожелал стать видимым для людей»²⁰⁴. Говоря об иконопочитании, преподобный Иоанн различает два вида поклонения чем-либо. Первое – (греч. – «латрейя») – это служение, которое может быть воздаваемо только Богу. Второе – (греч. –«проскюнесис») – поклонение, которое можно воздавать всему, «что имеет то или иное причастие к Божественной славе и Божественной власти»²⁰⁵.

В 732 году на Западе был собран собор, осудивший иконоборчество. Император Лев направляет против папы Григория II флот. Однако флот этот погиб.

Константин Копроним и иконоборческий собор 754 года.

В 733 году был низложен патриарх Герман, боровшийся с иконоборческими деяниями императора.

В 741 году мы на короткий период времени видим иконы снова в храмах – это результат политики зятя императора Льва Артабазд, который, опираясь на православных, рассчитывал победить в борьбе за престол сына императора Льва Константина. Константин имел прозвище «Копроним», что означает «навозник». Прозвали его так за его любовь к лошадям.

Однако в 743 году Константин Копроним свергает Артабазда, а в 754 году созывает собор, который претендует на статус Вселенского²⁰⁶.

Собор был по своей сути иконоборческим, а его постановления под давлением императора подписали все присутствовавшие.

Протоиерей Валентин Асмус отмечает, что «…с самого начала между православными и иконоборцами было отсутствие общего языка, они как бы говорили на разных языках и с трудом могли понять друг друга»²⁰⁷.

Константин говорит, что представлять человеческое и божественное естество в одном изображении – это монофизитство, а если защитники икон считают, что они изображают естество человеческое - то они впадают в несторианство, разделяя природы во Христе.

Уже сам преподобный Иоанн Дамаскин ответил на эти выпады иконоборцев, что на иконах изображается не естество, природа Божества, а Его Лицо.

При этом мы не должны идеализировать единство правосланых в вопросе иконопочитания. Например, еще в VI веке папе Римскому Григорию Двоеслову стало известно, что «марсельский епископ уничтожил на территории своей епархии все иконы. Папа написал ему по этому поводу письмо, где хвалит его ревность, но в то же время указывает, что эта ревность есть ревность не по разуму»²⁰⁸. Папа отмечает, что нужно бороться со злоупотреблениями при поклонении иконам, но говорит и о пользе иконопочитания. По его мнению икона – это «книга для неграмотных или же для иноземцев. Икона, скажем, помогает сосредоточиться в молитве, но не больше. Это учение ущербно, неполно с православной точки зрения, потому что, как учит православная Церковь, через икону молящийся вступает в общение с тем, кто на ней изображен»²⁰⁹.

Единственно возможным образом Христа собор провозгласил Святую Евхаристию, считая, что образ должен быть тождественен своему оригиналу. Православные же, полагали, что образ может именно «отражать» оригинал, но не быть тождественным ему.

На несогласных обрушились беспощадные гонения. Копроним потребовал упразднить и почитание святых мощей, а также восстает на монашество, закрывает монастыри, говоря, что это неестественный образ жизни.

В это время папа проводит политику изоляции от Византии. На Запад вторгаются лангобарды, и папа Стефан III ищет поддержки у короля франков Пипина, который помогает папе в войне против варваров, а в 755 году дарит часть земель на Аппенинском полуострове (юг Италии) папе. С тех пор папа является не только духовным, но и светским правителем.

Лев Хазар. Меры императрицы Ирины к восстановлению иконопочитания.

Константин Копроним умирает в 775 году. На престол восходит император Лев Хазар, убежденный иконоборец, его супругой была афинянка Ирина. Под ее покровительством происходит возвращение в Константинополь монашествующих. Историк свидетельствует, что в 780 году в покоях императрицы находятся иконы. В этом же году умирает Лев Хазар. И вот, в первый раз в истории Византийской империи женщина была официально объявлена царицей. Под ее влиянием на Константинопольскую кафедру избирается православный по воззрениям патриарх Тарасий.

В 786 году императрица Ирина для решения иконоборческого вопроса созывает собор. Однако на соборе иконоборцы оказываются в большинстве, имевшем поддержку со стороны старых войск императора Константина Копронима, которые устроили беспорядки на соборе. В итоге императорская власть была вынуждена закрыть собор, чтобы избежать насилия²¹⁰.