ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Лекция 1. Состояние Римской империи в начале IV века. Император Константин Великий.

Государственное и религиозное состояние Римской империи в начале IV века.

В начале IV века Римская империя переживала период кризиса. Меры принятые императором Диоклетианом позволили частично преодолеть кризис в системе государственного управления. Была введена система тетрархии в государственной власти - империя была разделена на две части – Восток и Запад, во главе каждой из частей стоял август, а каждому августу помогал кесарь¹. Это было сделано с целью подготовки преемников на престолах. Считалось, что со временем кесари должны были стать августами, однако такая система показала свою нежизнеспособность, в силу борьбы за власть со стороны родственников августов.

Особая культурно-общественная ситуация создается в империи в силу столкновения двух влияний – римского и греческого. В.В. Болотов отмечает, что греки всегда были более теоретиками, более «умозрительными» по характеру². Мы увидим, что многие ереси возникали именно в Восточной части империи, где царила греческая, философски настроенная культура. Римляне же наоборот были сильны административно, практически. Именно в силу этого Запад в эпоху Вселенских соборов часто не разбирался в тонкостях восточного богословия, считая, что постановления Соборов сами собой решают все сложности.

Религиозная ситуация в империи характеризовалась общим упадком язычества, хотя оно и оставалось преобладающим вероисповеданием. Признанием такого упадка стал указ императора Галерия, изданный в 311 году. В этом указе Галерий признал, что империя исчерпала свои силы в принуждении христиан к исполнению римских законов, и даровал христианам свободу исповедания своей религии в подвластной ему области³.

Общая характеристика положения Церкви в период Вселенских соборов.

Указанный период во многом сформировал то положение дел в Церкви, которое сохранилось и до сего времени. А именно: Церковь пережила многие фазы церковно-государственных отношений (от всемерной поддержки до гонений), выразила в догматах свое вероучение, сформировала уклад богослужебной жизни, выработала новые нормы нравственной жизни.

Вместе с тем, в связи с большим ростом числа членов Церкви, мы отмечаем в этот период ряд негативных аспектов, для регулирования которых церковные Соборы принимали многочисленные правила. Речь идет в первую очередь о падении нравственности среди христиан.

Рассматриваемый период ценен для нас тем, что в полноте явил перед христианами весь спектр житейских и духовных сложностей. Когда мы сегодня сталкиваемся со многими из них, нам следует помнить, что Святая Церковь еще в те времена дала свой ответ на возникающие вопросы. Обратимся же к изучению этого великого наследия.

Святой равноапостольный император Константин Великий.

Гай Флавий Валерий Константин родился около 280 года в семье кесаря Констанция Хлора и его супруги Елены. Его мать возможно была христианкой, а сам Константин, как и его отец, исповедовал язычество⁴. В 306 году после смерти Констанция Хлора армия провозгласила его сына Константина Августом Запада, однако Август Востока Галерий признал его только в качестве кесаря – правителя Галлии, Испании, Британии.

Видение императору крестного знамения перед битвой с Максентием (312 год).

В 312 году с достаточно небольшой армией Константин перешел Альпы, вошел в Италию и сразился с Максентием – претендентом на главенство в Западной части империи.

Историки чаще всего относят именно к этому моменту обращение Константина в христианскую веру. По свидетельству Лактанция накануне битвы с Максентием Константину было некое «вразумление»⁵, после чего он повелел на полковых знаменах водрузить христианские символы, а именно - монограмму «РХ». Имеется еще несколько свидетельств об этом событии, важнейшие из которых принадлежат перу придворного историка императора Константина епископа Евсевия Кесарийского⁶ и Созомена⁷.

Так или иначе, но Константин именно после этого события победил в битве своего противника Максентия. При этом надо помнить, что христиан в империи было тогда не более 10%, а на Западе – еще меньше⁸.

Многим историкам данные обстоятельства позволяют исключить политический расчет в действиях императора и объяснить все его искренней религиозной убежденностью. Однако справедливее будет, следуя мнению В.В. Болотова, считать, что Константин не вдруг стал христианином.

Многие факты говорят о искренности Константина в исповедании христианской веры уже в ранний период его деятельности, однако имеются и свидетельства обратного порядка. Например, тот факт, что, находясь во главе языческого государства, Константин почти до конца своего правления не отрекался от звания верховного жреца, которое ему было присуще по должности.

В целом, это не удивительно. Весьма вероятно, что св. Константин находил особый смысл в такой интерпретации христианства, которая сделала бы его более приемлемым для множества подданых империи. Например, «некоторое время спустя, отстраивая новую столицу Константинополь (освящен в 330 году), он распорядился построить три больших собора — в честь св. Силы, св. Премудрости и св. Мира. Император считал, что ипостаси св. Троицы, названные этими отвлеченными философскими понятиями, станут более доступны уму просвещенного язычника»⁹.

Указ императора о равноправии христианства с остальными религиями 313 года.

В феврале 313 года в результате договора св. Константина с правителем Восточной части империи язычником Ликинием был издан так называемый миланский эдикт, который провозглашал равноправие христиан с язычниками на всей территории империи¹⁰.

Этим эдиктом христианам была предоставлена свобода богослужения, также им стали возвращать конфискованное имущество. Именно с этого момента впервые за всю историю Церкви начинается накопление собственности в разных ее видах.

Участие святого императора Константина в жизни Церкви.

С течением времени император Константин наделил Церковь и иными привилегиями, например, освободил высшее духовенство от ряда налогов.

Интересным является тот момент, что идея отделения Церкви и религии от государства была, в это время совершенно чужда государственному сознанию – корни этой ситуации надо искать в еще язычеcкой Римской империи, где религия составляла неотъемлемую часть государства.

Император, вполне возможно, мог чувствовать свою ответственность и за духовное благо своих подданных. Поэтому христианский государь, который вынужден терпимо относиться к язычеству (язычество все еще остается весьма мощным), в то же время четко определяет свою позицию относительно церковных споров. «Те привилегии, которые он дал духовенству, относятся только к кафолической Церкви, в то время как различные еретики и раскольники этих привилегий не получают»¹¹.

Есть мнение, что «св. Константин поначалу относился к своему месту в Церкви с большим смирением. Он уклонялся от каких-либо суждений по церковным вопросам, зато ссылался на определения церковных соборов»¹². Вместе с тем, В.В. Болотов пишет о Константине такие слова: «Еще не став сыном Церки, он становится ее управляющим»¹³.

Раскол Доната.

Отметим однако, что сама церковная иерархия давала повод к этому (например, в конфликте с донатистами – раскольниками, обвинявшими Карфагенскую Церковь в легкости принятия в лоно Церкви падших и основавшими свою иерархию). Эти раскольники вступили в прения с Римом, и Константин был вынужден принять участие в этом процессе. По просьбе донатистов в Риме был созван собор, осудивший их. Это осуждение было подтверждено и на соборе в западном городе Арле, однако раскольники не признали решения этих соборов, и св. Константин был вынужден императорской властью расставить все точки над «i».

В 324 году между Лицинием и Константином развернулась борьба, и в результате победы над своим противником Константин стал единодержавным государем Римской империи.

В своих речах, согласно Евсевию, император называет себя «епископом внешних дел Церкви»¹⁴, а также «сослужителем епископов»¹⁵. Прот. Валентин Асмус приводит следующее мнение по этому поводу: «Первое выражение можно осмыслить по-разному. Некоторые понимают его так, что св. Константин считал своей целью привести язычников, которые находятся вне церковной ограды, внутрь ее — и только. Другие же — в том смысле, что св. Константин притязал устраивать внешнее бытие Церкви, в то время как другие устраивают внутреннюю ее жизнь. То, что рядом с первым выражением соседствует второе — «сослужитель епископов», — подтверждает скорее второе толкование, причем заметим, что это епископство Константина универсально, так же, как универсальна его империя»¹⁶.

Таинство Крещения Константин принял за год до смерти. Быть может, он считал, невозможным являться одновременно императором, выносящим смертные приговоры, и членом Церкви, тем более, что ему приходилось проявлять иногда жесткость даже к самым близким людям, если это было связано с государственными делами. Например, в 326 году за участие политическом заговоре были казнены его жена Фауста и старший сын Крисп.

Как бы мы ни относились к различного рода фактам и мнениям, нам необходимо помнить, что святой Константин действительно создал все условия для того, чтобы граждане его империи могли стать христианами, и Святая Церковь чтит его в лике «равноапостольных».

Лекция 2. Арианство и I Вселенский собор.

В середине III века Церковь соборно осудила ересь Павла Самосатского - динамическое антитринитарианство¹⁷, отрицавшее троичность Бога. Наступивший IV век стал веком напряженных богословских споров. В истории их называют «тринитарными», так как речь шла о Пресвятой Троице. Пожалуй, именно попытка ограниченным человеческим разумом постичь тайну Пресвятой Троицы и привела к возникновению многих еретических учений.

Священномученик Лукиан и его школа.

Этот старый соблазн продолжает жить в людях до сего дня. А в начале IV века такие размышления стали камнем преткновения для Ария. Арий был родом из Ливии, учился в Антиохийской богословской школе, где его наставником был священномученик Лукиан. Богословские взгляды Лукиана были небезупречны, и он некоторое время находился на положении отлученного от Церкви, однако, около 300 года он был принят в церковное общение¹⁸, рукоположен во пресвитеры и умер мученически в 312 году. Лукиан воспитал многочисленную группу учеников, которые даже называли себя «солукианистами», и многие из них впоследствии стали арианами.

Арий и его учение.

Историк Созомен называет Ария «страстно ревнующим о вере и учении христианском»¹⁹. В начале своего церковного пути он пристал к расколу Мелетия, который осуждал своего правящего епископа за снисходительность к падшим. Арий покаялся и был поставлен диаконом в Александрии, однако позже вернулся к мелитианам и еще 5 лет находился в расколе. В начале IV века он после покаяния был поставлен пресвитером одной из церквей в Александрии и со временем стал заметной величиной, будучи одним из кандидатов на епископскую кафедру. Учение Ария мы не можем выявить во всей полноте, так как его личных сочинений не сохранилось²⁰. Возможно, что на его формирование оказал влияние субординационизм – взгляды Оригена, представителя Александрийской богословской школы, считавшего, что Вторая Ипостась Святой Троицы как бы ниже Первой, подчинена Ей, а Третья, соответственно, - Второй.

Нам известно, что Арий учил «о тварности Сына Божия, о том, что Сын Божий сотворен Богом-Отцом прежде всех век. …Согласно ему, Христос – это человек, соединившийся с Сыном Божиим. Но сам Сын Божий – это по Арию, так сказать, божество низшего порядка»²¹. Эти слова фактически разрушают веру Церкви в Святую Троицу.

Епископ Александрии Александр после публичного диспута отлучил Ария, но за ним последовали 6 пресвитеров, 12 диаконов, то есть 1/3 александрийского клира, а также 2 епископа – Секунд Птолемаидский и Феона Мармарикский, и 700 девственниц²².

Учение Ария было осуждено также на соборе в Александрии в 320 году и, несколько позже, в 324 году, в Антиохии.

Император Константин Великий и созыв I-го Вселенского собора.

Однако смута не прекращалась и в силу этого попала в поле зрения самого императора, для которого единство Церкви мыслилось залогом спокойствия в империи.

Император сперва обратился к Арию и Александру с письмом, в котором говорил, что и пресвитер и епископ одинаково виновны, ибо, по его мнению, «рассуждать о вещах настолько темных, где опасно поскользнуться, можно лишь с целью умственной гимнастики, но не следует таким спорам давать огласки»²³. Однако, видя, что спор не утихает, император принимает решение созвать Вселенский собор – то есть Собор, на котором, так или иначе, были бы представлены, по возможности, все провинции Империи.

«Церковные соборы созывались и раньше, но они были гораздо меньшего масштаба... Теперь первый христианский император созывает I-ый Вселенский собор. Этот собор Константин мыслит как императорское учреждение… Император сам является на Собор, …и председательствует на нем, хотя в этот момент он не только еще не крещен, но даже не вошел в число оглашенных. Мало того, что он председательствует, он предопределяет соборные решения»²⁴.

I Вселенский собор и его постановления.

Вселенский собор был созван в городе Никее в 325 году – это был год 20-летия царствования императора Константина. Все путевые издержки и содержание епископов во время собора, а он длился около 3-ех месяцев, император взял на себя. Вероятно, каждому епископу было предоставлено право иметь при себе двух пресвитеров и трех служителей²⁵. Общее число епископов на заседаниях было около 300, из них Запад представляли всего 8 человек, при том, что по предположению В.В. Болотова, всего в то время было около 1000 епископов на Востоке и 800 на Западе²⁶. Среди участников Собора было много православных исповедников почтенного возраста, переживших годы гонений. Среди известных нам епископов назовем имена Осия Кордубского – советника императора Константина по религиозным вопросам, святителя Спиридона Тримифунтского; по преданию присутствовал на соборе и святитель Николай Чудотворец. Председательствовал на Соборе Евстафий Антиохийский.

Протоколов I Вселенского собора не сохранилось, неизвестно составлялись ли они вообще. Из письменных источников остались лишь 20 канонических правил, неполные списки отцов - участников Собора и вероопределение, известное нам в виде первых семи членов нашего Символа веры²⁷. По сведениям историков арианская партия на соборе начитывала до 20 человек²⁸. Бесспорными арианами считаются, в частности, Евсевий, епископ города Никомидии, где располагалась императорская резиденция, и два упомянутых выше епископа – Секунд Птолемаидский и Феона Мармарикский, оба из Ливии.

Открывая собор, император обратился к собравшимся на латыни со следующими словами: «Не медлите, о други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и доставите величайшую радость мне, вашему служителю»²⁹.

На заседании Собора Евсевию, епископу палестинского города Кесарии, вероятно, «как епископу того города, которому административно подчинен святой град Иерусалим, как епископу-хранителю предания Иерусалимской Церкви»³⁰, поручили прочитать Символ веры, который читался в его Церкви при крещении новообращенных. Отметим, что в те времена еще существовало общего для всей Церкви Символа веры.

Сам Евсевий симпатизировал арианству, и прочитанный им Символ был по нраву многим, потому что не содержал в себе точных формулировок и мог удовлетворить всех. Вот здесь, вероятно по совету Осия Кордубского, и применил свое положение Константин – по его просьбе в Символ добавили всего только одно, но очень значимое слово - «единосущный». Этот термин говорит нам о том, что Сын есть одной сущности с Отцом. «Это и есть тот ответ, который Церковь дала на лжеучение Ария, и вместе с тем — важнейший результат I-го Вселенского собора»³¹.

К вероопределению Собора был добавлен следующий анафематизм: «А говорящих, что было время, когда не было Сына, или, что Он не был прежде рождения и произошел от не-сущего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или создан, или изменяем, или преложим – таковых анафематствует кафолическая Церковь»³².

Из числа прочих решений Собора отметим постановление о времени празднования Пасхи: праздник должен совершаться всеми Церквами одновременно, в первое воскресение после первого полнолуния, которое следует за днем весеннего равноденствия³³. Собор также принял 20 канонических правил, которые, в частности, касались нравственных условий для поставления в священную степень, дисциплины покаяния и прочих актуальных вопросов церковной жизни³⁴.

Арий и его сподвижники были отлучены от церковного общения и отправлены в ссылку в Иллирию. При том, что определение Собора было подписано большинством его участников, не все сделали это чистосердечно. Убежденный арианин Секунд Птолемаидский упрекает также арианина, придворного Евсевия Никомидийского: «Ты, Евсевий, подписал, чтобы не попасть в ссылку. Но я верю Богу, не пройдет и года, как тебя тоже вышлют»³⁵. Так и случилось.

Причины продолжения догматических споров после I Вселенского собора.

Еще долгое время Церковь не могла побороть арианство. Причин тому несколько.

Во-первых, как мы уже сказали, некоторые епископы подписали определение Собора под давлением светской власти, боясь ссылки. Вернувшись же на места, они продолжали исподволь, а иногда и открыто, проповедовать в арианском духе.

Во – вторых, камнем преткновения на Соборе было различное понимание самого термина «единосущный», который был привнесен в церковную ограду из вне – это термин небиблейский. К тому же он был осужден ранее на соборе 268 года в Антиохии, как выражающий еретическое учение Павла Самосатского³⁶ (тогда считали, что если Сына назвать «единосущным» Отцу, то это – как бы соединить Их в одно). И теперь нужно было приложить много трудов, чтобы объяснить всем тот православный смысл, который отцы Собора вложили в этот термин.

В – третьих, определение Собора получило совсем малую известность на Западе. Святитель Иларий Пиктавийский пишет об этом: «Свидетельствуюсь Богом неба и земли, я никогда ни того, ни другого из этих выражений («из сущности», «единосущный») не слыхал, но мыслил всегда согласно с ними. Возрожденный в Святом крещении и даже пробыв несколько лет епископом, я, однако же, услышал веру Никейскую лишь тогда, когда меня отправили в изгнание»³⁷. Запад находился как бы в стороне от горячих восточных споров еще не скоро смог понять всю их глубину и серьезность, а, поняв, не сразу разобрался в сути спора и его терминологии – на все это требовалось время.

В силу указанных причин Церковь после I-го Вселенского собора была вовлечена в богословские споры на эту тему, которые длились около 50 лет. С самого начала этих споров арианствующие епископы и их приверженцы постепенно проводили политику, направленную на реабилитацию арианства. «Они старались хитростью воздействовать на Константина, ибо видели, что он не станет сторонником Ария по существу»³⁸.

Сам император Константин, хотя и принял крещение от рук арианского епископа Евсевия Никомидийского, «до конца своей жизни… был верен никейской вере»³⁹.

Собор 335 года в Тире.

В декабре 326 года скончался епископ Александр Александрийский, преемником которому был избран двадцативосьмилетний диакон Афанасий. Этот человек стал твердым защитником Православия в указанное время, чем, естественно, навлек на себя неблагожелательность со стороны ариан.

Одним из самых влиятельных епископов в окружении Константина был Евсевий Никомидийский – мы уже упоминали про него. Император во время строительства Константинополя подолгу бывал в Никомидии, которая находилась неподалеку, и со временем «влияние местного епископа превозмогло влияние православного советника Константина - Осия Кордубского, который был слишком почтенного возраста и не мог действовать так энергично, как прежде»⁴⁰.

При поддержке Евсевия Никомидийского арианам удалось принести много вреда Православию. В частности, ими был оклеветан перед императором упомянутый уже нами святитель Афанасий Великий.

В 335 году, когда империя торжественно отмечала 30-летие царствования императора Константина, в городе Тире состоялся собор епископов, приуроченный к окончанию постройки базилики над Гробом Господним в Иерусалиме.

На этом соборе и осудили в первый раз святителя Афанасия. Обвинений против него составили много, но все они не имели отношения к учению Церкви: говорили, например, что святитель был уличен в волшебстве, для которого он использовал руку умерщвленного им же самим епископа Арсения Гипсельского. Когда при помощи друзей святитель Афанасий представил собору епископа Арсения живым и невредимым, то против него сфабриковали новое дело: будто он препятствует отправке кораблей с египетским хлебом в Константинополь, что ставило под угрозу благополучие столицы.

В результате соборного рассмотрения святой Афанасий был отправлен в сылку в г. Трир (современная Германия).

В 336 году император Константин, побуждаемый придворными, вызвал в столицу Ария, который лицемерно признал определения Никейского собора. Обманутый им Константин велел епископу Константинополя Александру принять Ария в Церковь, но суд Божий постиг еретика на пути в храм – Арий умер внезапно, войдя в общественную уборную.

Император Константин преставился в 337 году, за год до смерти приняв крещение и разделив власть в империи между тремя сыновьями.

Лекция 3. Церковь Христова после Константина Великого.

Положение Церкви при сыновьях Константина Великого.

После смерти императора Константина Великого империей стали править его сыновья – Константин II и Констант (никейцы) на Западе и Констанций (арианин) на Востоке.

Константин II, еще при жизни отца познакомившийся в Галлии с Афанасием, немедленно по воцарении, сославшись на волю отца⁴¹, вернул святителя в Александрию, где он был принят с восторгом. Констанцию (императору на Востоке) пришлось временно смириться с этим фактом, так как он рассчитывал на военную помощь брата в борьбе с персами.

В 341 году святитель Афанасий был снова осужден на соборе в Антиохии, на этот раз за незаконное возвращение на кафедру без санкции церковного собора, а только по указу императора.

Святитель нашел убежище в Риме, где папа Юлий принял его в общение. А в 343 году он был оправдан западной половиной собора в Сердике (ныне – София, столица Болгарии)⁴² и при политической поддержке Константа был приглашен императором Констанцием вернуться на свою кафедру, это произошло в 346 году.

В 350 году Констанций, победивший своих противников в междоусобных войнах, стал единым государем империи⁴³, и религиозная политика теперь определялась его взглядами.

С одной стороны, Констанций, торжественно войдя в Рим, принял ряд мер против язычников. Эти меры, в частности, положили конец официальному положению язычества в старой столице империи. Много сделал Констанций и для обращения в христианство варваров, - в его царствование были крещены готы (этим объясняется, почему они приняли христианство в арианской форме и сохранили его до середины VI века, когда их государства были завоеваны императором Юстинианом Великим).

С другой стороны, Констанций, будучи убежденным арианином, решил обеспечить победу арианству в богословских спорах.

В 355 году на соборе в Медиолане Констанций лично оказал давление на епископов с целью подписать арианское вероизложение, несогласные были сосланы. Годом позже (356) император поручил войскам силой низложить святителя Афанасия, который вынужден был скрыться. Эта вынужденная ссылка дала святителю возможность написать ряд произведений: «4 слова против ариан», «Жизнь преподобного Антония», «Историю ариан» для монахов. Необходимость на время укрыться от гонителей святитель убежденно защищает в произведении "Апология моего бегства»⁴⁴. Вернуться на кафедру Афанасий смог только после смерти Констанция.

К ряду соборов прошедших под «покровительством» Констанция у Церкви сложилось двойственное отношение. Догматическую сторону их деятельности Церковь не приняла, потому что они стремились уйти от формулировок Никейского вероопределения. Но канонические деяния некоторых из этих соборов утверждены Церковью и помещены в общий свод церковных правил.

Догматические движения после I ВС.

Тем временем положение в области вероисповедания становилось все более запутанным.

Сложность богословской ситуации состояла в том, что не все номинальные сторонники Никейского вероопределения были православными по мысли, так как не вполне понимали тот православный смысл, который был вложен отцами в термин «единосущный». Эти участники Собора могли поддерживать Никейскую веру, мысля при этом как Павел Самосатский, то есть объединяя три Лица Пресвятой Троицы в одно⁴⁵.

С другой стороны, не все противники Никейского вероопределения были еретиками – среди них можно было встретить просто консерваторов, не желавших никаких нововведений. А Никейский символ и был для них таким «нововведением», потому что содержал отсутствующее в Библии слово «единосущный» (греч. «омоусиос»).

Кроме того, среди самих ариан мы также не находим единодушия – в их кругу существовало несколько партий:

• крайние ариане полностью отрицали единосущие Отца и Сына; по содержанию своего учения они получили название аномеев⁴⁶, учивших, что Сын неподобен Отцу (греч. «аномиос»). Вождями этого направления были Аэций и еп. Евномий, по имени которого, его последователей называют еще евномианами.

• возникла партия омиев⁴⁷, учивших, что Сын «подобен» (греч. «омиос») Отцу. Этот термин может употребляться так, что не указывает, «чем именно Сын подобен Отцу», или означает подобие во всем, кроме главного – Сущности.

• умеренные ариане - омиусиане⁴⁸, или полуариане, провозгласили, что Сын подобен Отцу по сущности («подобосущный» - греч. «омиусиос»). Именно среди этой партии мы можем встретить тех, кто мыслил православно, не желая принять Соборного термина «единосущный».

Положение Церкви при Юлиане Отступнике и его преемниках.

После смерти Констанция ситуация в империи изменилась в иную сторону — началось краткое правление последнего представителя династии св. Константина, известного в истории под именем Юлиана - отступника.

В царствование Юлиана (361-363) имеет место языческая реакция, которую В.В. Болотов ставит в зависимость от натуры самого императора и обстоятельств его жизни.

Юлиан был двоюродным братом Констанция⁴⁹ и после его смерти чудом уцелел в ходе ликвидации наследников – его пощадили в силу совсем юного возраста (около 7 лет). Юлиан получил параллельно христианское образование под влиянием Евсевия Никомидийского и классическое под руководством Мардония⁵⁰, знатока классической культуры. Будущий император с детства отличался склонностью к теургии, астрологии, а политическая обстановка вокруг Юлиана, который являлся претендентом на престол и всегда был под надзором, сформировала из него подозрительную, хитрую личность. Позже Юлиан был выслан императором в Никомидию, где особенно подвергся влиянию язычества⁵¹. Евсевий Никомидийский неосторожно рассказал Юлиану о чудесах, которые совершал язычник Максим – однажды, в его присутствии факел, находившийся в руках статуи одной языческой богини, загорелся сам собой. Юлиан тотчас отправился к Максиму, который произвел на него сильное впечатление. Около 350 года Юлиан слушал лекции в Афинах, где, по словам Григория Богослова, обучавшегося там в это время вместе со святителем Василием Великим, вел себя довольно замкнуто. Из Афин император Констанций назначил Юлиана на должность кесаря в Британию и Галлию.

После смерти Констанция Юлиан, к тому времени командовавший войсками в Галии и провозглашенный ими Августом, стал императором. Он проявил себя как языческий писатель, увлеченный греческой культурой и восточными культами⁵². Болотов приводит многочисленные примеры забот Юлиана о восстановлении язычества. Главной сложностью, с которой Юлиан столкнулся при осуществлении своих чаяний, была холодность и равнодушие самих язычников⁵³.

Прямыми репрессивными мерами Юлиана против христиан были:

• Отстранение их от общественных должностей.

• Стеснение их в получении классического образования.

• Лишение клира привилегий, дарованных св. Константином.

Косвенно Юлиан наносил вред кафолической церкви, разрешая многим справедливо сосланным, вернуться из ссылок⁵⁴, а, также, не наказывая язычников за их бесчинства против христиан⁵⁵. Известны примеры и прямого насилия над христианами по почину императора, так, однажды, он поручил заложить камнями пещеру подвижника Дометия со словами «Если ты желаешь спасаться, то для чего собираешь народ? Проводи жизнь уединенную!»⁵⁶.

Вместе с тем, под действие указа Юлиана о возвращении христиан из ссылок распространялось и на православных епископов, и, в их числе - святителя Афанасия Александрийского, который незамедлительно вернулся в столицу Египта. За короткий период времени в 362 году он успел собрать собор, который вновь провозгласил Никейский Символ веры и имел важное значение для примирения никейцев и омиусиан. Совсем скоро Юлиан, оценив значение деятельности Афанасия для Церкви, снова сослал его.

Положение Церкви после Юлиана Отступника.

Юлиану наследовал император Иовиан, правление которого (363-364) отмечено строгим применением принципа веротерпимости. В это время святитель Афанасий смог вернуться из ссылки. Но уже при следующем императоре Bаленте (364-380), брате и восточном соправителе Валентиниана I⁵⁷, снова начались преследования православных, и в 367 году святитель опять был сослан. В связи с этим, в Александрии начались волнения, и Валент вынужден был возвратить Афанасия. Для святителя это была последняя ссылка: из 47 лет своего епископства он около 20-ти лет провел в изгнаниях. Вся жизнь святителя – это непрестанная борьба за Православную веру. Многочисленные увещания паствы и послания к церковным иерархам; соборы, в которых святитель принимал участие, даже находясь в ссылках, – все это исполнено неутомимой энергии и ревности о вере. Сложностью, которой святителю не удалось преодолеть, было отсутствие единой богословской терминологии в дискуссиях. Преставился святитель Афанасий в 373 году. На смену ему в деле защиты веры пришло младшее поколение, среди которого особенное значение для Церкви имели так называемые отцы-каппадокийцы – святители Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов и другие.

Отношение Церкви к светской культуре.

Царствование императора Юлиана поставило перед Церковью вопрос об отношении к культуре вообще. Этот вопрос возникал и раньше - среди причин гонений на христиан в первые века однозначно можно указать на пренебрежительное отношение последних к «мирским ценностям», частью которых являлась культура⁵⁸.

Вместе с тем, протоиерей Валентин Асмус считает, что «за исключением немногих, например, сирийца Татиана, крайне негативистки относившегося к языческой культуре, большинство апологетов оценивало ее вполне положительно. Такая положительная оценка сохранилась и у отцов IV в. Например, у св. Василия Великого есть специальное сочинение о пользе, какую может извлечь юношество из чтения языческих книг, причем пользу эту святитель, как это ни покажется нам странным, усматривает, прежде всего, в нравственных уроках, которые в них содержатся»⁵⁹.

Юлиан-отступник понимал, что связь с культурой весьма полезна для миссионерских целей Церкви. Его воспрещение христианам учиться в языческих школах имело целью лишить христиан того подспорья в борьбе за Истину, которым являлась культура и образование, как часть ее.

Интересно, что именно в это время, христианами составляются книги, «призванные заменить христианскому юношеству необходимый для образования классический круг чтения»⁶⁰ - святитель Григорий Богослов – излагает события Страстей Господних и Воскресения в форме античной трагедии под названием «Христос страждущий».

Тем самым Церковь проявила свое «творческое отношение к античному наследию и показала, что созидаемая ею новая христианская культура не порывает с ним целиком»⁶¹. Это, однако, стало возможным только в период благополучия церковно-государственных отношений.

Лекция 4. Монашество и богословские школы на Востоке в IV - VI веках.

Зарождение монашества в христианстве.

Зарождение христианского монашества относится ко второй половине III века. После объявления веротерпимости в империи в 313 году, Церковь стала быстро расти количественно. Многие вчерашние язычники становились членами Церкви, и привнося в церковный организм свои предрассудки, привычки, взгляды. «В результате общий уровень духовно-нравственной жизни христианского общества снизился»⁶². Этот процесс вызывает против себя реакцию в форме монашества.

Однако, монашество не было просто протестом против различных негативных процессов в земной стороне жизни Церкви. «Оно было, прежде всего, исканием Царства Божия и правды Божией. … Посвящение себя служению церкви именно в безбрачной и организованной форме, по-видимому, сложилось, прежде всего, в среде женщин-диаконис и их окружающих и им помогающих девственниц.

Когда родившийся в середине III века основоположник пустынного жительства Антоний по смерти родителей покидал свое родовое городское жительство, он отдал свою младшую сестру в уже готовое сложившееся девичье общежитие – «парфенон»»⁶³.

Преп. Антоний Великий и отшельническое (анахоретское) монашество.

Преподобный Антоний родился в 251 году в Среднем Египте, в Ираклеополе. Он был копт по крови и языку, из бедняков, не проходил школы, был неграмотен и не владел греческим языком.

Антоний начал одинокую жизнь сначала y себя дома, потом нашел недалеко пустую пещерку, и прожил в ней около 15 лет. Он условился со своими односельчанами, чтобы ему приносили запас хлеба на полгода. С берегов Нила Антоний приносил сухие прутья и плел из них рогожки, которые сбывал лодочникам, везущим товары на городские рынки. Около 285 года Антоний поселяется в заброшенном укреплении на противоположном берегу Нила, где и живет в затворе на протяжении 20 лет⁶⁴. Со временем вокруг Антония образуется колония отшельников. Преподобный дважды приходил в Александрию, где укреплял заключенных христиан - исповедников. Около 313 года преподобный вместе с 2-мя учениками переселяется в горный район пустыни (около 30 км от Красного моря)⁶⁵, где прожил еще около 40 лет. В 338 году Антоний ходил в Александрию приветствовать возвращенного из ссылки святителя Афанасия Великого. Преставился преподобный Антоний в 356 году⁶⁶.

В настоящее время преподобный Антоний считается основателем монашества в том смысле, что его жизнь привела к необычайному росту числа монашествующих, хотя отдельные монахи и общины встречаются еще и до него⁶⁷.

Преп. Пахомий Великий и общежительное монашество.

«B Среднем Египте около Фив вернулся с военной службы в 314 году молодой язычник копт по крови Пахомий. Он не остался жить в своей семье, а, крестившись, поселился на правом берегу Нила.

Вскоре вокруг него собрались многие, желавшие аскетической жизни, и Пахомий учреждает монашеское общежитие в местности Тавенниси. Со временем людей становится все больше и больше, и в силу этого Пахомий организовал девять таких общежительных монастырей»⁶⁸. Каждый монастырь был обнесен стеной. Β больших корпусах жило по 40 монахов. Размещались монахи в соответствии с видами труда. Все они жили по одному уставу и были подчинены одному настоятелю. Значительное место в аскетическом делании общежительных монахов составлял труд. Общежительные уставы отличались суровостью, элементами, «можно сказать, казарменной дисциплины»⁶⁹. В некоторых монастырях применялись даже телесные наказания.

Сестра преподобного Пахомия организовала подобные монастыри для женщин, беря пример с брата.

Скитское монашество. Преподобный Аммун Нитрийский.

Около времени I-го Вселенского собора в Нитрийскую пустыню на западном берегу Нила пришел подвизаться некто Аммун. На протяжении 18 лет Аммун жил в девственном браке с супругой, которая также удалилась в пустыню. «Два раза в году супруги дружески ходили друг к друту в гости. к Аммуну тяготело, влеклось множество отшельников»⁷⁰.

Через почти полвека в Нитрийской пустыне жили уже более 5000 монахов. Они питались единолично, их обычный труд и состоял в плетении корзин. По субботам и воскресеньям монашествующие собирались в общую церковь.

Монашество, основанное преподобным Аммуном называется скитским – монахи большую часть жизни проводят в уединении, но жизнь эта так или иначе протекает вокруг некоего общего центра – храма.

Особенное внимание уделил монашеству святитель Василий Великий, который сам бывал в Египте, и некоторое время провел в пустыньке недалеко от дома. Он способствовал упорядочению монашеской жизни, помещению ее в рамки общецерковные. Святитель Василий написал правила для монашествующих⁷¹.

Духовное просвещение на Востоке в IV–V веках.

Богословские школы Востока.

До времени Халкидонского собора (451 год) мы не в праве говорить об общей для всей христианской Церкви традиции богословствования. В древности не существовало как единой системы духовного образования, так и четко-разработанной методологии богословской науки⁷².

С течением времени возникают богословские училища, важнейшие из которых находились в Кесарии, Иерусалиме, Едессе, Низибии, Лаодикии, Скифополе, Риме. Самыми же яркими и значимыми становятся Александрийское и Антиохийское. Школы, которые появляются в этих двух городах, не просто формально-организованные учебные заведения Церкви, но скорее ученые традиции с характерными для них идеями, передающимися от учителя к ученику. Идеи, как первой, так и второй оказали огромное влияние на те школьные организации, которые располагались в других культурных центрах Империи. Влияние это было таково, что последние, в той или иной степени, могут рассматриваться как представители и продолжатели или антиохийской, или александрийской традиции.

Александрийская школа.

По преданию, своим установлением эта школа обязана евангелисту Марку, который в Египте, и именно в Александрии основал первые христианские церкви. Однако первым официальным главой училища, о котором нам известно, принято считать Пантена. Он стал во главе огласительной школы в 180 году, в начале царствования Комода, и позже трудился вместе со своим бывшим учеником – Климентом и преподавал до времени Каракаллы (212 г.)

Александрия исстари славилась своим интеллектуальным потенциалом. Там находилась известная библиотека, погибшая от пожара при осаде города Юлием Цезарем в 48 г. до Р.Х., там же еще до нашей эры существовало языческое учебное заведение – «Музей». Читались лекции по грамматике (филологии), риторике, поэзии, философии, астрономии, музыке, медицине и другим наукам. Очень многое было заимствованно христианским училищем. Так, знаменитый Ориген (185 – 253), при котором школа достигла своего высшего развития, читал все вышеуказанные дисциплины, а помимо них еще арифметику, геометрию, физику, нравственную философию, излагал учение всех философов и, прежде всего, – объяснял Священное Писание, что являлось главным предметом вообще любого христианского училища.

С IV века слава Александрийской школы стала постепенно увядать, после 395 года прекратился ряд александрийских настоятелей школы и о самой школе с того времени уже не упоминается.

Антиохийская школа.

Своим происхождением школа обязана антиохийскому пресвитеру Лукиану (+ 312) и его современнику Дорофею (конец III – начало IV века) Представители этого направления известны во всем христианском мире: Мелетий, с 360 года патриарх антиохийский, св. Иоанн Златоуст, его ученик, Флавиан, учитель Диодора Тарсийского. Начало деятельности последнего и время жизни Феодорита Кирского (с 370 по 450) очерчивают границы периода процветания Антиохийской школы. Упадком своим школа обязана преимущественно Несторию, с 428 году патриарху Константинопольскому, после осуждения которого антиохийское богословие вступает в период своего упадка.

Эдесско – Нисибинская школа.

К Антиохийской школе по своим традициям примыкала Эдесско-Нисибинская школа. Вероятно одним из ее основателей был преподобный Ефрем Сирин⁷³. При епископе Иве Эдесском в школе стало преобладать крайнее антиохийское богословие с поддержкой несторианства⁷⁴. В 489 году по приказу императора Зинона школа в Эдессе была закрыта, ее последователи переместились в город Нисибин. По своей организации школа походила на монастырь. Упадок школы относится к середине VII века.

Анализ различий во взглядах указанных школ.

Метод толкования Священного Писания.

Во-первых, обращает на себя внимание метод толкования Св. Писания что, пожалуй, является самым популярным в церковной науке аспектом при характеристике богословских школ.

Для Антиохийской школы был свойственен буквализм в толковании текста. При объяснении конкретного места Священного Писания антиохийский экзегет начинал с объяснения специального оттенка данного места и постоянного смысла данного слова. Он «хочет открыть не maximum а minimum смысла данного слова, т.е. тот смысл, какой оно имеет везде и всюду»⁷⁵. Такое толкование могло выдержать любую критику и прилагалось к любому месту, где данное слово встречается. По праву, поэтому можно считать Антиохийскую школу основательницей научного толкования Священного Писания.

Иначе дело обстояло в Александрии, где толкователи полагали, что под буквой священного теста скрывается какой-нибудь другой, аллегорический, более глубокий смысл⁷⁶. В противоположность антиохийскому экзегету, александриец всегда ищет, по словам В.В. Болотова, maximum смысла того или иного слова. Мысль могла привести александрийца к таким выводам, к которым добросовестный антиохиец никогда не пришел бы просто по той причине, что их связь с посылкой совершенно неочевидна. Здесь толкование было больше искусством, чем наукой. Если в Антиохии толкование было хорошо под пером ремесленника, человека, который усвоил простые и устойчивые приемы работы с текстом, то в Александрии – под пером таланта, поэта.

«Александрийцы были более догматистами, чем экзегетами в собственном смысле слова… имея в виду, что тот же Святой Дух говорит и в Новом Завете, который говорил и в Ветхом, считали своим правом и долгом подставлять ветхозаветным людям свои новозаветные воззрения; взгляды и слова лиц ветхозаветных, таким образом, являлись для александрийцев поводом к разъяснению своих догматических воззрений. Поэтому здесь на первый план выдвигался божественный элемент»⁷⁷. В Антиохии же – человеческий. «Дисциплинированный ум антиохийца во многих местах Ветхого Завета не видел доказательной силы для подтверждения новозаветных истин»⁷⁸.

Философские предпосылки учений.

Во-вторых, отметим и философские предпосылки учений первой и второй школы.

Образованный человек, живший в империи в то время, не мог не иметь приверженности или хотя бы не испытывать симпатий к той или иной философской доктрине (уже просто в силу образования). Философия помогала осмыслять мир, являлась своеобразным фундаментом, на который опиралась человеческая мысль при познании окружающей действительности. Философия предлагала некие первичные категории, в соответствии с которыми мышление могло работать – анализировать.

В Александрии примкнули к философии Платона, в Антиохии, по-видимому, более тяготели к философии Аристотеля. Какие же основные положения богословия школ мы наблюдаем ввиду этих двух философских направлений?

Александрийские ученые в первую очередь указывали на простоту Божества. В учении о Боге они избегали и тени сложности. Если они говорили, что Бог Отец – существо премудрое, всемогущее и пр., то это значило, что в нем нет премудрости и всемогущества как качеств, а есть премудрость и сила ипостасная.

Антиохийцы же (В.В. Болотов здесь упоминает об Арие и Павле Самосатском) имели понятие о Боге почти антропоморфическое и конкретное. Это вело к тому, что премудрость, сила и проч. признавались в Боге как качества. Бытие ипостасной силы поэтому являлось онтологически необоснованным.

Для Александрийцев, где Бог Отец, там и Бог Сын, Он был логически необходим для них. Если мы скажем, что некогда не было Сына, для александрийца это равносильно тому, что Бог некогда «бессловесен» и «немудр». А для антиохийцев в этом не было такой очевидности.

Таким образом, противостояние двух школ, в лице Александра и Ария, в первую очередь состоялось на почве философской, являющейся самым основанием научно-богословской жизни двух школ.

Естественно, что приведенное мнение относительно различных подходов к богословию и их причин является нескоторым упрощенеим реальности, однако для знакомства с сутью ситуации этого вполне достаточно.

Лекция 5. II Вселенский собор.

Великие каппадокийцы и их роль в богословии.

Итак, во второй половине IV века на смену старшему никейскому поколению постепенно пришло младшее. Среди его представителей особо необходимо отметить великих каппадокийцев (Каппадокия – провинция в восточной части империи) – святителей Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова⁷⁹.

Более подробно с жизнеописанием и творениями этих мужей Церкви вы будете знакомиться в курсе «Патрологии». Здесь мы остановимся только на самых главных аспектах их деятельности.

…В 362 году на соборе в Антиохии святитель Афанасий Александрийский, выслушав спорящих, пришел к выводу, что обе стороны мыслят вполне православно, хотя одни говорили о трех ипостасях Бога, а вторые об одной. Просто первые стремились защитить троичность Бога, не допуская слияния Трех Лиц в одно, а вторые, пользуясь тем же термином «ипостась», защищали единство Святой Троицы, не допуская ее разделения на трех богов. Эта ситуация снова показывает нам, что богословская терминология еще не была выработана, не существовало еще как бы единого языка, на котором богословы могли общаться. И это приводило ко многим сложностям.

Важная заслуга отцов-каппадокийцев состоит в том, что они завершили сложный процесс формирования богословской терминологии, а также сформулировали догмат о Святой Троице.

Особо нужно сказать здесь об организаторском подвиге святителя Василия Великого. Непростое время, в которое он жил характеризовалось следующими важными чертами.

Характеристика богословской и церковно-государственной ситуации.

• Запад не мог в силу обстоятельств разбираться во всех тонкостях богословских споров на Востоке, часто для Запада существовал лишь один критерий православности – безоговорочное принятие Никейского Символа веры. А, как мы знаем, сам Восток находился в условиях сложного богословского поиска, и лишь небольшая группа восточных удовлетворяла этим «уловиям православности», выдвигаемым Западом.

• Не было единства и на самом Востоке. Приход к этому единству осложнялся не только отсутствием единомыслия, но, как мы уже выяснили, и отсутствием общего, понятного всем языка для диалога.

• К этому необходимо прибавить еще и изменчивое влияние государственной власти, которая в этом периоде времени была и православной, и еретической, в той или иной степени, а иногда и просто нетерпимой к христианству. Соответственными были и меры, предпринимаемые властями, – от поддержки до преследований Православия.

Жизнь и деятельность святителя Василия Великого и его сподвижников.

Для преодоления разделений между верующими в столь сложных условиях необходим был человек, сочетавший в себе образованность, дипломатичность и организаторский талант. Таким человеком предстает перед нами святитель Василий Великий. В его семье Господь явил миру многих святых, назовем хотя бы его бабушку – святую Макрину, его сестру – также святую Макрину, брата – святителя Григория Нисского.

Для аскетических упражнений в юности Василий устроил себе «пустыньку с келейкой»⁸⁰ около своего родного города Неокесарии, где некоторое время он подвизался вместе со своим сверстником Григорием из города Назианза (будущего святителя Григория Богослова). Позже они вместе учились в Афинском университете. По возвращении из Афин Василий был привлечен к церковному служению в степени чтеца, а спустя некоторое время мы видим молодого образованного диакона Василия, которого правящий епископ часто брал с собой на трудные богословские совещания. Новый епископ Кесарии Каппадокийской Евсевий рукоположил Василия в пресвитеры, и с 365 года Василий активно вошел в дела управления Кесарие-Каппадокийской епархией.

По смерти в 370 году Евсевия Василий был хиротонисан местным собором в сан епископа.

Β 371 году император Валент произвел административный раздел провинции Каппадокии на две части, стремясь ослабить там позиции православных. K этому времени каноническая практика церкви была такова, что епархии, как правило, совпадали с границами государственных провинций.

Василий обратился за помощью к своему другу Григорию (будущему «Богослову»), и в 372 году упросил его принять епископскую хиротонию на новую кафедру в небольшой городок Сасимы, находившийся в отделенной от кафедры Василия части Каппадокии.

Историк отмечает: «Василий предпочитал дипломатическую медлительность в сговорах. He пo какому-тο лукавству, a пo искреннему ощущению, что люди уже едины, единосердечны по вере, a вот теоретического единомыслия еще не приобрели»⁸¹. Святитель умел общаться с людьми, имеющими полярные мнения. Он находил общий язык и со святителем Афанасием Великим, и с соскользнувшими в ересь Евстафием Севастийским и Аполлинарием Лаодикийским.

Василий привел к объединению с никейцами близкую ему группу омиусиан - в результате составилась группа до 150 епископов, которая восприняла выработанную кападокийцами терминологию⁸². В.В. Болотов пишет об этом так: «Co строгостью, доходящей до формализма, он проводит различие между понятиями «усиа» и «ипостасис» или «фисис» и «просопон». Β специально этому вопросу посвященном послании (38 или 43) брату своему Григорию Нисскому он определяет усиа как общее, a ипостасис как особенное, частное»⁸³.

Василий скончался 1 января 379 года. Его младший брат, Григорий, поставленный святителем Василием в епископы города Ниссы, на похоронах, восхваляя трудности подвига ведения замутившегося Востока к никейскому знамени вселенской истины, сравнивает этот подвиг Василия с подвигом Моисея, приведшего Израиля к земле обетования после сорокалетнего странствия»⁸⁴.

Сам Григорий Нисский, также святитель, в течение своей жизни много помогал святителю Василию своими догматическими трудами. При императоре Валенте он три года провел в ссылке, а на II-ом Вселенском соборе был назначен епископом, евхаристическое общение с которым подтверждало православность, несмотря на некоторое влияние Оригена в его богословии. «В богословии Григория различалось школьное предание и церковное свидетельство. Оригеновское у него отвергалось, но его не винили за Оригена»⁸⁵.

В 378 году погиб император Валент, являвшийся покровителем ариан. Уже в 379 году император Запада Грациан официально запретил все ереси, объявив законным лишь Православие. Этот же император упразднил титул «верховного жреца» и лишил языческих жрецов тех привилегий, которыми они столь долгое время пользовались⁸⁶.

Император Феодосий Великий.

А в 380 году и император Востока Феодосий предписал исповедовать веру апостолов, «которой следует папа Дамас и Петр, епископ Александрии, муж апостольской святости, чтобы мы все, согласно апостольскому установлению и евангельскому учению, верили в одно Божество Отца и Сына и Святого Духа, при равном величии их и благочестивой Троичности»⁸⁷.

Уже по смерти святителя Василия, соратники Григория Богослова убедили его поехать в Константинополь. «Григорий, по его собственному выражению, нашел здесь «не паству, но малые следы или останки паствы, без порядка, без надзора, без точных пределов»»⁸⁸. Григорий стал проповедовать против ариан в частном доме, к нему подсылали убийц, но Господь судил ему пережить это время и на II Вселенском соборе святитель был признан Константинопольским архиепископом⁸⁹.

Император Феодосий передал все храмы в столице в руки православных, при этом выбранного ими архиепископа – святителя Григория Богослова, пришлось вводить в храм 12-ти апостолов под защитой войск, так как сопротивление ариан было еще весьма сильным.

Главным достижением отцов - каппадокийцев стало формулирование догмата о Святой Троице. И до сего дня, мы, следуя им, исповедуем Бога, Единого по Сущности (Усии) и Троичного в Лицах (Ипостасях).

Ересь духоборчества.

В указанный период времени появилось несколько еретических учений, которые позже были осуждены на II Вселенском соборе. Среди них особое место занимает духоборчество, ставшее развитием арианства.

Духоборчество известно нам также под именем «македонианства», однако до 380 года мы не встречаем такого наименования. Вероятно, ассоциация имени епископа Македония с этой ересью возникла уже после его смерти. Св. Василий Великий называет «главным представителем» ереси духоборцев Евстафия Севастийского⁹⁰. Суть ереси заключается в том, что еретики не признают единосущия Бога-Отца и Святого Духа, то есть Первого и Третьего Лиц Пресвятой Троицы, нечестиво провозглашая Святого Духа творением Бога.

Аполлинарий Лаодикийский и его богословие.

Еще одним еретическим учением, возникшим в этот период, стало богословие Аполлинария, епископа Лаодикийского. Аполлинарий учил, что при воплощении Сына Божия человеческий ум в Иисусе Христе был замещен Божественным Логосом. При этом получалось, что сам Творец, как бы разрушал сотворенную Им Самим человеческую природу, устраняя из нее умную часть. В некотором смысле учение Аполлинария явилось предтечей монофизитства.