17. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии 20 в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика)

Неопозитивизм - это философия науки. С их точки зрения, предметом философии д. б. наука. Классический позитивизм объявляет единственным источником подлинного знания - конкретные науки и отрицает познавательную ценность философского исследования. Возникает в 30-40 гг. XIX в. Основатель – О. Конт ввел термин и основные теорет. положения. Выделил 3 этапа умственного развития (теологический, метафизический и естественнонаучный) и 3 стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное). Философия по Конту м. б. сохранена только как наука, обобщающая результаты естествознания.

Неопозитивизм (логический позитивизм). Начало положено в 20-х гг. ХХ в. «венским кружком». Основоположники – Б. Рассел, Карнап. Оставили за философией роль общей методологии (науки, изучающей методы естественнонаучных исследований). В связи с этим большое внимание уделяли совершенствованию научной символики (в основном языка), т. к. в достаточно совершенном языке исчезнут философские проблемы и противоречия как иллюзии, обусловленные неправильным словоупотреблением и недопустимым соединением слов. Карнап сформулировал принцип верификации, согласно которому существуют не истины, а гипотезы. Причем каждая гипотеза тем лучше, чем больше фактов и экспериментов ее подтверждает.

Феноменология (Э. Гуссерль и др.). Феноменология вооружила философское знание принципиально новым методом анализа сознания и различных его состояний. По мнению Гуссерля философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью «феноменологической редукции» (т.е. воздержания от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное понятие феноменологии – «интенция», направленность сознания на объект, находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии «жизненного мира» на сознание, т.е. опосредующее значение жизни, самого существования индивида для устройства, направленности и содержания его сознания.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, но только тогда, когда сделает своим предметом структуру «чистого сознания» и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук. Феноменология на Западе стала одним из наиболее влиятельных течений современной философии и усилиями её сторонников – Р.Ингардена, А.Шютца, М.Шелера - была распространена на исследование проблем эстетики, этики, психологии, социологии и др. наук.

Герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас и др.). С самых своих истоков философская герменевтика была связана с идеями интерпретации проблемы понимания. У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную область знания, суть которой может рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного знания, путях его постижения, выяснении сходства и различия объяснения и понимания. Так, Гадамер полагал, что существуют разнообразные способы отношения к бытию, и науко-теоретическое освоение мира – лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является не единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной х-кой человеческого бытия и мышления герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.

По мнению философов - сторонников идей герменевтики социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания. Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и своеобразия изучаемого предмета. Заслугой философской герменевтики так же является изучение значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Сама интерпретация – процесс неоднозначный, поскольку толкование (например, текстов) совершается в контексте определенных традиций, а это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с «предубеждением» и вкладывает в него, по сути, новые смыслы.

Философская герменевтика рассматривает бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере. Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т.д.