Диалектика общества.

Сложившаяся до Маркса философия истории представляла собой ухудшенный аналог натурфилософии, ибо из­мышлений и домыслов в ней было неизмеримо больше за счет то­го, что она была безоговорочно идеалистической. Кроме того, в своих установках на восторженную апологетику наличного об­щества как "наилучшего из миров" эта историософия оказывает­ся беззастенчивой идеологией, т. е. небескорыстным извращением действительности в угоду власть имущим и просто сверх-имущим Вот поэтому К. Маркс уже в самом начале пути к научной фило­софии призывал:". . . Возьмем мир таким, каков он есть, не будем идеологами".

Для того чтобы взять мир человеческого общежития таким, каков он есть, Маркс вводит категории общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие есть процесс реа­льной жизни людей, сфера материальных отношений людей к при­роде и друг к другу. Общественное сознание - отражение общес­твенного бытия в синкретичных социальных чувствах (мнениях, настроениях и т. п.) и в теоретических по форме идеях и кон­цепциях, императивах и идеалах. Эти идеи и идеалы оказывают обратное влияние на общественное бытие, содействуя или препятствуя поступательному развитию законов человеческого общежития и самого человека. Оставляя в стороне реальную сложность взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, необходимо подчеркнуть, что эти категории введены в контексте материалистического понимания истории и служат вполне адекватным и даже выразительным средством его фиксации. Вместе с тем они впервые в истории рода человеческого очер­чивают контуры подлинно человеческой (социально-антропной) реальности в ее достоверном отличии от чисто биологической реальности.

Описываемое открытие Маркса составило объективно истин­ную философскую предпосылку, т. е. только начало, а отнюдь не исчерпывающее завершение всестороннего частнонаучного позна­ния человека и общества. Здесь открывается простор не только для формирования и развития общественных наук, но и для наук о человеке в его общинно соборной и индивидуально неповтори­мой ипостаси.

Историко-материалистическая теория человека и общества в логическом плане имеет своим началом трудовую теорию антропо­социогенеза, сформулированную Энгельсом. Современные идео­логи от науки пытаются опровергнуть ее на уровне газетно-се­нсационнных заявлений. Однако, согласно добротному материалу современной мировой антропологии, видит Бог, человек произо­шел от обезьяны.

Общество есть результат взаимодействия между людьми, а люди есть результат воспроизведения общества. Только в общес­тве и посредством общества человек обретает личную свободу. На первых порах своего существования человеческий индивид не противопоставлял себя общине и посредством общины обретал свободу от членства в системе биоценоза. Но при этом лишался эволюционно предуготовленных и биоценотически заданных усло­вий своего существования. Вот поэтому в отличие от животных человек должен сегодня, как и тысячи лет назад, воспроизводить свою собственную жизнь, - воспроизводить, во-первых, посредст­вом труда и, во-вторых, посредством рождения (но не наоборот!) Причем, семья вначале была единственным социальным отношением

Труд, по определению Маркса, есть вечное естественное ус­ловие самой человеческой жизни, ибо посредством труда человек регулирует свой обмен веществ с природой. Столь естественное условие неустранимо и в самом цивилизованном обществе. В частности, Маркс не преминул обратить внимание и на то, что "ни мое кровообращение, ни процесс моего дыхания сами по себе меня нисколько не обогащают, а наоборот, и то и другое предполагает наличие дорогостоящего обмена веществ, и если бы этот послед­ний не был совершенно необходим, то на свете и бедняков не было бы" (т. 26/1-с. 412). А вместе с исчезновением бедняков ис­чез бы и значительный массив статистики заболеваний.

В той мере, в какой труд является вечным и естественным условием жизни, естественна и непреходяща социальная природа живого человеческого индивида. Речь идет в данном случае об отличии человека вообще от животного вообще. Именно такое отличие «я, - писал Маркс, - рассматриваю с физиологической точки зрения» (т.46/2 – 366). Здесь существенно важно то, что человек понимается отнюдь не как очередной биологический вид, каждый из которых всегда и непременно отличается от другого именно с физиологической точки зрения. Здесь подчеркивается отличие номенклатурно-биологического вида Homo sapiens от любого вида (а, следовательно, - всего рода) животных. Человеческий индивид предстает не как частный случай видового разнообразия в системе биоценоза, а как носитель особого рода жизни, существующей, воспроизводящейся и развивающейся (но также и уродующейся) на собственном (трудовом) основании. При этом сама физиология человека или, кратко говоря, антропофизиология воплощает в себе и момент связи человека с животным миром, и существенное разграничение между ними.

Как и вечное естественное условие человеческой жизни (труд), социальная природа человека выражает его исторически непреходящее отличие от животного мира и тем самым фиксирует небиологическое основание самого его существования. Вместе с тем эта отличающая человека от животного социальность (как «не-биологичность») исторически изменяется, обретает исторически конкретный характер, а, следовательно, развивается на собственном основании и переводит «не-биологичность» оснований существования человека в позитивную определенность социальности человека как его общественно-исторической или социальной сущности. Социальная сущность человека предполагает историческую изменчивость «не-биологической» природы человека, но уже не на природном (или чисто биологическом) основании, а именно на социальном и даже социологическом. Ведь медицина фиксирует социально обусловленную эволюцию болезней человека, феномены акселерации и ретардации, а также тревожную тенденцию роста инфекционных и психических заболеваний в современной России.

Маркс и Энгельс (Соч., т. 3. С. 426 и 434) в свое время отмечали, что «даже заурядные материалисты и медики освободились от … наивных взглядов», согласно которым «физическое, интеллектуальное и социальное уродование и порабощение, на которые обречен индивид существующими отношениями» признается «за индивидуальность и особенность этого индивида». При этом не задумываются «над тем, что способность детей к развитию зависит от развития родителей и что вся эта изуродованность, имеющая место при существующих общественных отношениях, возникла исторически и точно так же историческим развитием может быть снова уничтожена». В означенном контексте социальная сущность человека выражает меру человечности в общественных отношениях прошлого, настоящего и прогностического будущего.

Примитивная производительная деятельность первобытного человека сводилась к воспроизводству его собственного тела. С развитием орудий труда (с появлением металлических орудий) человек стал производить чуть больше, чем необходимо для под­держания его существования. Тем самым складываются предпосыл­ки для разложения былой однородности общины. Возникает част­ная собственность на средства производства, а вместе с нею - деление общества на классы (сословия).

Маркс и Энгельс подчеркивают, что развитие собственнос­ти имело исходным пунктом общинную собственность и что част­ная собственность возникла путем узурпации. С тех пор "основой цивилизации служит эксплуатация одного человека другим", т. е. эксплуатация одного класса другим.

С возникновением частной собственности экономически "го­сподствующий класс организует свое совместное господство в публичную власть, в государство", и, стало быть, в принципе "го­сударство существует только ради частной собственности". Государство есть орудие или машина для обеспечения господства меньшинства населения (т. е. собственников средств производства) над большинством населения (обладающим лишь личной собственностью). Государство есть всегда политическая диктатура господствующего класса по отношению к эксплуатиру­емому классу и, вместе с тем, демократия, но по существу для тех же господ, ибо «государство есть та форма, в которой индивиды, принадлежащие к господствующему классу, осуществляют свои общие интересы». На стра­же экономических и политических интересов гос­подствующего класса (а прочих классов - лишь затем, да и то, не в ущерб интересам господ) стоит система права. Право есть воля экономически господствующего класса, возведенная в закон.

Современные идеологи искажают понятийное содержание и кла­ссовую природу государства и права. Государство, по их опреде­лению, есть важнейший социально-политический институт общест­ва, наделенный верховной властью на определенной территории и использующий ее для управления поведением людей, их групп и объединений. (Бучило 98-200). Средством управления поведением людей в таком государстве является право, определяемое как совокупность общеобязательных правил поведения (норм), уста­новленных либо санкционированных государством. Государство здесь уподобляется дирекции Олимпийской деревни или правлению садоводческого товарищества, а право совершенно неоправданно сближается с нравственностью, вследствие чего в массовом сознании иллюзорно облагораживается как само пра­во, так и (посредством него) государство.

Раскрывая ведущую или, в конечном счете, определяющую роль материально-экономической основы жизни общества с его социа­льной и политической структурой, Маркс вводит понятие общест­венно-экономической формации. Оно означает общество на конк­ретно-историческом этапе развития в органической взаимосвязи всех его составляющих элементов (сторон) при определяющей роли материальных (произво­дственных) отношений или экономического базиса. С открытием понятия общественно-экономической формации социология впер­вые, по замечанию Ленина, ставится на научную почву. И это за­мечание лишний раз подчеркивает, что данное понятие служит лишь необходимым введением или исходным пунктом в осмысление социологических и научно-исторических проблем, но никоим об­разом не является их предрешением.

Незаменимое в своей методологической функции, это понятие нацеливает на кропотливое аналитическое исследование любого общественного явления "сквозь призму" системы конкретной об­щественно-исторической формации. Ведь объективное место и роль интересующего явления раскрываются лишь тогда, когда оно с необходимостью "вписывается" в данную формацию или закономе­рным образом "выводится" из нее как органическое звено взаи­мосвязи всех прочих ее сторон.

В контексте формационного подхода не так уж сложно дока­зать, что все вполне цивилизованные (неварварские) общества являются эксплуататорскими. Все они имеют общую для них, - частнособственническую, - основу, которая в силу своей внутренней противоречивости исподволь развивается, воплощаясь в исторически конкретных или истори­чески особенных формах. Именно эти последние составляют осно­вание спецификации рабовладельческой, феодальной и капиталис­тической формаций. Каждую из этих формаций Маркс и Энгельс рассматривали не только как исторически неизбежную, но и как исторически прогрессивную для своего времени, не исключая ра­бовладения (при всем отвращении к нему современного человека) Что касается капитализма, то он просто воспет ими в "Манифес­те Коммунистической партии" как небывалый стимулятор разви­тия производительных сил. Тем не менее, капитализм не является ни высшим уровнем развития человечества, ни его смыслом, ни его назначением и пределом.

Будучи совершенно необходимой для известной ступени ра­звития общества (скажем, для эры цивилизации), частная собст­венность не может быть уничтожена до тех пор, пока не созданы производительные силы, для которых она становится стесняющими оковами. Однажды возникнув "путем узурпации", частная собственность отбрасывает "всякую видимость общности" и превращает живой обмен деятельностью между людьми в чисто вещное отношение. Именно "в современную эпоху господство вещ­ных отношений над индивидами... приняло самую резкую, самую универсальную форму".

Частная собственность превратила человека в товар, про­изводство и уничтожение которого также зависит лишь от спроса. Она изолирует каждого в его грубой обособленности/ и принуждает к конкуренции капиталиста с капиталистом, рабочего с рабочим, не говоря уж о межклассовом антагонизме, который делает возможным то, что духовная и материальная деятельность, наслаждение и труд, производство и потребление выпадают на долю различных индивидов".

Конкуренция порождает мнимую, иллюзорную общность, суррогат коллективизма, а вместе с ними производит ущерб­ную, духовно опустошенную личность, у которой все богатство человеческих чувств заменяется чувством обладания. В конку­ренции, по замечанию Энгельса, "завершается безнравственность нынешнего состояния человечества".

По вскрытой Марксом логике развития частной собственности, ее упразднение исторически неизбежно, ибо общественный по своей природе характер труда не может не привести к противоречию с частным способом присвоения его результатов.

Превращение частной собственности в собственность всего общества есть весьма революционное (возможное как в мирной, так и в немирной форме) преобразование. На первом этапе оно означает, по предвидению Маркса, трансформацию частной собст­венности в общегосударственную и общенародную "частную" соб­ственность. По формуле Ленина, социализм - это единая государ­ственная монополия, поставленная на службу всему народу. Но в таком государстве, по признанию Ленина, неизбежны остатки или пережитки буржуазного права (и частнособственнических отношений).

Отсюда понятно, что вторая половина задачи по преодолению частной собственности заключается в превращении уже учрежде­нной общественной собственности в личную собственность каж­дого индивида. Для этого необходимо, с одной стороны, устра­нение таких вещных посредников в отношениях между людьми как деньги и государство (а вместе с ними - право, демократия, фетиши­зм социальной роли, должности, звания и т. п.). С другой стороны, предстает задача социальной педагогики, - задача превращения каждого индиви­да из односторонне развитого раба наличного разделения труда во всесторонне развитую индивидуальность (Э. В. Ильенков). Говоря в более общем виде, частная собственность может быть уничтожена только при условии всестороннего развития индиви­дов, ибо, в конечном счете, именно индивид есть главная производительная сила.

Таково диалектико-материалистическое учение о закономер­ностях общественно-исторического развития. В силу объективно­сти этих закономерностей они непременно осуществятся в сознательной деятельности людей и тем самым гарантируют на­чало всестороннего развития каждого индивида. В силу субъек­тивно мощного противодействия этим закономерностям неизбежна та или иная форма глобальной антропологической катастрофы. Не случайно Папа Римский Иоанн Павел II в ноябре 1993 г. заявил: "Коммунистическую иде­ологию нельзя огульно отрицать, не признавая за ней некоего "ядра истины". Благодаря этому ядру истинный марксизм смог стать притягательной реальностью для западного общества"; он далее подчеркнул, что капитализм изменился "в основном благо­даря социалистической мысли", которая породила такие "соци­альные амортизаторы", как профсоюзы и контроль со стороны го­сударства» ("Известия" от 09. 11. 93. N 214).