15. Критический рационализм. К. Поппер.

Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположник – англ. ф/с Карл Поппер (р. 1902) —популярный философ, социолог, логик, математический логик.

Суть философской концепции :

1.  существуют три мира: философский, ментальный, мир объективной истины - результат человеческого духа, т.е. мир теорий, гипотез, идей - мир роста научного знания.

2.  П. выдвигает идею - лишь те теории в принципе научны, которые могут быть рано или поздно опровергнуты – П.  утверждает всеобщий характер относительности знания

3.   Объективное знание не зависит от возможностей нашего познания и добыть его трудно, даже сама идея ошибки или сомнения уже содержит идею объективной истины: ведь механизм роста знания — «это путь проб и ошибок», «предположений и опровержений». Однако, П. приходит к агностическим выводам такого порядка: «мы не знаем, можем только предполагать...»

4.  Идея «критического рационализма» - необходимость создания «теории научной рациональности» - системы стандартов и норм «роста научного знания», осуществления «демаркации», т.е. отделения научного знания от ненаучного. Эта теория позволит любому ученому решать три задачи: 1. избегать наивного эмпиризма; 2. не допускать спекулятивных рассуждений в духе классической немецкой ф/с ;3. не впадать в иррационализм.

5.  Науке (по П.) надо отказаться от принципа верификации (т.е. подтверждения истины чувственными, наблюдаемыми фактами). Будущее за фальсификацией-«принципом опровержения неистинности», позволяющим отделить научное знание от ненаучного. Этот принцип является не логическим, а методологическим – его суть: 1) если теория опровергнута, то она должна быть немедленно отброшена; 2) лишь те теории могут считаться научными, которые могут быть опровергнуты, т.е. которые способны доказать свою ложность; 3) теория должна рассматриваться или как конвенциональная (принятая научным сообществом) или эмпирическая; 4) определяется характер эмпирической теории: происходящие явления, события и те, которые под эту теорию не подходят: 5) важно различать «фактуально ложные» высказывания и логически ложные (противоречивые высказывания).

6.  Принцип фальсификации не просто антиверификационный принцип – это не способ проверки истинности знания на эмпирическом уровне. С ним П стремится решить проблему критического пересмотра содержания научного знания. Он постоянно подчеркивает, что наука— это динамический процесс, сопровождающийся сменой теорий, которые взаимодействуют, но не «добавляют» друг друга.

16. Философская герменевтика.

Герменевтика — философское направление, считающее своей главной задачей разработку учения об истолковании текстов и, шире, — о понимании человеком социальной реальности. Основополагающий философский вопрос — это вопрос о том, как возможно понимание окружающего нас мира, как в этом понимании воплощается истина?

Слово «герменевтика» происходит от имени античного божества Гермеса. В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и простыми смертными. Он должен был истолковывать людям повеления богов, а богам — просьбы людей. В древности термин «герменевтика» означал искусство толкования изречений оракулов, древних текстов, законов, смысла чужого языка и любой другой информации (используем это современное научное понятие), которая казалась человеку непонятной. В ходе развития религии, искусства, науки обнаружилось, что понимание и истолкование каких-либо знаний или явлений — одна из сложных задач человеческого познания, требующая специальных усилий, соблюдения неких правил и разработки целой системы методов. В Средние века герменевтика развивалась в рамках теологии. Отцы церкви, а затем схоласты обнаружили в Священном Писании множество противоречий, неясностей и намеков, требовавших специального анализа, истолкования. К разнообразным истолкованиям религии прибегают и в наше время богословы всех вероисповеданий, когда им приходится отвечать на вопросы, прямо не раскрытые в классических религиозных текстах. По-разному истолковывая библейские тексты, христианские теологи отвечали, например, на вопрос о существовании у человека свободы воли (см. главу 3); о том, как будет происходить воскрешение умерших перед Страшным судом; куда попадают души младенцев, которые умерли, не успев окреститься и тем самым приобщиться к церкви (как невинные создания они должны попасть в рай, но в рай, в то же время, попадают только крещеные и верующие в Христа). Однако религиозная герменевтика с самого начала отличалась от научной в том, что она не может привести никаких достоверных фактов в подтверждение правильности ее истолкований. Они основаны только на церковных традициях (так написано в Библии) или субъективных мнениях авторитетов, отцов церкви, например Августина Блаженного (который тоже наверняка не смог бы привести строгих доказательств истинности своей точки зрения).

Создатели философской (уже научной по своим задачам) герменевтики — мыслители ХУ111-Х1Х вв. Наиболее известный среди них — современник Гегеля Фридрих Шлейельмахер (1768-1834). Он считал герменевтику универсальным методом всех гуманитарных наук. Ее важнейшая задача — понять историю человеческого духа, выраженную в классических текстах — трудах ученых, произведениях искусства, в религиозных текстах. По мнению Шлейельмахера, именно с помощью психологического «вживания» можно проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, других исторических деятелей и на этой основе реконструировать исторические события, понять их глубже, чем осознавали сами участники этих событий.

В конце Х1Х в. идеи герменевтики разрабатывал немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833-1911). Он считал, что основная проблема, возникающая при изучении истории — это проникновение в интуитивное переживание творивших ее людей. «Факты, относящиеся к обществу, — писал он, — мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний. С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир. Природа же для нас безмолвна, она нам чужда, она для нас внешнее. Общество — наш мир». В ХХ в. герменевтика также испытывала сложности в понимании природы и занималась философским осмыслением социальной реальности.

Крупнейшие представители герменевтики в ХХ в. — классик экзистенциализма Мартин Хайдеггер, итальянский философ и историк права Эмилио Бетти (1890-1970) и ученик Хайдеггера, немецкий философ Ханс-Георг Гадамер (1900-2002). Философы нашего времени стали трактовать герменевтику более широко. Она является не только методом гуманитарных наук, но и способом толкования, понимания культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. «Понимание и истолкование текстов, — писал Гадамер, — является не только научной задачей, но и очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом».

С точки зрения Xайдеггера, бытие (понимаемое в экзистенциальном смысле как человеческое «бытие в мире»; см. § 6 данной главы) проявляется в языке. Философия должна заниматься изучением языка, так как ее интересует человек, а человек — не просто живой организм, а язык. Именно через язык, в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание, необходимое в любом исследовании, — это языковая интерпретация прежде всего самого языка, образующего тексты.

Перу Гадамера принадлежит наиболее фундаментальный научный труд этого направления — «Истина и метод. Основы философской герменевтики». Опираясь на исследования предшественников, он придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания считается мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой сфере протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Процесс понимания — необходимое условие и механизм существования этого мира.