3.3. Религиозно-этические традиции поры Средневековья

Этика раннего христианства

Решения проблем развития моральных норм в новых социально-исторических условиях было связано с возникновением христианства. Христианское вероучение - это интеллектуальная традиция, которая стоит рядом с древнегреческим наследством, и постоянная основой современной этики. В начале І тыс. самое христианство стало основным фактором формирования этических учений и остается по сей день актуальной духовно-практической силой. Важно также указать, что, в отличие от греко-римского мировоззрения, христианство от самого начала мало интернациональный, открытый общечеловеческий характер, синтезируя духовный опыт разных народов. Все это определило сложность христианской этики.

Первые концепции христианской этики сформированные в период кризиса идеалов, ценностей античного общества. Раннее христианство явилась как космополитическая религия придавленных и приниженных масс, которые объединились ради того, чтобы выжить.

Религиозно – этическое учение христианства основывается на трех фундаментальных идеях:

• идеи греховности всего человечества;

• идеи спасения каждого человека;

• идеи искупления всех людей Христом.

Можно выделить наиболее важные этапы формирования христианской этики:

- морально – этические тексты Иисуса Христа и его первых учеников – апостолов, в которых были заложенные основы христианского объяснения нравственности;

- творчество так называемых «отцов церкви» - мыслителей-апологетов раннего Средневековья: Тертуллиана, Оригена, Пелагея, Григорий Нисского, Киприана Татиана, Афинагора, Минуция Феликс, Лактанция, Климента Александрийского, Августина Аврелия, Иоанна Дамаскина. Они создали комментарии этических текстов Святого Письма, первые разработали системы христианской морали.

Основателем религиозно – этической доктрины Средневековья считается Филон Александрийский (25 г. к н.э. – около 50 г. н. е.) Этическая доктрина Филона построена на синтезе морального кодекса Торы и этического учения римских стоиков. Он считал, что люди страдают через свое порабощение материей. Тем не менее Божье Провидение открывает людям путь к блаженству через аскезу.

Новая христианская этика в значительной мере формировалась в процессе критики аморальности язычества. Главным постулатом этой критики было утверждения, что аморальность не может быть свойством Бога, который олицетворяет высшее благо, а итак, аморальность языческих культов свидетельствует про их неправдивость. Такой принцип приобретает в познании статуса критерия истины.

Опираясь на учение стоиков, апологеты развивали моральные идеи гуманного отношения к человеку, укрепив их ссылкой на авторитет Бога и соединив их с практикой.

Общие нормативные принципы христианской этики сводятся фактически к высшей заповеди – любви к Богу. Бог дарил человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан на первом месте стоит почитания Бога, а непосредственно за ним и в тесной связи с ним – милосердие, человечность, сочувствия, любовь к людям. Следования этим принципам – содержание благотворной жизни. Также, христианская моральная мысль ввела в этическую практику такие понятия: грех. Ответственность, гордыня, надежда, смирение.

В то время для христианской нравственности были характерные позиции ригоризма и пуританства. Оба срока возникли позднее, тем не менее метко характеризуют особенности именно этой этической мысли. Ригоризм означает суровость и характеризуется требованием всегда, за будь – которое обстоятельств придерживаться и буквы, и духу определенной моральной заповеди, тем более, если это заповедь божественного происхождения. Пуританство происходит от английского слова «чистота» и также характеризуется требованиями строгого соблюдения общих установок христианской веры относительно максимального ограничения будь – что потребностей, исповедования скромности и аскетизма.

Особое место в осмыслении проблем христианской этики занимают два ее ярчайший представителя классической патристики – Августин Аврелий (Блаженный ) и Фома Аквинский .

Выдающийся мыслитель, деятель (епископ) христианской церкви Августин Аврелий (354 – 430) – автор сотен произведений, значительными среди которых есть «О святом Троице», «О граде Божий», «Исповедь». За свои заслуги был назван Блаженным (святым). Он систематизировал моральные идеи христианства в целостную этическую доктрину, согласовал неоплатоновское учение о зле со своей идеей креационизма.

Для Августина Бог – источник и критерий нравственности, высшая сущность, противоположная земной чувственности. Бог есть абсолютной творческой силой, высшим благом, блаженством, справедливостью, моральным законом. В фигуре Бога воплощена вся полнота добра (все существует благодаря Богу, поэтому будь – чье благо идет от него), а зло (к нему имеет отношения человек, которая за это отвечает перед Богом) помещен в воле, которая отворачивается от высшего (космических добродетелей) ради низшего (телесные утехи). Но целью и смыслом человеческой жизни есть счастье, которого можно достичь только через познание Бога и испытания души, благодаря вере и уму.

Августин выделил три виды грехов (похоти): похоть плоти (потащил к чувствительным наслаждениям), похоть гордыни (жадность самоутверждения через разные виды деятельности) и похоть глаз (тяга к познанию доступных лишь Богу тайн). Все эти старания являются для него грешными. Так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувствительной действительности, а не к трансцендентного.

Христианские добропорядочности, за Августином, - последовательное отбрасывание языческих представлений про добропорядочности. В своей «Исповеди» он на собственном примере старается доказать бесполезность человеческих усилий, невозможность человека освободиться от греха до тех пор, пока она беспредельно не отдается провидению и не окажется орудием Божьей воли. Августин требует от христианина полного аскетизма и отказа от своей индивидуальности, безоговорочного следования указаниям Бога.

Выдающейся фигурой периода высокой ортодоксальной схоластики был Фома Аквинский (1225 – 1274), главными работами которого считаются «Сумма теологии» и «Сумма язычников». Он был удостоен почетного звания «Ангельского доктора», а в 1323 г. объявленный святым Римо – католической церкви. В 1879 г. его учения – томизм – было провозглашено официальной религиозно – философской доктриной Ватикана.

Томизм – направление в схоластической философии и теологии католицизма, для которого характерное стремление соединить христианское учение с акцентированным вниманием к правам ума и здравого смысла.

Основные положения этической доктрины томизма:

- главная проблема: соотношения свободной воли, ума, благодати;

- воля – главный фактор морально – практических действий человека, она дает возможность делать выбор между добром и злом;

- наличие у человека свободной воли обуславливает ее ответственность за свои поступки;

- воля человека подчиненному ума;

- земные дела человека имеют реальную ценность;

- моральные поступки приближают человека к Богу, аморальные, наоборот, отдаляют от Него;

- спасения грешников невозможное вне Церкви.

Ф. Аквинский подытожил теологически – рациональные поиски зрелой схоластики, направленные на изготовление вероучения, основанного на здравом смысле. В соответствии с ним «существующее» и «благое» есть тождественными, а индивид – личностным объединением души и животворимого ею тела. Душа человека нематериальная и самосущая, однако самая по себе не является «полным» человеком, она реализуется благодаря телу.

За Аквинским, высочайшее человеческое благо – объединения человека с Богом, а высочайшее блаженство - в непосредственном интеллектуальном созерцании Бога. Конечная цель человека – в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели преисполненный испытаний, ум ведет человека к моральному порядку, который выражает Божий закон; ум указывает, как следует себя поводить, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.

Относительно добродетелей, то философ, воссоздавая четыре традиционные добропорядочности – мудрость, отвагу, воздержание и справедливость, - прибавляет еще три христианские – веру, надежду, любовь.

Он систематизировал результаты религиозно-этических поисков предыдущих столетий, выделил этико-философский сердечник богословской доктрины и заложил основы дальнейшего развития христианской этики.

Главным источником социально – философских взглядов Аквинского стали произведения Аристотеля. Следом, чем Аристотель он различал ум теоретический и практический. Что находит выражение в волевых поступках. Фома Аквинский систематизировал результаты религиозно – этических поисков предыдущих столетий, выделил этико – философские истоки богословской доктрины и заложил основы дальнейшего развития христианской этики.

Итак, христианство осуществило кардинальный просмотр этических представлений, которые сформировались в греко-римском мире. Это затронуло, прежде всего, общие мировоззренческие предпосылки объяснения морали. В их основу было поставлено понятие о Боге как про абсолютно совершенный Дух, не только абсолютный Ум и Всемогущество, но и абсолютную Доброту и Любовь. Христианство поставило материальный мир в полную зависимость от Духа, осматривая его как творения Духа. С этим связывалось учения Об абсолютной ценности человеческой личности и идеальное превращение человека.

Человеческое лицо рассматривается как бессмертное духовное существо, созданное Богом за своим образом и подобием. Все люди равны в их отношении к Богу, всех одинаково любит Бог как своих детей, всех создал для вечного блаженного бытия в объединении с Богом, все открытые и доступные средства получения этого бытия - свободная воля и божественная благодать. Отсюда выводилось положение про идеальное назначение человека, который за христианским учением состоит в бесконечном всестороннем духовном усовершенствовании. Цель жизни - стать таким же совершенным, как Отец Небесный.

Мировоззренческую основу христианской этики составляет также учение о воскресении плоти и о Богочеловека. В соответствии с первым, воскресшие праведники вместе с их душами находят блаженство в вечном, просветленном царстве Божьем. Христианский догмат о Богочеловеке содержит представления о Сыне Божьем, который очеловечился, пришел в земной, суетный мир для спасения людей от греха и проклятие, посланного на них Богом.

Итак, христианство отвергло характерное для античности натуралистическое объяснение естественной сущности человека и морали, поставив на его место представления о духовной сущности человека и сверхъестественное происхождение этических ценностей, испытало кардинальные изменения и содержание этих ценностей и представлений о задаче моральной жизни человека.

Античному гедонизму христианство противопоставило принцип аскетизма. При этом аскеза рассматривалась не как упрощение или возражение материальных благ, а как степень духовного усовершенствования, способ увольнения от мирской суеты в имя личного спасения. Христианство внесло в соприкасающиеся представления мысль про объективный источник морали, внешний относительно человека - это заповеди Господа-творца. Так вот этические правила имеют неизменный, вечный характер.

Фундаментальный принцип христианской морали – любовь. Религиозная этика различает два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему. Любить Бога люди должны, так как Он - наш Творец и Спаситель. Ним мы живем и существуем, - говорится в Евангелии. Потом должна следовать любовь к ближнему, что есть проявлением нашей любви к Богу. Любя Бога и ближних, мы находим и истинную любовь к самых себе, так как истинная любовь к себе и состоит в выполнении наших обязанностей относительно Бога и ближних.

Из идеи любви в христианской этике возникает новая, неизвестная античной эпосе идея - милосердие, которое рассматривается как способность к сочувствию, готовность помочь страждущим и гонимым, извинить образы и зло, причиненное ближними: такая позиция "что желали бы Вы, чтобы люди вам совершали, то Вы совершайте им -это же так как закон и пророки".

Христианство поставило мораль над всеми формами духовной культуры, предоставив ей абсолютного, божественного характера. Христианство расширило границы трактования морали, которые сложились в Античную эпоху:

• в христианской морали, рядом с здравомыслящей целесообразностью, имеющаяся самоотверженность, бескорыстие и великодушие в отношениях между людьми;

• введения понятия греха, совести и покаяния обнаружило новые, более сложные личные механизмы этического самосознания человека;

• христианство не избежало проявлений своей исторической ограниченности:

если этика Античного мира стремилась разбудить в человеке осознания своего величия, которое бросает вызов судьбы и высшим силам, то христианство призывало человека к признанию своего несовершенства перед Богом и к ожиданию на силу Божественного Промысла во всех делах;

- этика старинных греков усматривала источник морали собственное в человеке, в его сознания, а христианство вынес этот источник за границы человека и вообще земного мира, утверждая Бога единым, истинным источником моральных ценностей.

Так вот, христианская мораль, приобретая мистический характер, оказалась очень строгой относительно к человеку и далека от ее повседневной жизни.

Византийская этика

Византийская средневековая этика развивается на почве православной этики, творцами которой были Василий Большой, Иоанн Златоуст и прочие отцы Восточной Церкви. Основная идея ее: презрение к жизни. Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407) – константинопольский архиепископ в речи «О пользе страха перед начальниками» твердил: добродетельный тот, кто имеет страх перед богом и властью. Оправданию поддается социальная несправедливость и имущественное неравенство. «Если ты уничтожишь бедность, ты уничтожишь и весь порядок в жизни».

Этическая проблематика , которая поднимается в патристической литературе, не ставит задачей побуждать лицо к сознательному моральному выбору. Поучительно – проповедническая литература формирует упроченный образ отношений, как данный Богом, а не человеческое создание. Мораль также рассматривалась как божественная за своим происхождением. Моральные требования к лицу сосредоточены преимущественно на противопоставлении телесного и духовного начал в человеке. Основное внимание обращено на укрощение естественных желаний, на отказ от радости жизни в пользу аскетизма. Противопоставляя две человеческие природы, Отцы Церкви видели источник несчастий в телесности. За греховность тела человеку обещали вечные мучения души в потустороннем мире. Основная цель земной жизни усматривалась не в само осуществлении, а в стремлении к небесному миру. Возражения ценностей земной жизни у имени небесного утверждалось как проявление морального доброго. Зло связывалось с тяготением к земному, проходящему.

Распространению идей аскетизма, презрения к миру оказывали содействие многочисленные на те времена поучительные сборники: «Пчела», «Златоструй», «Шестокрыл» и прочие. В частности популярной был сборник высказываний о морали «Мудрость Менандры» Григория Богослова.

Была выработанная своеобразная иерархия моральных добродетелей. Ведущими считались вера у бога, ожидания на его любовь и любовь к нему. Производными от них были справедливость, воздержание, милосердие, скромность и т.п..

К тому времени были выработанные идеальные образцы безгрешной жизни: отшельничество, затворничество, посты, молчаливость, юродство в имя Христа. Драматически складывается судьба византийской этики в ХІІІ – ХУ ст. – периоде столкновения гуманистических идей с реакционно – мистической школой исихастов.

Исихазм – покой, молчание, отреченность. В широком значении исихазм – это этико – аскетическое учение о путях единения человека с богом через «очищение сердца» слезами и самоконцентрацией сознания.

Григорий Палама (1296 – 1359), который возглавлял византийских исихастов, настаивал на «увольнении от познания», пропагандировал идею самоконцентрации внутреннего сознания. Исихасты пропагандировали аскетизм, сознательное отречение от жизни. Едиными возможными формами познания провозглашалась молитва и религиозно – мистическое созерцание. Относительно конкретного человека, то его исихасты ориентировали на полную покорность богу. Исихасты, опираясь на постулаты своего учения, тормозили развитие византийской культуры.

Здесь ощутимое влияние неоплатонизма, в частности идей Плотина относительно движения души по направлению к объединению с богом. Именно от Плотина идет изменение взгляда на человеческие добродетели: очищение в имя уподобления души к богу путем к совершенному бытию.