Общественный прогресс и его критерии

  Существуют два подхода к пониманию общественного процесса. Первый - когда общественный процесс понимают как развитие, прогресс, как переход от низших ступеней социальных систем к высшим, от менее совершенных форм общественного устройства к более развитым формам. Такой подход получил название "линейного" или "поступательного" прогресса.   Второй подход основан на циклическом понимании исторического процесса, на представлении о повторяемости основных процессов общественной жизни. Это есть так называемая теория круговоротов.   Сущность общественного прогресса в рамках первого подхода отражают его критерии, а поскольку общество многогранно, то исследователи идут здесь разными путями:   1. Главный критерий прогресса - человек. Чем более развито общество, тем лучше себя в нём должен чувствовать человек.   Недостаток подхода: давно замечено, что если человеку субъективно комфортно, то он начинает деградировать, перестаёт стремиться к собственному совершенствованию.   2. Главный критерий прогресса - техника, её возможности. Чем более развито общество, тем большими возможностями характеризуются в нём орудия труда, техника.   Недостаток подхода: теряется человеческая составляющая, человек и в индустриальном обществе может чувствовать себя потерянным, винтиком в бездушной машине общества.   3. Главный критерий прогресса - производительность общественного труда. Чем более развито общество, тем выше в нем производительность общественного труда. Здесь как бы соединяются два предыдущих подхода, гасятся их недостатки.   Недостаток подхода: что делать, если производится не нужная обществу продукция (например горы вооружений, зачем они?).   Думается, что эти подходы могут иметь место, если главный критерий прогресса будет вытекать из общефилософского понимания общества, его диалектического противостояния природе. Чем успешнее общество это делает, тем оно более развито. А измерить это можно и по степени развитости человека, техники или производительности общественного труда. Однако главное здесь всё же - человек, точнее, возможности его развития. Чем лучше общество развивает человека, тем оно прогрессивней.

34. Общественно-экономическая формация, ее структура. Значение формационного подхода в анализе социальной реальности.

Понятия общественно-экономической формации и закономерности развития общества

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К.Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Начало философского учения о формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма "Немецкой идеологии", написанном в 1845 - 1846 годах совместно с Ф. Энгельсом. Авторы "Немецкой идеологии" выделили структуру общества, включающую в себя производительные силы - производственные отношения - политическую надстройку - формы общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности. Уже здесь видны основы будущей формационной периодизации истории общества, а в развернутом виде учение о социально-экономических формациях было разработано к концу 50-х годов XIX века и сформулировано в работе "Критика политической экономии".  Отметим, что полный термин "общественная экономическая формация" вместе с определением этого понятия впервые встречается в предисловии к работе К.Маркса "К критике политической экономии" (1859 год). Структура общественно-экономической формации. Прежде всего, К.Маркс выделил экономический базис - производственные отношения, главными, определяющими в которых являются отношения собственности. Базис определяет политическую надстройку, которая должна ему полностью соответствовать; главным ее элементом, по мысли К.Маркса, является государство. Структура общественно-экономической формации. Итак, теория К.Маркса помогла взглянуть на структуру общества как на систему, и на его этапы, которые, с одной стороны будут для любого народа обязательными, а с другой стороны -каждое общество на каждом данном этапе будет иметь сходную структуру. Сейчас большинством философов признано, что теория общественно-экономических формаций - западноевропейский феномен, в современных условиях не способный объяснить многие реалии и потому не выполняющий эвристической функции. Теория формаций изначально основана на постулатах, то есть положениях, принятых за истину без доказательств: пpoгpecc как основная форма движения и формационность как основной способ развертывания прогресса; формационность как жестко последовательная стадиальность; однородность состава формаций; примат материального производства; производственные отношения как базис общества; "класс" - основная единица общества и субъект истории. Ни один из названных основных теоретических пунктов, положенных в основу теории формаций, не является сейчас бесспорным. Теория общественно-экономических формаций не только основана на теоретических выводах середины XIX в., но в силу этого не может объяснить многие возникшие противоречия: существование наряду с зонами прогрессивного (восходящего) развития зон отсталости, стагнации и тупиков; превращение государства - в той или иной форме -в важный фактор общественных производственных отношений; видоизменение и модификацию классов; возникновение новой иерархии ценностей с приоритетом общечеловеческих ценностей над классовыми. В заключение анализа теории общественно-экономических формаций необходимо отметить: К.Маркс не претендовал на то, чтобы его теорию сделали глобальной, которой подчиняется все развитие общества на всей планете. "Глобализация" его взглядов произошла позднее, благодаря интерпретаторам марксизма.

Методология формационного анализа социальной реальности. Социальная реальность — это реальность, в той или иной степени организованная, упорядоченная и структурированная. Относительно значимости этого признака социальной реальности у философов не было согласия. Те учения, в которых признаётся наибольшая степень важности принципа организованности, настаивают на том, что социум — это не просто упорядоченность, а  единое целое, в таком случае принцип организованности «ужесточается» до принципа целостности и системности. Такие взгляды характерны для социальных философов периода классики, им были близки учения К. Маркса, О. Конта, Э. Дюркгейма. Целостным и гармоничным представлялось общество и многим русским философам, как, например, его описывает С. Франк.   Многие исследователи, особенно в ХХ веке (М. Вебер, Т. Парсонс) считали, что такие свойства как целостность и организованность являются второстепенными и производными от социальных действий индивидов и групп. И, наконец, во второй половине ХХ века начинают пользоваться популярностью концепции, согласно которым социальная реальность не только не организована по принципу целостности, а, наоборот, хаотична, неупорядочена, разобщена. Это реальность, у которой отсутствует центр, а, соответственно, нет, и не может быть, единой организации. В таких учениях поддерживается тезис о том, что социальная реальность многообразна и непредсказуема, в ней одновременно могут уживаться и сосуществовать множество несводимых друг к другу реальностей, каждая из которых своеобразна, и развивается по своим правилам. Таким образом,  социальная реальность не является единым, универсальным  и законченным целым.  Это постоянно изменяющийся мир, в котором скрывается от исследователя огромное разнообразие смыслов. Такие взгляды  в значительной степени характерны для философов 2-й половины ХХ века, представителей постмодернизма. Марксистская теория общественно-экономических формаций как методология научных исследований представляла собой одну из разновидностей монистической интерпретации социальной реальности, и поэтому все другие методологические подходы признавались не научными. В   исследовательской практике методологический монизм этой теории проявлялся в установке формационного редукционизма, которая предусматривала сведение всего многообразия «мира людей» к формационным характеристикам, а различных способов и форм их жизнедеятельности – к социально-экономической отношениям. В целом следует отметить, что возможности различных монистических интерпретаций социальной реальности достаточно велики, ибо с помощью определенных идей и методов, в том числе возникших и в других отраслях научного знания, порой достигаются довольно значительные исследовательские результаты. Однако «исследователь-монист», абсолютизирующий роль и значение одних фактов и отказывающийся принимать во внимание или не замечающий другие, всегда рискует остаться в рамках лишь частичной интерпретации. В современной науке наметился переход от монистической интерпретации социальной реальности к плюралистической. В исследовательской практике постепенно утверждается принцип методологического плюрализма: представители различных течений и школ отдают предпочтения разным методологическим подходам, используют специфические научные тезаурусы и разрабатывают конкурирующие между собой теории предметного содержания. Смысл перехода от монистической интерпретации социальной реальности к плюралистической состоит в утверждении в познавательной деятельности принципов дополнительности и альтернативности. Эти принципы базируются на положении о том, что относительно любого предмета научного исследования можно поставить неограниченное число познавательных задач, а при решении определенного их класса могут быть использованы различные когнитивные средства. Методологический смысл этой познавательной установки состоит в том, что в ходе научного исследования ученый, учитывая специфику его предмета и характер познавательных задач, которые предстоит решать, сознательно выбирает те способы исследования, которые, по его мнению, должны дать в рамках того или иного подхода необходимый научный результат. В последнее время формационный подход подвергался критике, а так же дополнялся и уточнялся. Так, утверждение о возможности только пяти типов формаций оказалось довольно узким перед лицом реального многообразия действительности. В настоящее время наметилась тенденция к совмещению формационного и цивилизационного подходов. Это объясняется тем, что цивилизационный «срез» общества позволяет лучше понять современный мир.

34. Понятие цивилизации. Теории локальных культур (цивилизаций).

История общества — развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерные стадии социального прогресса. Цивилизация - универсальное понятие, определяющее содержание всех общественных процессов и лежащее в основе выделения основных исторических этапов развития общества. Цивилизация - способ или технология воспроизводства общественных отношений, социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь. Цивилизация - обобщающая характеристика содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основа единства - технологический способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества.

Четыре подхода в интерпретации понятия «цивилизации»:1) культурологогический; 2) социологический; 3) этнопсихологический; 4) географический. Влияет географическая среда. В целом преобладает культурологический подход.

Цивилизационный анализ - средство изучения социальной системы наряду с формационным, социологическим, сравнительно-историческим и другими подходами. Совокупность социокультурных факторов в их взаимодействии - механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества.

Цивилизация постоянно развивается. Качество цивилизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью социальной системы к прогрессу. Кризис цивилизации наступает в тех случаях, когда то или иное общество не в состоянии дать ответ на вопросы, которые возникают в процессе исторического развития. Кризис цивилизации - невозможность ее дальнейшего развития в прежних социокультурных формах, исчерпанность последних для дальнейшего социального прогресса. Основы понятия цивилизации: деятельностный подход, отводящий решающую роль в цивилизационном процессе субъективному фактору и духовной культуре. Глобальные трансформации в современном обществе по-новому ставят вопросы общественного развития: о качественно новой роли субъективного фактора, содержании социальных общностей и политических институтов, критериях периодизации социальной жизни и др. На этапе становления информационной цивилизации ее развитие осуществляется в многообразных формах, структуру которых составляют национально-этнические особенности, специфические для каждого народа исторические традиции и обычаи, религиозные верования, национальный язык, уровень духовной культуры в целом. Отличие информационной цивилизации от предшествующей техногенной цивилизации состоит в том, что идентификация осуществляется уже не в национальных границах, а на уровне межнациональных образований — суперэтносов. На сегодняшний день российский народ одна из форм суперэтноса, состоящего из целого ряда далеко не близких по своим этническим характеристикам народов. Из-за многообразия форм современного цивилизационного процесса мировые цивилизации делятся на: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую. Определяя нынешнее состояние и прогнозируя будущее человечества как результат взаимоотношений между этими глобальными цивилизациями. Процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе происходит различным образом в странах и регионах с различными национально-культурными особенностями. Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована на реальных условиях и возможностях развития российского материального и духовного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденций.

 Теория «локальных цивилизаций»

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.

 Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической –­ науки.

Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это — западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль‑­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфической комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. 

Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались. Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не ‑­ вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития и с разложением, чем с ростом. Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения. Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилизация — это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. 

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены».  Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом первого.

Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти. 

34. Факторы и движущие силы общественного развития. Роль народных масс и личности в истории.