Тема 2. Становление и развитие идей о социальном государстве в мировой науке
Развитие идей о социальном государстве в русле представлений о социальном равенстве, свободе, социальном мире, благополучии, правах человека, правовых отношениях; социальные идеи в эпоху Античной Греции и их развитие в эпоху Европейского средневековья, Возрожденья, Французского просвещения и в период социальных революций 18-19 вв.; Утопии и идеи социального государств. Основные источники по социальным утопиям и анализ развития идей социального государства. Анализ текстов Т.Мора (Утопия), Т.Кампанеллы (Город солнца). Современные социальные утопии («информационное общество» Э.Тоффлера) и антиутопии и их роль в развитии идей современного социального государства. светские и религиозные платформы понимания природы социального государства; утопические и реалистические представления о социальном государстве; эволюционные и революционные теории становления социального государства; социализм как форма социального государства, разнообразие представлений о социализме. Права человека, Всеобщая декларация прав человека.
2.1. Предпосылки развития идей о социальном государстве в Древнем мире и в Античную эпоху.
Идеи, объединённые в настоящее время в представления о социальном государстве, формировались на протяжении всех политических эпох. Каждая эпоха вносила свой вклад, в котором отражались особенности её социальной политики и представления людей о наилучшем социальном устройстве общества.
1.В эпоху Древних мифо-династических государств первые идеи развивались в сфере философии, которая, как правило, выступала альтернативой господствовавшему в эту эпоху мифо-ритуальному мировоззрению.
Философы Древней Греции и Рима (5 в.до н.э. – 4 в.н.э.), воспринимали мир с позиций космологического объективизма, согласно которым каждый предмет и человек - это часть космоса, внешняя по отношению к другим частям, но способная вступать с другими во взаимосвязи и взаимодействия.
Сократ (470-399 г. до н.э.) - Афинский философ, который поставил под сомнение саму способность человека познавать что-либо кроме самого себя. Он утверждал, что только познавая себя человек может познавать и окружающие его вещи («познай самого себя»). Это был период «Афинской демократии», когда при решении общегородских вопросов, в т.ч. в суде, применялись процедуры массового голосования. За свои взгляды Сократ прослыл растлителем общественной морали, был осужден и большинством голосов был приговорён к смерти через принятие яда. Его ученик позднее обосновывал идею демократии, в качестве одного из худших видов правления.
Имя этого ученика - Платон (427 – 347 гг. до н.э.) - Афинский философ, выходец из аристократического рода. Подлинное имя – Аристокл. «Платон» - означает широкий, широкоплечий. Основатель собственной философской школы («Академия»). В текстах Платона (диалоги Платона) представлены размышления о том, что такое «государство», «политик», «справедливость», «благо», «добродетель». Деятельность политика и существование государства понимается как часть совершающихся в космосе периодических переворотов. Истинный политик измеряется величием стоящей перед ним задачи, сравнимой лишь с божественным устроением мира (диалог «Политик»). Править государством должны философы, потому что только их «страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и не изменяемое возникновением и уничтожением бытие» (диалог «Государство»). Вечными и неизменными являются только идеи (эйдосы) вещей и боги, дающие образец устройства всего в космосе. Поэтому наилучшим является государство, которое отвечает сути вещей космоса и строится в соответствии с божественным образцом. Наилучшее государство – это государство истинное, то есть то, в котором воплощаются божественные гармонии космоса, познаваемые людьми. Лучше всех их познание удаётся философам. Философы «стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной...» (диалог «Государство»). Поэтому философы должны править в государстве. Кроме философов-политиков в таком государстве должны быть: рабское сословие, свободные люди (дельцы, ремесленники и стражи), люди, стоящие близко к правительству, жречество (диалог «Политик»). Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое. Значит, вмешательство этих сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое -величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением. Значит, это и есть несправедливость (диалог «Государство»). Одновременно, справедливость государства – это воплощение в управлении и в устройстве общества совершенных гармоний космоса. Справедливость государства – это воплощение в управлении и в устройстве общества совершенных гармоний космоса. Справедливое государство заботится о том, чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что философ-политик усматривает наверху; он не ограничивается собственным совершенствованием, потому что он мастер по части рассудительности, справедливости и всей вообще добродетели, полезной народу. Таким образом, социальное государство у Платона - это воплощение в управлении и в устройстве общества совершенных гармоний космоса. Оно основывается на власти политиков-философов, обеспечивается справедливым трудом всех сословий, а наилучшее устройство общества предполагает также общность имущества, жён и детей (отвергается частная собственность).
Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) подверг критике учение Платона о совершенном государстве. Аристотель род. в г. Стагира, ученик «Академии» Платона. Был воспитателем молодого Александра Македонского. В период становления империи странствовал по Греции ок.10 лет. Вернулся в Афины в период расцвета империи Македонского. Основал собственную философскую школу «Ликей». После смерти Македонского изгнан из Афин, умер в скитаниях, оставив двух сыновей от двух браков. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. По Аристотелю, человек — политическое существо и он несёт в себе инстинктивное стремление к совместному существованию. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло общество и государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства: Правильный строй — тот, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Сущность политики раскрывается через её цель, которая, - по мнению Аристотеля, - заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства. Аристотель определяет понятия справедливости/несправедливости, добродетельность/порочность, счастья. В обществе он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие, а также рабы. Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента: где средний элемент представлен в большем числе с обоими крайними элементами. При этом базовый источник справедливой государственной политики – это глубинная природа космоса. Так, в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Поэтому существование рабов и рабовладельцев естественно.
В Древнем Китае, где философия воспринимала человека в качестве неотъемлемой части большого мирового потока (Дао), в большинстве учений преобладала практическая направленность, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, почитания ритуала (предков), почитания властителей, с правилами управления. Если в Древней Греции искусство политика ассоциировалось с плетением полотна из нитей (Платон), то в Древнем Китае – с пешим движением в потоке Дао в поисках истинного пути. Тексты представляют собой афоризмы. В них преобладает тема индивидуального, нравственного переживания человека, находящегося с системе жёсткой социальной иерархии. Одна из центральных тем – осмысление высших принципов поведения человека.
Даосизм: «небо» вторично перед «Дао», потому что Дао – не только первоначало и конец Поднебесной, но и всеобщий закон.
Фа-цзя: не традиция, а закон является источником высших принципов, закон, принимаемый Правителем.
Пример афоризма.
«Учитель сказал: Если править с помощью закона, улаживать наказывая, то народ остережётся, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, управлять по ритуалу, то народ не только устыдится, но и выразит покорность». (Конфуций. Люньюй).