2. Основные принципы и метод философствования Сократа. Сократические школы.

"Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками.

• Мегарики г. Мегара — Евклид, Евбулид, Стильпион, Диодор Крон, Клиномах. Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. Развивали искусство спора, эвристику. Сформулировали логические парадоксы «Куча», «Лысый», «Лжец».

• Академия Платона - религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г . до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).

• Школа киников— философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики): • выступали против изучения природы; • высшим благом считали наслаждение; • соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

• киренская школа- Киренаики -Аристипп, Гегезий. Эвдемонизм - обоснования морали, согласно которому счастье блаженство является высшей целью человеческой жизни, гедонизм - этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни

• элидо- эритрийская школа - Федон, Менедем.

Общее для всех сократических школ — Философия мыслится как определенный дискурс, связанный с выбором блага и следованием ему.

Методы Сократа. Сократ (469-399 гг.) – выдающийся философ. Сократ сам ничего не писал. Он считал, что смысл есть только в говоримых словах, т.к. в них говорящий обращается конкретно к человеку

• не излагал свои учения, как монолог, а вел беседы, в которых с помощью точно сформулированных вопросов приводил собеседников к истине. Майевтика – название таких бесед, совместный поиск истины.Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

• Ирония – речь к двум группам, связанна с развитием субъективности, иронизирующий субъект насмехается над действительностью.

• метод индукции заключается в том, что мысль в рассуждении движется от частного к общему и цель – дать определение понятий.

Сократ стал первым пытаться определить понятия. Определение – это логическая операция в ходе которой раскрывается содержание данного понятия. Наше знание – знание понятий. Знание того, что это такое. Если нет понятия об этом предмете, то и нет знание об этом предмете. Добродетель – это знание. Добродетель – знание добра. Основные причины человеческих страданий Сократ считает неведение, то есть незнание.

«Познай самого себя» - девиз греческой цивилизации. Сократ понимал человечество как единство души и тела.

Сократ убеждает каждого из нас заботится не о теле, не о деньгах, но о душе, чтобы она было как можно лучше: не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной, так и в общественной жизни.

«Я знаю, что я ничего не знаю, другие не знают и этого». Подлинное знание начинается с честного признания себе, что ты знаешь». Подлинная мудрость (знание) только у Бога.

Философствование Сократа кратко можно выразить в трех тезисах:

1. Благо - есть знание и в определенном смысле ему можно научиться. Знание означает некоторое внутренне расположение в которой неразрывно связаны воля, мысль и желание. Желание добра и выбор добра.

2. Правильное знание необходимым образом ведет к моральным действиям.

3. Правильные моральные действия необходимым образом ведут к счастью.

История суда над Сократом: в Афинский суд была подана жалоба, что Сократ портит молодежь, тем, что отрицает богов и даже вместо них вводит новых богов. Вместо того, чтобы защищаться, Сократ рассказывает, чем отличается истина от мнения большинства. В результате, с небольшим перевесом голосов он признан виновным и был проговорён к смертной казни, - этим Сократ объясняет, что с судебной системой что-то не так, и что истина отличается от мнения большинства. И делает вывод, что доказать что-то и убедить кого-то — это совершенно разные вещи.

2. Учение Платона о бытии и познании. Анализ произведения «Государство», кн. 6-7.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: "единого"; "ума"; "души".

"Единое ": является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум": происходит от "единого"; разделен с "единым";противоположен "единому"; является сущностью всех вещей;есть обобщение всего живого на Земле.

"Душа ": подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи"; "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса"); "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Шестая книга "Государства" развивает далее начатый Платоном разговор о роли философов в идеальном государстве, в котором развивается идея главных свойств философской души (прежде всего это охват мыслью целокупного времени и бытия), присущих философу добродетелей, совпадающих с добродетелями идеального государства. Здесь же Платон затрагивает и извечную тему антагонизма философа и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу о природе философа, Платон незаметно переводит разговор в плоскость поиска того самого нужного и самого важного знания, которое необходимо правителям, и это самое важное оказывается даже важнее справедливости и всего того, о чем шла речь до сего фрагмента. Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея ("эйдос") блага, ибо именно ею и "обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального". Благо — это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это — "причина знания и познаваемости истины". Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться "лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование — оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой". Именно здесь, в шестой книге «Государство», Платон в виде мифа излагает свое учение о двух мирах: умопостигаемого и чувственного, деля каждый из них, в свою очередь, на две области — зрительных образов (или "теней") и области, где существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире же умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и — область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души — разуму, рассудку, вере и уподоблению. Завершающаяся разумом классификация познавательных способностей, как и концепция беспредпосылочного начала, использованная впоследствии в неоплатонизме, вплотную подводит к собственно платоновскому учению о бытии — его теории "идей", или "эйдосов". В его основе лежит различение двух миров — умопостигаемого и чувственного, а излагается оно в традиционной для Платона форме мифа — аллегории о "пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания — идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем — к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага — причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, "кто хочет сознательно жить и действовать".

Миф о пещере:

1. Относительно нашей просвещенности и не просвещенности

2. Прикованость людей

3. Снятие оков

4. Выход из пещеры

5. Возвращение в пещеру

Учение об идеях. Пребывание в привычном нам мире чувственно воспринимаемых предметов Платон уподобляет заточению в каменной пещере, где мы всю жизнь наблюдаем лишь пляску теней на ее голых стенах. Все предметы, наполняющие мир, — это лишь подобия, подражания, несовершенные копии, того, что существует в действительности. Все качества чувственно-воспринимаемых предметов и само их существование присущи им лишь постольку, поскольку эти предметы причастны вещам самим по себе. Эти вещи сами по себе, из которых чувственно воспринимаемый мир черпает свое призрачное бытие, Платон называет эйдосами видами, или идеями. Идея — нечто соотнесенное с видом, видность. Идея у Платона, в отличие от привычного нам словоупотребления, означает не содержание нашего сознания, а нечто не воспринимаемое чувствами, исключительно умопостигаемое, но существующее объективно, совершенно независимо от чьего бы то ни было ума. Эти вечные и неизменные идеи являются внешними предметами для разума, подобно тому, как цвета, звуки, и т.д. являются внешними предметами для наших органов чувств. Как цвета даны нам в сознании в виде некоторых ощущений светлого и темного, насыщенного и прозрачного, звуки — в ощущениях громкого и тихого, высоких и низких тонов и т.п., так идеи предстают в уме в виде понятий. Значит, утверждая, что в подлинном смысле этого слова существуют лишь идеи, а все остальное черпает из них свое бытие, Платон тем самым подчеркивал, что нам удается обнаружить в мире сущее лишь постольку, поскольку мы в состоянии иметь об этом сущем ясные понятия лишь благодаря своей способности взглянуть сквозь призму идей. Если попытаться, насколько это возможно, зафиксировать свое внимание исключительно на том, что дано нам в чувственном восприятии, то мы будем вынуждены признать, что нас окружает бесчисленное множество вещей, каждая из которых не только отличается от другой, но и ежесекундно меняется у нас на глазах. Итак, чувственно воспринимаемый мир — мир становления, непрерывной изменчивости и какого-то катастрофически умножающегося разнообразия; мир идей — мир вечных и неизменных умопостигаемых предметов. Из того, что именно в идеях сосредоточена вся полнота присутствия и лишь они с полным правом называются существующими, можно вывести платоновское понимание бытия. Вещь существует, поскольку она причастна к какому-то виду, в силу чего имеет определение. Выходит, быть для Платона означает быть определенным. Все непостоянное, имеющее изменчивые, никогда до конца не ясные очертания, все рождающееся и исчезающее есть лишь обманчивое подражание бытию, жалкая тень, которой нет без того, что ее отбрасывает. Мир идей выстроен по пирамидальной иерархической схеме родовидовых взаимосвязей, где видовые понятия, объединяются и получают свою определенность под эгидой более общих родовых понятий. Что же правит этим миром идей, располагаясь на самой вершине иерархической пирамиды, откуда все сущее в конечном итоге черпает свое бытие Такой идеей всех идей Платон считает идею блага. Благо здесь употребляется в самом широком смысле. Оно означает позитивное вообще: и в плане бытия, и в познавательном плане истины, и в этическом плане добра, и в эстетическом плане красоты. Ни что иное, как этот пребывающий вне пространства и времени благой мир идей служил образцом платоновскому демиургу богу-творцу при сотворении чувственно-воспринимаемого космоса, которое заключалось в том, что демиург разместил отпечатки идей в так называемой хоре — восприемнице и кормилице всякого рождения. Идеи должны пройти через пространство и время для возникновения чувственно воспринимаемого мира. Ведь помимо тождественного, вечного, неподвижного, умопостигаемого, с одной стороны, и многообразного, возникающего, движущегося и воспринимаемого чувствами есть еще третий род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно. Мы видим его как бы в грезах и утверждаем, будто всякому бытию непременно должно быть где-то, в каком-то месте и занимать какое-то пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небесах, будто бы и не существует.

Учение о познании. Истинными в строгом смысле этого слова могут быть лишь мысли об идеях, видностях, поскольку истина у древних греков носила имя алетейя, что означает несокрытость. Истинна та мысль, которая не оставляет в своем предмете никаких скрытых, затемненных сторон, дающих повод к сомнениям и оставляющих простор для борьбы противоположных мнений. Поэтому не все из того, на что может быть обращено внимание человека, способно служить предметом истинной мысли.

Платон различал четыре рода предметов и четыре соответствующих им акта души, посредством которых эти предметы бывают представлены в ней:

1 тени и отражения собственно, те тени и отражения, которые отбрасывают предметы в ярком свете солнца и которые мы видим в зеркале им соответствует действие души, которое Платон называл уподоблением

2 чувственно воспринимаемые вещи — предмет веры

3 предметы, изучаемые геометрией, их специфика в том, что будучи идеальными, они тем не менее постигаются при помощи чувственно воспринимаемых чертежей как отправной точки соответствующего движения души — рассуждения

4 идеи — предмет собственно познания. Первые два рода предметов образуют мир становления, о котором можно иметь лишь мнения, но не знание в собственном смысле этого слова, каковое возможно лишь по отношению к идеям. Это и не удивительно, ведь то, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле. Таким образом, познание — это приобщение души к умопостигаемому миру идей. Путь познания не следует путать с путями чувственного восприятия и приобретения всяческих мнений. Знание не есть

а ни чувственное восприятие— по той причине, что в чувственном восприятии нет ничего постоянного. А если все изменяется, то нельзя сказать, что собственно претерпевает изменение.

b ни правильное мнение если возможно правильное мнение, то возможно и ложное. Но имея мнение невозможно пребывать только во лжи. Для имеющего ложное мнение нечто уже истинно, если он знает, что его мнение ложно, и все истинно, если он этого не знает. Т.е. ложного мнения на самом деле не бывает, а значит не бывает и мнения истинного правильного.

с ни правильное мнение с объяснением— сущность объяснения — в сплетении имен. Но этим занимаются и поэты, говорящие, как безумные, как бы по наитию и безответственные риторы-софисты, складывающие цветистые речи даже о том, чего они совсем не понимают. Поэтому такое сплетение имен, возможное и без отсылки к идеям, ничего существенного к мнению не добавляет.

Иными словами, познание предполагает установление связи между суждениями вплоть до восхождения к самым общим принципам и причинам. Изолированные суждения случайны, переменчивы, а потому не содержат в себе знания.

Знание выражается последовательностью связанных суждений, тогда как мнение — лишь одним изолированным утверждением или их бессвязным набором. Познание, согласно Платону, представляет собой диалектическое движение в двух направлениях, реализацию двух видов способностей: Первый — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что по повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения. Второй вид — это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них. Именно благодаря такому диалектическому движению и формулируются определения понятий. Наконец, познание по сути своей является припоминанием. Перед очередным воплощением в земном теле души людей пребывают на небесах, где и созерцают идеи — души наиболее добродетельные и стремящиеся к познанию дольше, души невежественные и порочные — меньше. Затем, соединяясь с новым телом, душа забывает виденное в загробном мире и в течение жизни постепенно припоминает некоторые из идей.