7)Средневековая ф.:общ. Характер-ка, основные теч-я и проблемы.

Средневековой теологической философией называется веду¬щее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего сущест¬вующего начала, а весь окружающий мир — Его творения . Зарождение этого типа философии относится II-III вв. 2 основных этапа: патристика (со II-III по VIII в.) и схоластика (с IX по XV в.). В Ср. века назначение Ф. виделось в ее служении религии. Главн. предметами размышлений были Бог, душа, мир в их существенных взаимосвязях. Принципы этой Ф. выделим: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм.

Теоцентризм. В центре мировидения - Бог монотеистической религии - средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо - от него. Бог триедин.

Креационизм. Бог - Творец, он создал мир из ничего, Картина мира разделяется на небесную и земную, в начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово - Логос.

Провиденциализм. Бог управляет миром, история - исполнение Божественного предначертания.

Персонализм. В соответствии с ним каждый человек - личность. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей.

Ревеляционизм - принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, истины бытия; они запечатлены в Священном писании, авторитет которого основывается на Божественном. Спорные проблемы: «веры и разума», «доказательства бытия Бога», «универсалий».«Верую, чтобы понимать» - тезис Аврелия Августина .«Верую, ибо нелепо» - высказывание в духе Квинта Тертуллиана. Представители: Тертуллиан (верую, ибо абсурдно), Авг.Бл. (верю, чт. Понимать, понимаю, чт. верить), П.Абеляр (понимаю, чт. Верить, верю, чт. понимать)

Патристика- совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей I-VIII вв. 3 периода: ранняя патристика (Ориген, Тертуллиан), зрелая (Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит), поздняя.

Схоластика – опред. тип фил-я, при кот. средствами чел. разума пыт. обосн. прин. на веру идеи и формулы. 3 этапа: 1)ранняя (11-12в.) – под влиян. идей неоплат. и Августина и представл. фил-ми Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский. 2)классич. (12-13в.) – на смену плат. идеям пришел «хр-й аристотелизм». 3)поздняя (13-14в.).

В более поздний период сред-я первоначально в связи с потребностями самого богословия стала возрождаться теория доказательства, постепенно возникает особая форма – схоластика. Основной формой деятельности схоластов были публичные богословские споры, разработка богословской документации. Наряду с пустыми вопросами в рамках схоластики обсуждались и реальные ф. вопросы. Спор номинализма и реализма: вопрос о природе общих понятий. Реализм: общие понятия существуют вне и независимо от нас, как особые духовные сущности. Номинализм: реально существует только мир единичных вещей, а общие понятия создаются нашим сознанием, образуя группы. Весь этот спор шел на богословской основе.Патристика: учение отцов церкви, основополаг. Для христ. Религиозн. Мировоззрения.Бог есть истина. Вера- экзистенциальная открытость трансцендентному.

Проблемы:

1. Отношение к природе в Средние века. В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. В силу всего этого в Средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности; основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею .

2. Человек – образ и подобие Божие. На вопрос, что такое человек, существовали многочисленные и разнообразные ответы. Однако 2 предпосылки этих ответов оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)? Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

3. Проблема души и тела. Согласно христианскому вероучению, Иисус Христос воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. До христианства везде господствовало представление о несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал.

Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Первым философом, попытавшимся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген. Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом. Таким образом, зло исходит не от Бога, не от самой природы, оно исходит от человека, от злоупотребления божественным даром – свободой. На основе такого подхода к решению проблемы соотношения души и тела в последующем возник средневековый аскетизм, ставивший целью воспитание плоти для будущего подчинения ее высшему, духовному началу.

4. Проблема самосознания. Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воли. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я». В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности – субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.

5. Память и история. Сакральность исторического бытия. В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, не характерный в такой мере для античного сознания. В Средние века на место «священного космоса» древних встает «священная история». Это и понятно: важнейшее с христианской точки зрения мировое событие – воплощение Бога-Сына в человека Иисуса – есть событие историческое, и оно должно быть понято, исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в Ветхом завете.

6. Проблема универсалий. Однако центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий. Универсалии суть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком?