1. Философия, её предмет и роль в обществе.

Что же такое философия? Этот термин пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов – фило – любовь и софия – мудрость. Любовь к мудрости. Философия – это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить "вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.

Предмет философии: Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В тоже время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»). Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (гносеологию) (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

Роль в обществе: Только на основе философии формируется целостное представление научной картины мира, знания вообще, правильного образа мира. Философия способствует формированию абсолютно необходимого обществу культурно-нравственного климата, духовного мира человека. Философия содержательно и конструктивно обогащает теорию познания, формулируя общую методологию и закономерности духовного освоения действительности. Являясь своеобразной базой развития всех наук, философия создает условия для их оптимального развития, преодоления у них тупикового и кризисного состояния.

2. Мировоззрение, его структура и исторические формы: миф, религия, философия.

Мировоззрение – система взглядов на мир и самих себя, свое место в мире

«Откуда мы, кто мы, куда мы идем?»

И.Кант: «что мы можем знать? На что мы можем надеяться? Что мы должны делать?» все это сводим к главному вопросу «Что такое человек?»

Сократ (5-4 в до нэ): «двуногое без перьев», но затем «двуногое без перьев с плоскими ногтями»

Состав мировоззрения:

1. Всевозможные обобщенные знания (бытовые, профессиональные, научные и тд)

2. Ценности (представление о приоритетах, переосмысление прошлого и планирование будущего)

3. Поведение (способы жизни)

Три стороны мировоззрения:

1. Мироощущение (эмоционально-психическая сторона мировоззрения на уровне чувств и эмоций)

2. Мировосприятие (формирование образов мира на основе наглядных примеров)

3. Миропонимание (понимание мира с помощью разума)

Виды мировоззрения (пласты):

1. Повседневно-практический (взгляды, идеи, основанные на здравом смысле и многообразном жизненном опыте) недостаток – жизненный опыт ограничен, не отличается систематичностью)

2. Теоритическое (анализ мыслей и действий) философия относится к теоритическому мировоззрению для того, чтобы человек научился мыслить, отличать достоверную информацию

Исторические типы мировоззрения:

1. Мифология (способ понимания мира, характерный для раннего периода)

2. Религия

3. Философия

1. Миф (от греческого «мифос» - слово, речь, рассказ, весть) – рассказы, предания, затем миф – противоположность правде.

Генри Шлиман считал, что Гомер в «Илиаде» основывался на определенные исторические события.

Характерная черта мифологического познания: синкретичность (смешанность, неразделенность) – целостное миропонимание, в котором сочетается реальность и вымысел, естественное и неестественное и т.д.

Поиски единства природы и общества, мира и человека, достижение гармонии, разрешение противоречий – то, что не хватает современному человеку.

Благодаря вопросам, которыми задавался человек, произошел переход к следующей стадии мировоззрения – религии.

2. Религия:

1. Естественные (магия, шаманизм и тд)

2. Религия ( на основе библии: иудаизм, христианство, ислам)

Религия (от латинского «религаре» - связывать, соединять) – попытка преодоления смертности человека (душа, дух и т.д.)

Разделения мира: естественный, сверъестественный – черта характерная

Человек принадлежит и тому, и тому мирам

Специфика веры недоказуемы

Внутренняя сторона религии – вера

Внешняя сторона религии – культ (всевозможные ритуалы и тд)

В чем общность и различность религиозного и философского мировоззрения?

«+» пытаются решать сходные задачи по объяснению мира, по воздействию на поведение человека

«-« религия обращена к сердцу человека (тревогам, надеждам, поискам веры)

Философия обращена к разуму человека (понимание мира со стороны знаний)

Декарт «Я мыслю – значит я существую»

3. Философия от двух греческих слов «филио» любить и «софия» мудрость, следовательно любомудрие

Аристотель (4 в до н.э.) произвел разделение наук (до него все науки были философией)

Основная задача философии – ставить вопросы.

Философия:

1. Наиболее общее учение о мире и человеке или теоритическая основа мировоззрения

2. Наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления

3. Наука о всеобщем

Философия мировоззрения биполярны: мир, человек

Энгельс (19в): основной вопрос философии: отношение мышления к бытию

Три основных подхода (ответа):

1. Первично материальное бытие, а сознание вторично (материализм)

2. Идеализм: первично сознание, а материя является продуктом творения деятельности сознания

3. Дуализм : ни материя, ни сознание не являются вторичными. Эти элементы оба первичны

Материализм:

1. Объективный – есть сила выше человека

2. Субъективный – наше собственное познание, существует то, что мы видим

Разделы философии:

1. Онтология (проблемы бытия)

2. Гносеология (наука о познании)

3. Логика (наука разума)

4. Этика (добро/зло)

5. Эстетика (проблемы красоты)

6. Аксиология (проблемы ценностей)

7. Социальная психология

8. Антропология

№3. Возникновение философии. Мифология и философия.

Философия зародилась приблизительно в 8 в до н.э в 3 центрах древней цивилизации: Индии, Китае, Древней Греции (были и другие цивилизации, но философская мысль там не прослеживалась). Ее предпосылками были мифология и религия. Ее возникновение было обусловлено тем, что по мере осознания человеком своего отношения к миру и к себе, мифологических и религиозных представлений о мире и о человеке, сформировавшихся на основе воображения, оказалось недостаточно для осмысления сущности мира, сущности человека. Возникла потребность в формировании мировоззренческих ориентиров, основанных на исследовании реальной действительности, при помощи которых человек смог бы определять свое отношение к окружающей действительности и к себе. Эта потребность была обусловлена и тем, что рациональное сознание, выраженное в логической понятийной форме, было связано с проникновением человека в познание сущности предметов и явлений, что позволяло перейти от познания явлений к познанию сущности.

Первой формой мировоззрения явилась мифология. Мифология : в качестве мировоззрения первобытно-общинного, родового общества характеризуется перенесением общинно-родовых отношений на весь окружающий мир. Основными чертами мифологического мировоззрения являются:

1. Представление о родственных связях естественных сил и явлений и человеческих коллективов. Оно ведет свое летоисчисление от первобытного тотемизма – взгляда, согласно которому каждый род ведет свое начало от какого-либо животного, реже – растения и, как исключение, от неживого предмета.

2. В развитых формах мифологии происходит персонификация, обособление естественных сил и способов человеческой деятельности. Божества греческой мифологии предстают в человекоподобных образах, но, и одновременно, выступают носителями определенной функции, связанной с каким-нибудь природным явлением или формой человеческой активности.

3. Мифологическое мышление по своей природе художественное, оно оперирует образами, а не понятиями.

4. Мифы воспринимались людьми как действительная жизненная реальность, они передавались из поколения в поколение как пересказ, который не подлежит сомнению. Это объяснялось, прежде всего тем, что созданные в человеческом воображении образы воспринимались самим человеком как действительно истинные. Мифы не нуждались в обосновании и проверке.

5. Человека понимали как игрушку в руках божественных сил, его жизненный путь определялся неизбежной судьбой, фатумом.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Т.к. объектом философского осмысления действительности является отношение «человек – мир», вся история развития философской мысли – это процесс осознания человеком сущности мира своего бытия и своей собственной сущности. Она ставит и пытается дать ответы на предельно общие вопросы о мире и о человеке, о их природе и сущности, о предельных основаниях бытия мира и человека. Зарождающаяся философия противопоставляет мифологии не только иное миропонимание, но и сам способ осознания мира. В ее формировании самое важное значение приобретает накопление позитивных знаний о природе. Кроме того, формирование философии связано тесными узами с предшествующими этапами духовного становления личности. Поэтому, ее возникновение, становление представляет собой длительный исторический период и сложный противоречивый процесс обособления от мифологических и религиозных взглядов.

Возникновение философии сыграло очень важную роль в формировании нового типа мировоззрения, мировоззрения, основанного на разумном, логическом анализе явлений действительности. Она становится методологической основой мировоззрения, вооружает людей принципами, опираясь на которые они определяют свое отношение к миру и другим людям, к себе.

№4. Философия Древнего Востока.

Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии. Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:

* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.

* Ярко выраженный иррационализм.

* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.

* Интровертность мышления.

* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании.

В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры.

Философия в Древней Индии

В истории индийской философии выделяют три периода:

* Ведийский (1500-500 гг. до н.э.)

Веды - древние санскритские тексты, охватывающие все области человеческого знания. Санскритское слово "веда" означает "знать". Первоначально существовала одна Веда, "Йаджур-веда", и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна-Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части: "Риг", "Сама", "Йаджур", "Атхарву". 

"Риг-веда" - "Веда хвалы", состоит из  1017  гимнов,  собранных  в десяти книгах. Большая часть  стихов  прославляет  Агни,  бога  огня  и Индру, бога дождя и райских планет.

"Йаджур-веда", известная как  "Веда жертвоприношений", содержит инструкции по проведению  жертвоприношений.

"Сама-веда", "Веда песнопений",  состоит из 1549 стихов, многие из которых  встречаются  в  другом  контексте  в  "Риг-веде".  "Сама-веда" особенно прославляет небесный  напиток сому.  "Атхарва-веда" содержит различные песни и обряды, по большей части  предназначенные для излечения болезней. 

Картина мира, представленная в Ведах, отличается плюралистичностью. ПЛЮРАЛИСТИЧНОСТЬ

— характерологическое свойство человека, делающее его способным к конструктивной дискуссии. Речь идет не только о навыках убеждения оппонента в правильности своей точки зрения, но и о способности принять его позицию, а значит — отказаться от своей. Для этого знаменитое «подвергай все сомнению» должно быть отнесено и к себе. Всепоглощающая уверенность в том, что именно ты владеешь истиной во всем сё объеме, делает дискуссию невозможной. Любой несогласный тут же обвиняется либо в некомпетентности, либо в злонамеренности.

Систематизация и рационализация ведической религии способствовала появлению брахманизма, который считается догматической и культовой основой последующих традиционных религиозно-философских систем Индии.

Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины представляет собой излучение трансцендентального тела Верховной Личности Бога, Шри Кришны. С осознанием Брахмана  человек избавляется от желаний, связанных с материальным телом, т.е. от сексуальных желаний, желаний есть, спать  и обороняться. В Ведах это состояние сознания называют мукти(освобождением). Освобожденная душа не подвержена иллюзиорному влиянию материальной природы и ясно осознает свою вечную духовную природу. При этом, душа не испытывает страданий трех видов: страданий, связанных с телом  и  умом; страданий,  вызываемых  другими  живыми существами и стрададаний, связанных с природными явлениями (холод и жара, землятресения и  т.д.).  Поэтому, последователи ведического знания и буддизма стремятся  достичь мукти.

Упанишады.

Упаниша́ды (санскр. उपनिषद्, Upaniṣad ^IAST) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины.

В них говорится о таких проблемах, как жизнь и смерть; мироздание; творение мира и космоса; взаимосвязь богов и людей.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философии. Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Философия брахманизма. Брахман - это высшее духовное единство. Брахман - это ноуменальная, скрытая реальность, обладающая вечностью, бесконечностью, первопричинностью.

* Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.). Этот период представлен учениями и школами, появившимися как реакция на элитарность и замкнутость брахманизма. Наиболее значительными из них считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм.

Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира.

Йога представляет собой систему способов и средств, позволяющих пуруше освободиться от материи и достичь состояния мокши. Система йоги - очень сложная, требует подготовки, выдержки, упорства.

Веданта. В центре внимания Веданты - Брахман (Тот), являющийся источником всего фундаментального мира. Веданта не признает дуализма мира. Брахман - единственная реальность.

Джайнизм. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки.

Буддизм. Является великой религией и философией Востока. Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений. Буддизм выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване.

* Индуистский (с 1000 года н.э.). Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил. По мере развития индуизма Брахма уступает центральное место Вишну, который отождествляется с космической душой.

Философско-религиозные системы Древнего Китая.

Главные черты древнекитайской философии:

* Утилитарность и практическая направленность философских построений.

* Отсутствие строгого категориального каркаса.

* Доминирование этической проблематики.

Конфуцианство. Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и).

Дао (кит. 道, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Даосы, заимствовав термин, выстроили вокруг него собственную философию.

Концепция Дао :

Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение («10 000 вещей»).

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение - и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования. Поэтому , собственно, и "возникновение", и "Начало" - это слова, не отвечающие духу размышлений о Дао. На самом деле их надо чем-то заменить, но это так трудно, что мы вынужденно употребляем неверные слова, чтобы хоть как-то описать существующее.

Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао - это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, "тёмное" вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё , как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы (Lǎozǐ) Дао порождает единицу (возможно, ци (Qi 氣)), единица порождает два — Инь и Ян (кит. 陰陽), которые порождают три и весь проявленный мир (кит. 萬物 / 万物, wànwù). То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности как отсутствие и наличие (кит. 無 / 无, wú, кит. 有, yǒu), Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов. Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное - неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование. Другой парадокс состоит в том, что Дао - высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.

В понятиях классической литературы Дао осмысливается, как всё пронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования. Впрочем, цель существования в даосизме - это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Даже Дао не знает, что это такое. Дао - это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание - термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования - это "вещь в себе". Возможно, что всё существующее существует "просто так", а цель мы ищем, потому что не понимаем принципов Дао. Когда же понимаем, мы перестаём искать цель и смысл, а живём "просто так" - и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.

Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пуст и не активен. Это подчёркивается Лао-цзы намеренно, чтобы Дао никто не представлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.

Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Дао упорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видим действие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это - Дао само по себе. Мир - это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны.

Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао, собственный Путь существования. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок.

Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.

Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао : видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно -значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать.

Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа.

Моизм. Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.

Легизм. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Философию они объявили источником смуты.

Даосизм. Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни.