Философия - Кальной И.И

Солидарность, понимаемая еще и как ощущение «Мы», — очень важный фактор, свидетельствующий о монолитности основных социальных форм — общины, государства и гражданского общества. Ослабление солидарных связей делает общество беззащитным перед экономическими и политическими кризисами, атрофирует волю и способность к сопротивлению между основными социальными группами и девальвацию единой системы общезначимых ценностей.

В условиях модерна солидарность опиралась на общие правила экономической деятельности, общие политические цели, единые стандарты образа жизни. Это было возможным пока общество модерна было более или менее однородным, и, следовательно, социальные правила, нормы и духовные ценности были ясными и понятными для его граждан.

Солидарность тесно сопряжена с другим важным условием социального бытия — справедливостью. Если первая является социологическим феноменом, то вторая имеет нормативную природу, относится к компетенции практического разума. Это означает, что она более чувствительна к различиям, менее универсализируется. Минимум справедливости в обществе гарантируется правом. Однако право опирается на «усредненную» норму справедливости. Поэтому, чем разнороднее общество, тем больше в нем ощущается дефицит справедливости, ее инверсия в собственную противоположность.

Справедливость и солидарность тесно связаны и, чаще всего, солидарное общество является одновременно и справедливым обществом. Поэтому кризис солидарности означает одновременно и кризис справедливости.

Критика парадигмы модерна составляет только первую, негативную часть постмодернистской стратегии. Вторая, позитивная часть, представляет попытку дать свое понимание общества и человека, в ситуации, когда модерн, а вместе с тем — и «история», завершились.

Главная отличительная черта современного общества — это мультикультурализм. Он проявляется в сосуществовании в одном пространстве и времени множества разнородных ценностных сфер. Это политические устройства, хозяйственные модели, правовые системы, религиозные конфессии и т. д. Мультикультурализм яв-

ляется результатом длящегося половину тысячелетия процесса рационализации, ее следствием.

Вэтом процессе удивительным образом переплелись целевая и ценностная рациональность, что привело, в конце концов, к феномену многообразия мира. Мир никогда не был однородным и монолитным, в нем всегда присутствует многообразие и разнообразие. Но это многообразие всегда редуцируется к некоему смысловому единству. Так было всегда.

Вразличных сферах культуры существуют свои, специфические средства обеспечения единства многообразного: центры власти, научные парадигмы, конвенционализм. Мультикультурализм принципиально отвергает даже намеки на необходимость таких центров консолидации.

Всоциальном плане постмодерн означает неприятие авторитета любых обобщающих структур. Главная ценность этого общества — справедливость. В условиях плюрализма справедливость состоит не в обеспечении «средней нормы», а в том, чтобы соблюсти интересы всех, не ущемляя при этом никого. Не принуждать всех к равенству перед некой метаинстанцией (законом), а дать всем возможность быть собой.

Постмодерн принципиально отвергает привычные способы

социального интегрирования. Но это означает, что для него возрастает актуальность проблемы общественной стабильности и социального порядка. Как обеспечить единство общества, в котором отсутствует единый смысловой и властный центр? Вопрос остается открытым, но ясно одно, что его решение исключает средства «формальной» рациональности.

Основанием мира идеологи постмодерна объявляют хаос как строительный кирпич будущего космоса (порядка) Этот хаос может организовать только человек, формируя свой мир в рамках своей жизнедеятельности. Действительность мира превращается в строительную площадку, которой предшествует игровое поле. Режиссерами этого «театра» выступают национальные лидеры, партийные вожди, религиозные пророки. Эти личности ставят свои «спектакли» на подмостках «театра абсурда», в котором эти спектакли оборачиваются трагедией отчуждения от всего, от всех и от самого себя. Отчуждение сопровождается утратой идентичности, смысла и цели жизни, потерей своих корней.

4.Кризис классического либерализма

иновые модели солидарности

Современный этап общественного развития требует пересмотра привычных форм организации общественной жизни, прежде всего государства и гражданского общества. Последние теряют свою эффективность в силу своего размера, в них исчезает ощущение «Мы». Отношения между людьми в «большом» обществе настолько опосредованы, что теряют всякий смысл и привлекательность. Общество противостоит индивиду как «непрозрачная» структура и он не может идентифицировать себя с ней.

Коммунитаризм, как реакция на классический либерализм, предлагает заменить универсальную ориентацию либерализма перспективой «своей колокольни». Любое «большое» общество состоит из многочисленных социальных подсистем, обладающих различными степенями автономии. Это семья, этническая группа, религиозная конфессия, профессиональная корпорация, общество

ит. д. Именно в них человек может найти то, чего ему не дает «большое» общество. Там он находит понимание, сочувствие, признание заслуг, общность интересов, защиту.

Небольшие сообщества солидарны, и эта солидарность не яв-

ляется внешне принудительной, поскольку индивид добровольно выбирает для себя форму общения и может в любой момент выйти из нее. Справедливость имеет не анонимный, а вполне конкретный, осязаемый характер. Солидарное общество, утверждают теоретики коммунитаризма — это всегда справедливое общество. Солидарность, в данном случае, обладает приматом над справедливостью. Об этом писал еще Аристотель, утверждавший, что дружественность является важнейшей из общественных добродетелей132 .

Известный русский философ С. Л. Франк также считал солидарность важнейшим нравственным началом общественной жизни, связывая ее с небольшими общественными формами133 .

В малых союзах доступнее начальство, информация более открыта и гласна, шире участие людей в самоуправлении. Близость

132Аристотель. Никомахова этика // Соч.: В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 219–220.

133См.: Франк С. Л. Духовные основы общества. Л., 1991. С. 385–386.

человека к человеку, взаимное знакомство и непосредственное уважение друг к другу и вообще, наличие человеческой теплоты в обществе есть гарантия подлинно устойчивого и прочного единства общественного бытия.

Солидарность, таким образом, выступает в качестве основы нравственного единства. Это своеобразный катализатор. Без солидарности, причем духовной, подлинного единства общества не будет. Солидарное «малое» общество не нуждается в праве, поскольку оно нравственно в своей основе.

Несмотря на привлекательность коммунитарной модели современного общественного устройства, необходимость существования «большого» общества, прежде всего в форме государства, не подлежит сомнению. Государство выступает в качестве основной формы политического объединения, гарантом безопасности от внешней агрессии и внутреннего раскола. Но в связи с тем, что большая часть жизни индивида протекает или в частной сфере, или в малых социальных образованиях, ценность и привлекательность государства, его необходимость недооцениваются. Законы и нормы, без которых государство не может успешно функционировать, не воспринимаются индивидом как необходимые. В лучшем случае он к ним безразличен, но чаще всего — явно или неявно саботирует их соблюдение.

В условиях современного общества актуализируется проблема совмещения личного, общественного и корпоративного начал. В качестве одного из способов такого совмещения предлагается распределение полномочий государства и входящих в него объединений в деле нормирования свободы индивида. Основные формы общественной жизни, обладающие возможностями контроля над поведением своих членов, наделяются статусом «полуавтономных социальных сфер».

Государство берет на себя самые общие и жизненно важные обязательства и не занимается «мелочным» вмешательством в поведение индивидов.

С вступлением человечества в эпоху постмодерна явно проступают контуры принципиально новой конструкции общественной системы, в которой отношения между индивидом и государством опосредованы небольшими сообществами. Последние берут на

себя обязанность представлять интересы своих членов в «большом» обществе и государстве.

Государство как главная правовая инстанция ведет переговоры с руководящими структурами этих сообществ, предоставляя последним максимум полномочий по решению «внутренних» проблем, сохраняя за собой внешние функции обеспечения безопасности, международного сотрудничества и др. Такой подход более гуманен, ибо стремится учесть все интересы, существующие в обществе, не отдавая предпочтение ни одному из них. Но в нем таится опасность размывания границ правового регулирования, превращения права в некое подобие конвенциональных норм, ослабляющих его возможности.

5. Необходимость новой парадигмы общественного развития в XXI веке

К многообразию цивилизаций можно относиться по разному. Эволюционная теория утверждает, что разнообразие является положительным фактом и благотворно влияет на человечество как единую живую систему. В то же время, сосуществование различных культур может превратиться в противостояние и привести, в конце концов, к реальному концу истории. Чтобы этого не произошло, мир нуждается в выработке единой стратегии развития.

Несмотря на цивилизационные различия, человечество к началу XXI столетия представляет единую ойкумену, занимает одну экологическую нишу, которая теряет свою значимость из-за безответственного поведения людей. Любая форма антропогенной деятельности, если она осуществляется без достаточного контроля со стороны общественности, грозит катастрофическими последствиями.

С особой остротой встают проблемы различия уровней жизни «Север–Юг», которые принципиально неразрешимы в рамках современной парадигмы. Как уже отмечалось, прошедшие в Рио-де- Жанейро и Нью-Йорке Специальные сессии ГА ООН не смогли привести к выработке решений, способных кардинально изменить экологическую обстановку на Земле и снизить риск вселенской катастрофы. Более того, на этих форумах сформировалась опасная иллюзия, будто можно с помощью набора технико-экономичес-

436 И. И. Кальной. Философия

ких и политико-правовых решений разрешить глобальную экологическую проблему. Наиболее ярко эта иллюзия представлена в концепции «устойчивого развития».

Перспективность идеи устойчивого (регулируемого) развития заключается в игнорировании того факта, что одной из важнейших причин современных цивилизационных противостояний являются процессы модернизации, которые привели к созданию и распространению экономических, политических и социальных стандартов, вызвавших глобальный кризис.

В рамках парадигмы устойчивого развития продолжает углубляться весь комплекс противоречий современной цивилизации. Экологическая «ниша», в которой обитает нынешнее человечество — одна на всех. Ее сужение означает необходимость выработки принципиально новых правил сосуществования. Есть все основания говорить о необходимости принятия во внимание «экологического императива», сохранения окружающей среды, изменение которой недопустимо ни при каких условиях134 .

Принятие экологического императива необходимо еще и потому, что в настоящее время надежды на естественную адаптацию условий своего обитания иллюзорны и опасны. Возникают и множатся конфликты, попытки разрешения которых старыми методами, могут привести к мировой катастрофе.

Если не будут найдены новые способы воздействия человека на природу, если не будет перестроена система взаимоотношений между государствами и цивилизациями, гибель человечества неминуема. И выход видится не на пути «устойчивого» развития, а на пути формирования нового мировоззрения, составной частью которого является нравственный императив, коренным образом меняющий отношения между людьми и отношения между человечеством и природой.

Переустройство экологической ниши обитания человека должно начинаться с осознания того факта, что существующих природных ресурсов недостаточно для того, чтобы поддерживать стандарты жизни, достигнутые в странах Западной Европы и Северной Америки, не говоря уже о том, чтобы сделать эти стандарты стандартами для всего народонаселения мира.

134См.: Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопросы философии. 1995. № 5. С. 6.

Что будет, если каждому жителю Земли предоставить уровень жизни, типичный для «среднего» американца? В сотни раз придется увеличить добычу полезных ископаемых, производство промышленной продукции и продуктов питания, выработку электроэнергии. И уже при жизни одного поколения наступит предел.

Из этой ситуации просматриваются два выхода. Один из них состоит в том, чтобы не допустить «снижения достигнутых стандартов уровня жизни. Для этого численность населения Земли должна быть оптимизирована. Теоретически эта численность обосновывается в концепции «золотого миллиарда», где оптимальной цифрой считается один миллиард человек. Этот миллиард должны составить жители «развитых» стран Севера, а «неразвитый» Юг должен постепенно исчезнуть. Разумеется, это не произойдет спонтанно, а предполагает длительную борьбу за ресурсы, за политическую и военную гегемонию в мире. Эта борьба уже ведется, но даже на начальном этапе просматривается ее бесперспективность.

Другой выход заключается в снижении «планки» потребления, с тем, чтобы сделать стандарты жизни, достигнутые в развитых странах, гораздо скромнее.

Разумность второго пути очевидна, однако пока нет никаких оснований надеяться, что американцы, немцы, шведы, французы и другие обитатели современного западного «рая» добровольно согласятся на лишения и ограничения. Для них подобные изменения означает ухудшение, деградацию, регресс.

С принятием стратегии ограничения потребления рушится система жизненных ценностей западного человека, непременными составляющими которой является активная жизненная позиция, работа, благополучие, успех, признание. «Быть человеком» в системе западных ценностей — значит обладать «джентльменским» набором отмеченных возможностей. Поэтому выработка нового мировоззрения предполагает глубокие качественные изменения индивидуального и общественного сознания, переориентацию человека на иную систему ценностей, требует новой философии, философии XXI в.

Материальным ценностям может противостоять только система духовных ценностей. Ее составляющими являются приоритет нравственности над политикой; чувство личной ответственности

438 И. И. Кальной. Философия

за результаты общего дела; разумная умеренность; развитое экологическое сознание; адекватность; три аксиомы кантовского категорического императива.

Развитие человечества в XXI в. возможно только на пути коэволюции биосферы и ноосферы, совместного развития природы и общества как необходимого условия сохранения человека на Земле. Результатом этой коэволюции должно стать наступление эпохи, в которой будет достигнут паритет и диалог в системе «человек — общество — природа».

Контрольные вопросы и задания

1.Определите сущность концепции модерна и установите его простран- ственно-временной интервал.

2.С чего начинается эпоха модерна?

3.К каким ценностям апеллирует модерн?

4.Каким образом в эпоху модерна решается взаимосвязь и соотношение культуры и цивилизации?

5.В силу каких обстоятельств рационализм инверсирует в «формальную» рациональность?

6.Почему современный мир оказался перед лицом глобальных перемен?

7.В чем сущность концепции Римского клуба?

8.К каким выводам пришли участники специальных сессий Генеральной Ассамблеи ООН (1992–1997 гг.), посвященных выработке стратегии развития человечества в XXI в.?

9.Дайте анализ состояния общества в условиях постмодерна.

10.Определите главную ценность общества постмодерна.

11.В чем сущность мультикультурализма?

12.В чем заключается кризис либерализма?

13.Что представляют собой новые модели общественной справедливости, имеют ли они перспективу?

14.О какой новой цивилизационной парадигме идет речь на рубеже XXI

века?

Литература

1.Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. М., 1998.

2.Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

3.Глобальные проблемы, их суть и поиск путей разрешения. Новосибирск, 1998.

4.Глобальные экологические проблемы на пороге XXI века. М., 1998.

5.Гумилев Л. Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993.

6.Ефимов Ю. И. Философские проблемы антропосоциогенеза. Л., 1981.

7.Марсель Г. Люди против гуманности // Философские науки. 1994. №1–3.

8.Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

9.Новая технологическая волна на западе. М., 1986.

10. . Ноосфера: духовный мир человека. Л., 1986.

11.Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985.

12.Проблема человека в западной философии. М., 1988.

13.Сахаров А. Д. Мир, прогресс, права человека. Л., 1990.

14.Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997.

15.Феномен человека. Антология. М., 1993.

16.Фромм Э. Время и бытие. М., 1993.

17.Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и

бессмертии. Кн. 1, 2. М., 1991, 1994.