Билет 13. Философское учение Аристотеля: дуализм материи и формы

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – выдающийся представитель античной философии периода ее расцвета, ученик Платона и его критик. Самый универсальный ученый своего времени. Его философские воззрения можно рассматривать как дуалистические с явной тенденцией к объективному идеализму. Корни философского дуализма Аристотеля в его учении о причинах бытия. Онтология (учение о бытии и его сущности). Аристотель полагал, что начала всякого бытия исчерпываются четырьмя причинами. Причины бывают следующие: Материальная, т.е. то, из чего нечто как из субстрата состоит, образуется (формируется) или возникает. Формальная, т.е. то, что выражает суть (сущность) бытия какой-либо вещи, явления.Действующая (производящая), т.е. то, что вызывает движение и изменение.Целевая, т.е. то, ради чего нечто изменяется или существует.

Материальная и формальная причины или материя и форма суть первые причины всего существующего. Целевая причина сводима к формальной, точно так же и действующая, (производящая изменения) причина. Характерная для Аристотеля аналогия: архитектор – действующая (производящая) причина дома, причина его построения. Но он причина дома лишь постольку, поскольку строит дом по определенному плану. Значит, начало дома сводится к понятию (сути бытия) данной вещи, которой руководствуется архитектор в своем замысле. Понятие же есть суть бытия – причина формальная, поскольку определяет цель деятельности и сам процесс создания дома. положениях.

Существует два начала всех чувственно-воспринимаемых вещей: материя (то из чего или всеобщий субстрат) и форма (суть бытия чего бы то ни было, или то, для чего и каким образом нечто существует). Материя – пассивное начало. Форма – активное, деятельное, порождающее начало. Форма скорее, чем материя составляет сущность конкретной вещи. Движение есть деятельность именно формы, т.е. форма – источник и причина всякого движения.

Таким образом, дуализм философии Аристотеля состоит в том, что он допускает независимое существование друг от друга содержания и формы. В этом смысле материя, согласно Аристотелю, есть однородный, бесформенный субстрат, инертная масса, движение в которую привносится извне. Материя сама по себе никакой творческой силой, активностью не обладает. Форма выражает сущность предмета (суть его бытия), в познании она равнозначна понятию предмета. Форма начало активное и деятельное. Конкретная вещь представляет собой единство содержания и формы.Учение о движении. Аристотель понимает движение как превращение потенциального в актуальное: материя оформляется, т.е. потенциальное переводится в актуальное, в конкретное бытие, вещь, явление и т.п., находящиеся в движении.

Актуальное движение понимается Аристотелем как деятельность, но деятельность незавершенная, поскольку если допустить завершение деятельности, то следует говорить о прекращении движения. Деятельность, как изначальная активность формы, есть нечто вечное. Деятельность, как завершение конечной цели в процессе оформления, конечна, т.е. достигая своего предела, поставленной ей цели (энтелехии), она прекращается. Пока существует энтелехия (цель), вещь пребывает в движении, осуществляя свое предназначение.

Так уподобление движения деятельности, приводит Аристотеля к выводу, что всякое чувственно воспринимаемое нами движение имеет цель. Следовательно, все вещи, сотворенные, возникшие и прекратившие свое существование, возникли и существовали ради чего-то или кого-то.Движение есть деятельность формы, которая реализует какую-то цель. Отсюда идея Бога как формы всех форм и перводвигателя сущего. Бог есть начало и причина всего. Учение о душе. Первое важное различение, которое устанавливает Аристотель, это различие тел на естественные и неестественные. Из естественных некоторые наделены жизнью, другие – нет.

Что такое жизнь? «Всякое питание, рост и упадок тела, имеющее основание в нем самом», называется жизнью. Но сущность естественного тела составная. Тело, с одной стороны, есть субстрат, или материя, а с другой – форма. Душа тем отличается от тела, что она есть «сущность в смысле формы естественного тела», но формы не любой, а только той, которая обладает в возможности жизнью. Живое в возможности есть то, что обладает душой. Например, семя и плод суть тела, уже имеющие душу.

Душа есть энтелехия тела. Энтелехию можно понять как жизненное стремление, предназначение и его осуществление, вытекающее из формы или обусловленное определенной формой тела. Раскалывание – предназначение топора. Видение – предназначение глаза. Но ни топор, ни глаз сами по себе не раскалывают и не видят. Материя только в возможности обладает этими свойствами. Чтобы топор раскалывал, а глаз видел, необходима соответствующая энтелехия, т.е. стремление к какой-то цели и ее осуществление. Раскалывание для чего-то или для кого-то. Видение для чего-то или для кого-то и с какой-то целью. Эту способность, силу жизненного стремления к чему-либо и его осуществление несет в себе душа. Поэтому душа есть первое начало жизни – источник жизненного стремления (желания, воли) и самодвижения.

Таким образом, согласно Аристотелю, душа, как сущность жизни, связана с телом и не отделима от него. Она зависит от тела (т.е. определенного материального субстрата) в своих возможностях проявлять или не проявлять свое жизненное предназначение, стремление, энтелехию. Но сама душа не есть тело, Хотя некоторые части души могут быть отделены, но только потому, что они суть энтелехии определенных частей целого. Например, отдельные части растений могут быть отделены от своего целого, могут самостоятельно жить и развиваться. Рассекая какое-либо живое существо, мы можем наблюдать, что некоторые его части продолжают самостоятельное движение и даже могут выполнять привычные, свойственные им функции.

Аристотель различает, три вида души: Растительная душа, сущность которой проявляется в питании, росте (размножение есть проявление роста), естественном распаде (разложении). Животная душа, сущность которой состоит в способности ощущения, затем эта способность усложняется и переходит в восприятие (зрительное и слуховое) и представление. Ощущение влечет удовольствие и неудовольствие, а отсюда стремление животных к приятному. Стремление к удовольствию и избежание страданий наиболее характерная особенность проявления животной жизни. Разумная душа, сущность которой проявляется в присущей ей способности размышления и рассуждения. Люди и Бог суть существа, обладающие разумной душой. Человек обладает растительной, животной и разумной душой. Бог есть только разумная душа в том смысле, что у него нет тела. А, следовательно, нет и не может быть телесных проявлений, стремлений, чувствований. Разумная душа не есть энтелехия тела. Если способность ощущения невозможна без тела, то ум может существовать отдельно и независимо от него. Это значит, что ум не имеет своего телесного органа.

Билет 14.

Скептицизм-явление культуры, выражает определенное умонастроение. Суть в том, чтобы выработать правильное отношение к вещам и к жизни, исходя из того, что мы не знаем, а, может быть, и никогда не узнаем, каковы вещи сами по себе есть. Инструментом скептицизма является негативная диалектика, суть которой состоит в том, чтобы рассматривать все обусловленное и конечное с его преходящей стороны.

Основателем Пиррон Элидский (360—270 гг. до н.э.).

После скептицизма деление философских школ оказалось возможным по тому, как они относятся к чувственно-воспринимаемому. 1) Догматики; 2) Академики; 3) Скептики. Первые доверят органам чувств, полагая, что они могут быть критерями истинного. Вторые - не доверяют и полагают, что истины достичь нельзя. Можно лишь говорить о вероятности истинности чего-либо. Скептики - не доверяют органам чувств, но при этом не утверждают ничего определенно и уверенно. Чувственно воспринимаемое – низший род знания, мнение. В мнении предполагается, что все вещи существуют так, как они даны в ощущениях и восприятиях. Достоверное знание возникает в результате размышления ума над тем, что дано в чувствах. Размышление необходимо именно потому, что размышляющий не доверяет чувственному опыту, полагая, что вещи не существуют так, как они даны непосредственно органами чувств. Познание, следовательно, идет от видимого, чувственно воспринимаемого к невидимому и упопости­гае­мому.

Все лишь кажется существующим, но существует ли нечто или не существует мы определенно и уверенно утверждать не можем. Мы ничего не знаем или ничем не обладаем согласно истинному бытию, потому что нет критерия для различения истинного и ложного.

Основные положения скептицизма:

На первый вопрос, нельзя дать никакого определенного, категорического ответа, поскольку: ни о чем нельзя утверждать определенно и уверенно, что оно существует или что оно не существует. ничто не более существует, чем не существует. Свой способ познания скептики называли ищущим, в отличие от догматиков, к которым скептики причисляют всех тех, кто считает, что уже нашли истину или обладают истиной.

На второй вопрос «Мы должны относиться к вещам как к кажимости (видимости). Так как наше познание природы вещи, идущее от ощущений, весьма неопределенно». следует воздерживаться от любых категорических утверждений. В этом состоит, по представлению скептиков, истинно философский способ отношения к вещам. Отсюда правильное суждение о чем бы то ни было должно выражаться в следующей форме: «это кажется мне… Природа того, с чем мы имеем дело, и что мы стараемся постичь, есть кажимость. Правильное суждение о вещах должно быть способным выразить это. Заблуждение возникает тогда, когда от кажущегося, являющегося мне через ощущения, категорически заключают о его сущности или говорят о существовании чего-либо, удостоверяемом лишь ощущениями субъекта, как о действительном существовании. Основания этих утверждений относительны («вижу здесь и сейчас», «слышал там и тогда») и субъективны («мои ощущения», «мое восприятие»).

Скептицизм в данном случае исходит из того, что основания противоположных суждений равносильны, равнозначны, одинаково обоснованы. Поэтому истинное утверждение в лучшем случае может только вероят­ностным.

Скептицизм в чем-то напоминает агностицизм: может быть сущность вещей познаваема, а, может быть, и не познаваема. Однако различие между ними существует. Скептик сомневается в том, что мир познаваем, тогда как агностик уверен в том, что он не познаваем.

На третий вопрос выгода (польза) от такого истинно философского отношения к вещам («воздержание от категорических утверждений») состоит в невозмутимости и спокойствии, которое и есть счастье. Счастлив тот, кто воспитал в себе именно такое отношение к вещам: спокойствие и невозмутимость духа, знающего истинную цену всех вещей, которая есть лишь видимость, т.е. нечто относительное и преходящее (негативное). Все относительно и все противоположности равносильны, нет ничего абсолютного.

Билет 15.

Философия Эпикура Учение о бытии. Онтология Эпикура (342/41–271/70 гг. до н.э.) принимает основные положения материализма как философского мировоззрения: 1Ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее. 2Бытие неизменно (всегда одно и то же) и вечно. Вселенная всегда была такой, какой она существует в настоящее время, и всегда такой будет.

Мир состоит из тел и пространства, т.е. пустоты. он доверяет показаниям органов чувств. Тела представляют собой соединение частиц весьма малых, плотных и неделимых (т.е. атомов), которые различаются не только по форме и величине (как у Демокрита), но и по весу. Эпикур, подобно Демокриту, не признает бесконечную делимость тел (т.е. материи). Он понимает, что именно это допущение приводит к негативной диалектике элеатов в отношении движения. Движение – важнейшая характеристика атомов. Атомы носятся в пустоте с одинаковой скоростью. Движение атомов различно по своему характеру. В отличие от Демокрита, Эпикур допускает возможность самопроизвольного (спонтанного) отклонения. Если бы атомы могли двигаться только в одном направлении и с одинаковой скоростью, то их столкновение и сцепление было бы невозможно. Следовательно, невозможно было бы и образование тел. атом в онтологии Эпикура обладает определенной степенью свободы, поскольку отклонение от необходимости прямолинейного движения обусловлено его собственной природой и не зависит от чего бы то ни было. Атом Эпикура как бы наделен собственной «волей», которой и обусловливается выбор направления движения, но не само движение. Учение Демокрита исключает, не допускает случай (случайное) в мире. учения: человек обладает свободой и это делает возможным существование нравственности и моральной ответственности. Согласно Эпикуру, существует, во-первых, то, что постоянно и непреложно, т.е. не зависит от нас, во-вторых, есть то, что непостоянно (т.е. то возникает, то исчезает, совершается то так, то иначе) и что невозможно предвидеть, поэтому оно тоже не зависит от нас. Но есть такие события, которые зависят от нас и вместе с ними нас ожидает либо одобрение, либо осуждение. Этика. До сих пор не достаточно ясно, каких позиций придерживается Эпикур в своем этическом учении. Кто он: гедонист (древнегреч. ηδονη – наслаждение), последователь Аристиппа, или эвдемонист (древнегреч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье), как Демокрит.

Для Эпикура, так же как и для Аристиппа, «все хорошее и дурное лежит в ощущениях». То есть источник морали следует искать в чувственной природе человека (этический натурализм). Однако смысл человеческой жизни Эпикур видит не в удовольствии, а в стремлении к счастью. «Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все сделаем, чтобы его иметь». Счастье не сводимо только к сумме чувственных удовольствий. Оно состоит в разумном удовлетворении потребностей. Разумной является жизнь в согласии (гармонии) с природой.

Четыре элемента этики Эпикура можно считать положительными и заслуживающими внимания: Принцип правомерности наслаждения: наслаждение – правомерно, если оно не вредит обществу и другим людям. Нравственный идеал – жизнь в гармонии с природой. Человек обладает определенной степенью свободы. Поэтому добро и зло есть следствие того выбора, который мы делаем сами Поэтому нравственность есть сфера свободы человека. Разум – основа страстей, их моральная санкция и авторитет. Поэтому этика – это «искусство устроения жизни», говорит Эпикур, в которой мудрость и разум являются созидателями удовольствия, которого мы ищем и которое хотим себе доставить. Философствовать – значит учиться жить!

«Один раз живем, дважды родиться нельзя, но мы (затем – прим. авт.) должны уже целую вечность не быть». Нет бессмертия души. Нет иной жизни, кроме той, которая дана тебе один раз. И к этой жизни ты привязан всей силой своих естественных желаний, потребностей и страстей, удовольствий. Поэтому жить нужно в этой жизни. Таков главный мотив этики Эпикура.