21 Декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году. Святовит, старое солнце, меняется на новое солнце младенца Коляду.

В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Праздновать рождение нового солнца надо весело и сытно, а так же обязательно дарить друг другу подарки, что бы закрепить дружбу и взаимовыручку с началом нового времени. А так как это время считалось ещё и временем колдовства, то неизменно надо было в дни колядования, устроить гадания и узнать свою судьбу.

 

СВЯТКИ

Слово "Святки" означает - игры в честь Бога Святовита. Святовит – бог плодородия.

Особая насыщенность магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, выделяет святки из всего календарного года. Эта языческая традиция осмысливается как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом, а также представлениями о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы.

Во время святок ряженые надевают ритуальные одежды – антиодежды. Знаком этого «анти» служат, прежде всего, шкуры животных, вывернутые наизнанку шубы, сшитые из них и обнаруживающие принадлежность ряженого к нечеловеческому миру. Также чтобы усилить эффект, окрутники дополняли свои костюмы ветками, ботвой растений, рогожей, соломой.

Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Масленица

Принято считать, что название празднику «Масленица» дало масло, так как с ним по давнему обычаю пекут и с ним едят праздничные блины.

Так же возможно, что слово «Масленица» ( «Маслъньце» ) состоит из двух древне - славянских слов: «Ма» - Мать, Мати и «Слъньце» («Слънце») – солнце. Получается Мать – Солнце. Некоторые ученые считают, что это  богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви – Лада.

Масленичные празднества состояли из трёх моментов: «позывания» ( или «поклинания» ) масленицы, собственно празднования и проводов.

Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.

К обрядам начала нового годового цикла относится сожжение мусора и чучела Масленицы как уничтожение всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождение места для нового, молодого, лучшего.

В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. 

С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота.

Главной героиней праздника была, естественно, Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт опять же и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил.

Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Другим масленичным обрядом была игра «в городок». Этой игре принято придавать символическое значение и понимать её как обрядовое воспроизведение борьбы весны с зимой.

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие блины — главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.

СЕМИК

Семик знаменовал собой завершение весенних полевых работ, включал в себя обряды поминки по умершим родичам, поклонения духам предков, растительным духам, якобы влияющим на урожай, на приплод скота, на здоровье и благополучие людей.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников. В славянской мифологии люди, которые умерли неестественной или преждевременной смертью. Также назывались «мертвяками» и «нечистыми». К ним обычно причисляли умерших насильственной смертью, самоубийц, опойцев (умерших от пьянства), утопленников, некрещёных детей, колдунов и ведьм.

Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

В день Семика девушки шли в лес и тайно завивали венки: сплетали между собой вершины молодых берёзок, скручивали ветки вроде венка, заплетали косички, перевязывая иногда ветки лентами… И при этом загадывали о своей судьбе. Завивать венки и берёзу можно было не только на себя, но и на членов своей семьи, на знакомых, на любимых.

Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии (см. также ниже), и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.

Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. Следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.