Вопросы для самоконтроля

1. Проанализируйте и сравните различные подходы к пониманию этничности.

2. Какие признаки этноса Вы можете назвать?

3. Что можно отнести к материальным факторам образова­ния этноса?

4. Перечислите типы этнических общностей и охарактери­зуйте каждый из них.

5. Дайте определение нации с точки зрения этатистского и этнического подходов.

Лекция 3. Социально-психологические и культурные проблемы этничности.

1. Этническая культура. Структура и уровни этнической культуры. Проблемы взаимодействия культур.

2. Этническая идентичность и национальное самосознание. Структура этнического самосознания.

3. Формирование этнического самосознания. Уровни этнического самосознания. Типы идентичностей.

1. В настоящее время культура имеет широкий диапазон значений: от понятия «развитый интеллект» до понятия о процессах такого развития и «средств существования этих процессов развития». В литературе сегодня имеется более 300 определений «культуры». Однако практически невозможно сформулировать универсальное определение культуры. Это можно сказать и об «этнической культуре», которая выражается в различных ракурсах. Само понимание этничности предполагает своеобразную культуру этноса, посредством которого происходит отличие одного этноса от другого. В данном контексте для выявления сущности этнической культуры есть необходимость остановиться на следующих подходах: аксиологическом, символическом, организационном и деятельностном.

Аксиологический (ценностный) подход позволяет соотнести различные этносы с точки зрения преобладания или укоренения ценностей и норм в культуре того или иного этноса.

Ценность – это основной элемент культуры вообще и этнической культуры в частности. Еще П.Сорокин отмечал, что ценности – это «основа и фундамент всякой культуры»¹. Под ценностями сегодня принято понимать общепринятые убеждения относительно целей, к которым личность должна стремиться, именно они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

Вместе с тем, существуют различные варианты представления этнической культуры в ценностно-нормативных критериях. Однако в последнее время ученые и политики стали уделять первостепенное внимание именно тем ценностям, которые отличают, разделяют этносы, могут вести к их взаимному отчуждению, взаимонепониманию, враждебности. В связи с этим исследователи выделяют следующие варианты классификации ценностных ориентиров:

• витальные ценности – жизнь, здоровье, благосостояние, квалификация; партикулярные ценности – Родина, народ, семья, друзья);

• общественное признание – успех, престиж, слава, честь, социальное положение;

• политико-правовые ценности – национальный суверенитет, свобода слова, печати;

• нравственные ценности – доброта, справедливость, совесть, долг, счастье;

• эстетические ценности – красота, гармония, совершенство, возвышенное;

• познавательные ценности – новизна, истина, достоверность;

• религиозные ценности – Бог, мировой разум, абсолют.

Символический подход дает возможность выявить уникальность восприятия этносом своей картины видения окружающего мира, своеобразие мышления этноса и его эмоционально-чувственных характеристик. Известно, что одним из наиболее значимых и универсальных этнических символов является язык. Именно он формирует национальное самосознание. Язык роднит людей, пронизывает их единой национальной психологией и во многом определяет поведенческие нормы.

Организационный подход раскрывает особенности совместной жизнедеятельности этноса в социально-экономических, социально-политических и бытовых сферах. Именно формы организации совместной жизни этнических групп являются своего рода индикаторами своеобразия этноса, которые отличают его от других этносов.

Деятельностный подход позволяет изучить поведенческий аспект этнической культуры и способы деятельности членов этнической общности.

Именно поведенческое проявление этнической культуры тесным образом связано с эмоционально обсуждаемым понятием национальный характер. Характер – это прежде всего свойства и поступки. Национальный характер рассматривается как способ действий этноса или определенных этнических групп, который проявляется в конкретных ситуациях межэтнических коммуникаций. Например, русскому человеку присущи определенные личностные характеристики, такие как доброта, сила и стойкость и, одновременно, эмоциональная неуравновешенность, недисциплинированность и потребность во властном авторитете.

Все вышеперечисленные подходы этнической культуры – аксиологический, символический, организационный, деятельностный – тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены друг другом.

При анализе этнической культуры целесообразно учитывать еще и ее уровневую характеристику. Выделяют сознательный и бессознательный уровни этнической культуры. Перечисленные уровни этнокультуры подразумевают более или менее адекватное осмысление или неосмысление составляющих ее элементов как самим этносом, так и другими. При этом выделяются этнические образы осознания этноса «со стороны», т.е. мнения других этносов и сознания этноса «изнутри» – собственные представления этноса о себе.

Г. Гарфинкель в рамках этнометодологии выявил бессознательный или не полностью осознаваемый этнический «образ в себе»¹. Последний заключается в том, что люди строят свои взаимоотношения на основе моделей, о которых даже не подозревают, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение.

Этнометодология – теоретический и специальный подход в социологии по выявлению методов и социальной компетентности, которую мы как члены социальных групп используем в конструировании нашего понимания социальной действительности².

В данном контексте, существуют мнения специалистов, которые говорят о наличии «образа себя», имеющегося у любого народа. Он может быть представлен тремя составляющими:

- «образом для себя» (набор характеристик, которые этнос считает желательными для себя);

- «образом для других» (это переведенный на язык других культур набор приписываемых себе определений, имеющих свою символику, легенды, мифы, религию);

- «образом в себе» (бессознателен, однако именно этот образ определяет некую согласованность действий этноса).

В.П. Алексеев утверждает, что в своей основе этническая культура «определяется бессознательным образом в себе и выражается через образ для себя и образ для других, которые корректируют друг друга.¹

Таким образом, при анализе этнической культуры целесообразно учитывать подходы и уровни ее проявления.

Проблемы взаимодействия культуры. Наиболее значимой проблемой идеологического и политического противостояния является проблема взаимодействия культур. Глубина проникновения общегосударственной и культуры народов в жизнь людей различных национальностей напрямую зависит как от потенциала культуры различных этносов, так и уровня их межэтнического взаимодействия. В этом ракурсе межкультурные взаимодействия имеют следующую типологию:

- ассимиляция – процесс, в ходе которого происходит не только принятие и поглощение членами той или иной этнической группы ценностей, норм поведения и культуры другим этносом, но, в конечном счете, изменение этнической идентичности, этнического самосознания людей;

- аккультурация – процесс, в ходе которого контакты между различными этнокультурными группами приводят к приобретению новых образцов культуры одной из них или обеими с полным или частичным восприятием другой культуры. Например, корелы, коми, удмурты при взаимодействии с русской культурой приобрели новые образцы своей культуры;

- кооперация – достаточно редкое явление, происходит тогда, когда и русские народы, жившие в соседних республиках перенимали культуру титульных народов;

- этнокультурный изоляционизм – тип взаимодействия характерный для конфликтных отношений.

2. Термин идентификация пришел в социологию из психологии, в которой впервые его применил З. Фрейд для обозначения процесса и результата эмоционального самоотождествления индивида с другим человеком, группой, образцом, идеалом.

Этническая идентичность – процесс эмоционального и иного самоотождествления себя к этносу. Основой этнической идентичности является умение индивида распознавать «чужих» и «своих». В этом смысле распознание формируется тогда, когда индивид обладает необходимыми объемами знаний и признаками о своем и чужом этносе. Это может быть материальная и духовная культура, исторические факты и антропологические признаки.

В междисциплинарном ракурсе понятие «этническая идентичность» тождественно понятию «этническое самосознание». Однако понятие «этническое самосознание» имеет более широкое значение. Этническое самосознание – это не только этническая идентичность, «образ Мы», но и связанные с ним интересы.

Согласно традиционному для общественных наук подходу, категория «этническое самосознание» является одним из самых важнейших признаков этноса.

В этом контексте важно вспомнить о существовании примордиалистских и конструктивистских теорий. В рамках первой теории этническое самосознание – это субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность. Вторая теория, предполагает такое представление об этносе, согласно которой этническая идентичность – это конструирование «воображаемых общностей», т.е. своеобразный «конструкт», созданный элитой, СМИ, системой образования.

Этническое самосознание очень редко бывает преобладающим. Ю.В. Бромлей рассматривал этническое самосознание с двух точек зрения. Согласно первой, этническое самосознание понимается как осознание принадлежности к этнической общности, вторая точка зрения заключается в представлениях этносов о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, государственности, территории¹. Наиболее широкое распространение получила последняя интерпретация этнического самосознания.

Исходя из всего вышеперечисленного, структура этнического самосознания состоит из следующего:

1.Осознание принадлежности к этнической группе.

В данном контексте в социологии и социальной психологии широко используется тест Куна – Макпартлэнда. Респондента просят пять раз в свободной форме ответить на вопрос «Кто я». В большинстве случаев люди отвечают: Я – человек, дочь, сын, мать, мужчина и т.д. При этом по результатам опросов проводимых среди русских, татар, осетин, якутов, башкир в 90-е годы, 30-40% опрошенных осознают и ощущают свою этническую принадлежность и отвечают Я – русский, Я – татарин и т.п. Вместе с тем, доля этнической солидарности составила до 60% респондентов. Эта категория опрошенных считает, что человеку важно чувствовать себя членом своего этноса.

2. «Образ Мы» – это и представления о характерных чертах этноса, и представления о своем этносе, его культуре, территории и т.д. Он очень неустойчив и выражается через эмоциональные представления.

3. Этнические интересы – готовность действовать во имя «своих».

В структуре этнического самосознания присутствуют когнитивные, эмоциональные и поведенческие компоненты. Когнитивный компонент вбирает в себя знания, представления об особенностях своего этноса и осознание себя ее членом на основе различающихся признаков. В рамках эмоционального компонента лежит чувство принадлежности к этнической группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней. И, наконец, поведенческий – регулятивный компонент выявляет механизм проявления себя как члена той или иной этнической группы.

Таким образом, этническое самосознание имеет достаточно сложную структуру, в состав которой входят такие компоненты, как когнитивный, эмоциональный и поведенческий. К числу первых можно отнести: «образ Я», переживания своего исторического прошлого, гордость за свою культуру, язык и пр. Поведенческие (регулятивные) компоненты представлены в готовности действовать ради «своих», во имя «своих», что непосредственным образом связано с этническими интересами.

3. Этническая идентичность формируется в процессе социализации личности. Поэтому этапы становления этнической идентичности принято сопоставлять с этапами развития личности.

Когда и каким образом человек начинает осознавать себя представителем того или иного этноса? Чтобы ответить на этот вопрос, на наш взгляд, необходимо рассмотреть этапы становления этнической идентичности с позиции социальной психологии.

Известный швейцарский ученый Ж.Пиаже одним из первых дает классификацию этапов развития этнической идентичности (основываясь на собственном исследовании, проведенном в1951 году) и выделяет три ее этапа:

Первый этап – 6-7 лет. В этом возрасте ребенок приобретает свои первые знания о своей этнической принадлежности. Наибольшую значимость здесь играет семья и непосредственное социальное окружение.

Второй этап – 8-9 лет. В этот период ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, осознает этническую принадлежность родителей, место проживания, родной язык.

На третьем этапе, в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, ребенок осознает уникальность истории своего народа, специфику традиционной бытовой культуры.

Таким образом, этническая идентичность проявляет себя в младшем подростковом возрасте, когда происходит осознанное распознание своего этноса среди других.

Этническая идентичность – динамичное образование, она изменяется со временем, и человек может переосмыслить роль этнической принадлежности в течение своей жизни.

В социологии межэтнических отношений выделяют два уровня этнического самосознания:

• Идеологический уровень этнического самосознания.

• Социально-психологический уровень этнического самосознания.

Идеологический уровень выражается с помощью системы идей и взглядов, лежащих в основе и наполняющих социальную и политическую деятельность. В рамках представленного уровня содержатся так называемые идеологемы этнического самосознания, которые функционируют на уровне идеологий и создаются учеными, писателями, художниками. В частности выделяют идеологему экологической безопасности и «выживания нации», идеологему ущерба народу, идеологему престижа и значимости языка и культуры, идеологему собственной государственности (суверенитета) и т.д.

В целом идеологический уровень этнического самосознания не всегда соответствует представлениям, стереотипам и установкам людей. Очевидно, что люди не всегда воспринимают идеологическую информацию с критической позиции, тем более, что в спокойной обстановке проблемы этничности редко попадают в эти рамки. Поэтому в данном контексте понимание процесса этнической идентичности с точки зрения социально-психологического уровня является не менее важным.

Этнопсихологии, занимающиеся проблемами изучения социологии межэтнических отношений, исследуют когнитивные представления, межэтнические стереотипы и установки. Среди них – потребность в этнической безопасности, целостности этнической группы, солидарности, аффилиации, этнической агрессии. Все это нашло свое ознаменование в работах Г.У Солдатовой и других исследователей¹, которые выделяют следующие типы этнической идентичности:

1. Нормальная или позитивная этническая идентичность проявляется в положительном образе своего этноса, в благоприятном отношении к своей культуре, истории, терпимые установки на взаимоотношения с другими этносами.

2. Этноцентричная идентичность – это ориентация идентичности направленная на некритическое предпочтение своей этничности, присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В чувственной сфере этот тип идентичности вбирает в себя элементы страха, беспокойства, напряженности. В когнитивной сфере выделяются лозунги типа: «Все для нации, и ничего против нации».

3. Этнодоминирующая идентичность – такое состояние самосознания и поведения личности, при котором этническая идентичность становится наиболее предпочтительной по отношению к другим видам идентичности. Этой идентичности характерен лозунг: «Кто не с нами, тот против нас».

4. Этнический фанатизм – крайняя форма агрессивной идентичности. Этот тип идентичности предполагает абсолютное преобладание этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых, и сопровождается готовностью идти ради них на любые действия, включая террор.

5. Этническая индифферентность – это идентичность, при которой люди практически равнодушны к проблеме собственной этнической принадлежности, ценностям своей и других этнических групп.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма – это своего рода отрицание этничности, отказ от этнических, этнокультурных ценностей, провозглашение свободы от всего, что связано с этничностью.

7. Амбивалентная идентичность – явно невыраженная этническая идентичность (иногда «сдвоенная» или «строенная»), которая наиболее распространена в этнически смешанных семьях, т.е., когда мать – татарка, отец – узбек, а дети считают себя русскими, или когда культура в семье русская по материнской линии, а дети воспитываются в уважении к этничности не русского отца.