3. Общество как упорядоченная система коммуникации у н. Лумана

Н. Луман (1928–1998) - сын мелкого буржуа, выходец из семьи пивоваров, не имел в детстве и юности возможности получить основательное академическое образование.

Развитие теории Н. Лумана в эволюционно-систематическом смысле можно разбить на 3 этапа: 1) издание отдельных работ и, в особенности, сборника «Социологическое просвещение» (в 4-х томах), где опубликованы статьи, задающие основные параметры его концепции; 2) создание «отраслевых» томов системной теории (относящихся к более позднему периоду его творчества): «Экономика общества» (1988), «Наука общества» (1990), «Право общества» (1993), «Искусство общества» (1995),«Политика общества» (2000), «Религия общества» (2000) (2 последние работы опубликованы после смерти на основе рукописей); 3) фундаментальные обобщающие работы «Социальная система» (1984) и «Общество общества» (1997). По порядку выпускаемых работ уже заметно и направление эволюции Н. Лумана: начиная как социолог с «социально-кибернетическим» уклоном с преимущественным интересом к теории организации, ученый постепенно «вырастает» к общей теории общества, формулируя ее основания в русле философии кибернетики и системной теории.

Н. Луман опубликовал 40 книг и более сотни объемных статей. В 1967 г. Н. Луман в дневнике формулирует в виде бизнес-плана свою научную и жизненную программу: «Теория общества. Время исполнения: 30 лет. Стоимость: никакой». Через 30 лет, в 1997 г., выходит фундаментальный труд «Общество общества». Символично, что через год, в возрасте вышедшего на пенсию профессора, – 71 год, – Н. Луман скончался.

В теории систем лумановское понимание системы имеет выраженную функционалистскую интерпретацию и ориентировано, прежде всего, на объяснение социальных, а не естественных систем. Н. Луман определяет систему негативно: исключительно посредством отношения к тому, чем она не является, посредством отношения к окружению. В свою очередь, окружение тоже не имеет содержательного определения: окружение есть то, что не является системой. Таким образом, Н. Луман в качестве исходного пункта системной теории полагает различие между системой и окружением, которое является конститутивным для всех дальнейших определений теории. Отталкиваясь от этого исходного различения, можно дать содержательное толкование понятия системы: системой является все, что способно к «автопоэзису», т.е. является самодостаточным и способно воспроизводить себя само, отличая себя от окружения.

Система имеет дело с бесконечно сложным окружением, охватить которое она заведомо не способна, и поэтому существование конкретных систем сводится к редукции комплексности окружения, а именно: построению собственной комплексности, которую система способна «охватить» и обработать.

Отличия систем между собой опираются на различные формы редукции комплексности окружения. Социальные системы – наиболее комплексные системы из существующих, воспроизводящие себя с помощью коммуникации, оперирующей фундаментальным достижением системной эволюции – медиумом смысла. Н. Луман снабжает смыслоконституирующие системы характеристиками самореферентности, оперативной закрытости и процессуальности. Другими словами, социальные системы - это оперативно замкнутые, самореферентные коммуникативные процессы.

Процессуальность – специфическая черта лумановской динамической трактовки систем. Для Н. Лумана логическая взаимосвязь структур еще не несет в себе признаков системы. Она становится таковой, только если представляет из себя процесс, протекающий во времени и состоящий из примыкающих к друг другу операций. Для существования системы критически важным является способность обеспечить беспрерывность протекания и примыкания операций, это и есть ее саморепродукция, автопоэзис.

Понятие самореферентности систем означает, что системы способны существовать и воспроизводить себя, обращаясь только к собственным операциям. Самореферентность также подразумевает, что система, не имея выхода вовне, постоянно репродуцирует различие системы и окружения внутри самой себя и тем самым создает комплексный динамичный процесс, которым она может самостоятельно распоряжаться. Свое отношение к недоступному для нее окружению она инкорпорирует как собственное внутреннее различие и создает тем самым исходный пункт для процессирования дальнейших операций. «Различие еще раз повторяется в различимом», т.е., возникает возвращение, «re-entry» различения – мотор дальнейшего развития системы.

Процесс, в котором система конститутивно воссоздает себя, оказывается целиком замкнутым. Концепция Н. Лумана решительно противопоставляет себя господствующей в системной теории концепции обмена системы с окружением, выхода и входа (input/output). Хотя система в ходе своего функционирования принимает все новые системные состояния, каждое из них служит самозамыканию и самозавершению системы. В то же время, это не означает статической закрытости системы, такая закрытость влекла бы за собой гибель системы. Н. Луман говорит только об оперативной закрытости системы, закрытости системы для собственных операций. Свою неспособность контактировать с окружением система компенсирует способностью с помощью «re-entry» воспроизводить различия окружения в себе самой, т.е. редуцировать его комплексность. Н. Луман формулирует это парадоксально: замкнутость является предпосылкой открытости системы.

Таким образом, система оказывается в состоянии внутрисистемно редуцировать комплексность окружения. Важное для Н. Лумана понятие комплексности он понимает как различие между потенциальными возможностями и актуальным выбором, который осуществляет система. В каждый момент наличествует больше селекционных возможностей, чем может быть актуализировано. Актуализируя их, система осуществляет редукцию комплексности. Очевидно, что лумановское понятие системы опирается, прежде всего, на представление о смыслоконституирующих системах, поскольку именно смысл способен делать конструктивный выбор между бесконечными потенциальностями.

Из теоретических элементов, заимствованных Н. Луманом, можно выделить несколько ключевых положений: 1) концепция автпоэзиса и 2) концепция наблюдения; обе взяты из биологии Хумберто Матураны. 3) концепция различения медиума/формы у Фритца Хайдера; 4) исчисление различий Георга Спенсера Брауна. Серьезнейшее влияние на творчество Лумана имели представления Эдмунда Гуссерля, прежде всего, его теоретический анализ конституирующей деятельности сознания. Наконец, определяющим для выбора самого направления системной теории было влияние Т. Парсонса.

Биологи Франческо Варела и Хумберто Матурана сделали акцент на способность органических систем к автопоэзису как механизму саморепродукции живых существ. Живые системы автопоэтичны, потому что организованы так, чтобы вновь и вновь воссоздавать свои структуры, не взирая на энтропийное давление внешней среды. Н. Луман модифицирует это понятие и превращает его в конститутивное обозначение систем вообще и социальных в частности. Социальные системы – это автопоэтические системы, «которые воспроизводятся посредством репродукции своих элементов, из которых они состоят». Автопоэзис общества – это способ процессирования смысловых структур посредством коммуникации. Именно посредством смысловой коммуникации происходит воспроизводство социума.

Предмет наблюдения Н. Лумана – социальные отношения, т.е. отношения смысла, которые не имеют предметности, а состоят из сетей операций и селекций. Форма имеет две стороны различения – внешнюю и внутреннюю.

Н. Луман различает 3 фундаментальные измерения смысла: вещественное, временное, социальное. Различение смысловых измерений позволяет идентифицировать смысловые горизонты, определяющие сеть системных координат. Вещественное измерение различает между «тем и иным». Оно позволяет идентифицировать реальность как вещность. Временное измерение различает между «прошлым и будущим». Оно позволяет представить реальность как временной процесс. Социальное измерение различает между «Эго и Альтер эго». Оно позволяет дать всем проявлениям смысла адресные координаты, необходимые для существования социальных систем.

Общество есть система, конституируемая смыслом посредством коммуникации. Смысл – это осуществление самого процесса коммуникации, порядок селектирования актуальностей и установления между ними различия.

В социологии Н. Лумана происходит радикальный поворот от представления об обществе, которое состоит из индивидов, к обществу, которое является системой и состоит только из операций системы. Процессирование социальной системой самой себя - коммуникация. «Общество производит коммуникацию, а то, что производит коммуникацию, это общество. Общество конституирует элементарные единицы (коммуникации), из которых оно существует, и что бы оно ни конституировало, это всегда будет само общество, будет момент самого процесса конституирования».

Н. Луман радикальным образом освободил смысл и коммуникацию от привязки к сознанию, что позволило ему сформулировать представление об обществе и коммуникации как совершенно самостоятельной системе. Для этого ему потребовалось разъяснить отношение между психическими и социальными системами.

Очевидно, что взаимодействие системы и окружающего мира становится, исходя из теоретических предпосылок Н. Лумана, серьезнейшей теоретической проблемой, ибо такое взаимодействие не предполагает их взаимный контакт. Фундаментальным понятием, объясняющим связь системы и окружения, у Н. Лумана является понятие «структурного соответствия». Это понятие позволяет объяснить, каким образом система «приспособлена» к окружающему миру. Речь идет о взаимной согласованности систем между собой, когда сосуществование систем образовывает окружение, оставляющее для каждой из систем свой коридор возможностей. Структурно соответствуют друг другу автопоэтические системы, которые нуждаются в процессировании иных систем для собственного процессирования, т.е. участвуют во взаимном со-производстве событий.

В качестве примера Н. Луман приводит ухо и глаз: оба оперируют разными данными, подразумевая, что они описывают одну реальность и одни объекты. Сила тяжести на земле образует пространство возможностей, которые должны быть предвосхищены живыми системами, чтобы они имели возможность существовать. Эти примеры показывают, что структурные соответствия, пункт за пунктом углубляя координацию систем, позволяют адекватно выразить на собственном языке системы то, что существует и волнует ее «вовне». Они не определяют того, что происходит во внешней системе, но они должны быть предположены, иначе не происходило бы автопоэзиса, и система не смогла бы существовать. Структурные соответствия отражают в формах и операциях системы «воздействие» окружающего мира, как если бы оно было (И. Кант).

Таким образом, система всегда уже «приспособлена» к окружению. Н. Луман полностью отвергает понятие «адаптации» применительно к системному уровню. Системы изначально приспособлены друг к другу, это условие их существования. Приспособление к окружающему миру происходит не посредством «естественного отбора» или благодаря результату когнитивных способностей системы. У системы нет способности к «внешней» адаптации. Н. Луман подчеркивает, что под адаптацией может иметься в виду только оптимизация деятельности и сложности системы по отношению к самой себе. Неизвестность окружающего мира система может компенсировать внутренним избытком своих возможностей, реагируя на возникающую в системе тревогу разнообразным ограничением этих возможностей.

«Не существует социально опосредованной коммуникации от сознания к сознанию, и не существует коммуникации между индивидуумом и обществом. … Только сознание может думать (но именно не внушать или передавать другим образом мысли другому сознанию), и только общество может коммуницировать». В то же время их структурные соответствия столь тесно взаимообусловлены, что «без сознания нет коммуникации, как без коммуникации нет сознания». Причем, их отношение ассиметрично – можно мыслить сознание вне коммуникации, но нельзя – коммуникацию вне сознания.

Коммуникация, отмечает Н. Луман, тотально (т.е. в каждой операции) завязана на сознание, хотя бы потому, что только сознание способно воспринимать чувственно, а функционирование коммуникации (устной, письменной) предполагает чувственные элементы. Структуры, обеспечивающие соответствие сознания и коммуникации, лежат не столько в сфере физиологических процессов, сколько в специфически генерированной с помощью когнитивных процессов области материальных знаков, создающих в ходе эволюции такие явления, как язык, письмо, книгопечатание. Именно внутри смысловых операций, имеющих дело с языком, встречаются сознание и коммуникация. Решающим служит здесь то, что звуки и образы языка кардинально выделяются на фоне иных звуков и образов, встречающихся в окружении психических систем.

В рамках структурного соответствия сознания и коммуникации, отмечает Н. Луман, сознание выступает медиумом для коммуникации, который может принимать разные состояния в зависимости от задач коммуникации. Существует иллюзия, что коммуникация проходит сознательно, однако сознание, считает Н. Луман, участвует пассивно в коммуникации. Оно только предоставляет свои состояния всему, что говорится. Более того, занимаясь самим собой, сознание «не знает», что коммуникация происходит и его состояния ей используются. Точно так же не ведает о сознании и коммуникация. «Так же, как при восприятии при зрении или слухе свет и воздух используются именно потому, что их как средства не видно и не слышно, коммуникация использует сознание как средство именно благодаря тому, что оно не тематизирует используемое сознание. Метафорически можно сказать: участвующее сознание остается для коммуникации незримо. Если оно становится зримо, то оно начинает мешать – как шум воздуха при быстрой езде мешает разговору».

Коммуникация дает пространство для коммуникативного конституирования смысла в формах языка, социального действия и общества.

Каждая система есть наблюдатель, который способен к различению и обозначению. Каждая социальная система есть наблюдатель, и каждая теория есть наблюдение. Системная теория – это теория, которая не просто наблюдает нечто, а наблюдает то, как происходит наблюдение и как она сама наблюдает. Н. Луманом подчеркивается авторефлексивность социальной теории, которая отдает себе отчет, что является продуктом наблюдения общества, которое она же наблюдает. «Если есть цель понять социальную действительность, которая, кроме прочего, создает и использует теории, как «социальную систему», то эта теория не может предположить свою форму как данную или предписанную. Оно приходит к ясности через саму себя и только тем путем, что она открывает себя снова в своем предметном мире».

Мир наблюдения создается, как создаются любые проявления активности систем. В то же время он идентичен, т.к. «коммуницирующий» наблюдатель один – общество.

Если в психических системах смысл функционирует в рамках когнитивных операций, то в социальных системах – в рамках коммуникативных процессов. Операции социальных систем состоят из коммуникаций. Н. Луман отождествляет коммуникацию и общество. В то же время он разрывает с традиционным представлением о коммуникации как передаче сообщения от передатчика к приемнику. Вместо этого коммуникация понимается как целостный процесс, который определяется именно посредством своей функции – создания социальных систем.

Коммуникация является в трактовке Н. Лумана процессом тройной селекции: информации, сообщения и понимания. Вначале из ряда возможных состояний селектируется одно в качестве информации, затем выбирается определенное действие, чтобы сообщить эту информацию и, наконец, различая между селекциями информации и сообщения, происходит понимание. Вместе с пониманием завершается коммуникативный акт.

Н. Луман определяет информацию как «событие, которое меняет состояние системы». Когда информация проявляется, она не исчезает бесследно, а оставляет структурный эффект, изменяя состояние системы. Реагируя на это изменение, меняется вся система. Н. Луман подчеркивает, что информация всегда функционирует как «новое», создающее смысл. Повторение новости уже не несет информации. Это происходит потому, что информация есть неожиданная селекция из нескольких возможностей. Будучи неожиданной, эта селекция побуждает к новым операциям, которые были бы столь же неожиданными без получения этой информации, но теперь становятся для системы логичными. В лумановской интерпретации информация не привходит извне, и не «передается», она может быть только результатом собственных операций систем, которые реагируют на изменение собственных состояний.

Сообщение – основной динамический элемент коммуникации и является действием, обусловливающим временное протекание коммуникации. Сообщение имеет в коммуникации минимальную функциональную нагрузку, выбирая, должна ли информация быть распространена, и как.

Понимание – это проведение различения между информацией и сообщением. Иначе сообщение воспринимается как обычное действие сообщающего в ряду других. Ценность языковой речи – в возможности легко отделять языковые акты от поведенческих актов. Понимание – это селекция из селекций, ключевой элемент коммуникации. То, что коммуницируется и как это коммуницируется, определяется посредством понимания не извне, а исключительно изнутри самой коммуникации.

В этой модели нет места для передатчика и приемника информации. Коммуникацию можно разложить, приписывая ее деятельному источнику, персоне, и тем самым трактуя ее как действие по передаче сообщения. Н. Луман подчеркивает, что концепция коммуникации как сообщения, а значит, как социального действия, является упрощением модели коммуникации. Персоны – это адреса, к которым приписывается коммуникация, а не творцы коммуникации. Н. Луман приходит к провокативному тезису: «Люди не могут коммуницировать, даже их мозг не может коммуницировать, даже сознание не может коммуницировать. Только коммуникация может коммуницировать». Человеку как целому Н. Луман отказывает в возможности быть системой. Человек – это скорее системный комплекс.

Пока коммуникация продолжается, она продуцирует все новые коммуникативные примыкания. В самовоспроизведении коммуникации и процессировании смысла нет никакого «смысла». Только пока коммуницируется, существует коммуникация. В то же время Н. Луман говорит о «невероятности коммуникации». Саморепродукция и продолжение коммуникации в каждый момент вовсе не очевидны: то, что происходит понимание, и что понимаемое принимается, по логике вещей имеет ничтожную вероятность. Беспрерывность коммуникации обеспечивается медиумами коммуникации, среди которых на первом месте находится язык. Н. Луман отмечает выдающуюся способность языка, который способен обеспечить продолжение коммуникации благодаря тому, что его коммуникативные функции практически невозможно игнорировать участникам коммуникации. В то же время коммуникация не завязана на языковые формы. Коммуникация может происходить и без слов. Язык, являясь произвольно конструируемой системой, способен создавать системы высокой комплексности и служит наиболее удобной формой для медиума смысла.

Н. Луман различает 2 вида коммуникационных медиа – средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации. Использование языка как базового медиума лежит в основе и первого, и второго.

К медиа распространения принадлежат все агрегаты трансляции языковых содержаний: письменность, книгопечатание, электронные средства коммуникации и обработки информации, СМИ. К ним в определенной степени относятся и такие формы общественной коммуникации, как религия и мораль. Медиа распространения повышают достижимость адресатов, вероятность, что адресаты получат информацию. Но они никак не гарантируют, что информация будет понята и принята, т.е. они не гарантируют успех информации. С ростом переизбытка информации эта вероятность только уменьшается. Поэтому в теории коммуникации Н. Лумана средствам распространения не отводится центрального внимания.

Большее внимание Н. Луман посвящает тем коммуникативным механизмам, которые повышают вероятность примыкания коммуникационных актов, т.е. мотивируют к участию в коммуникации. Эти механизмы Н. Луман называет символически генерализованными коммуникационными медиа. «Символически» здесь означает коммуникацию знаками. «Генерализированные» означает, что эти медиа придают коммуникации завершение и полноту. Благодаря этим медиа охватывается тотальность возможностей, чего не может произойти в реальности. Примеры символически генерализованных коммуникационных медиа: истина, власть, право, любовь, искусство, вера, ценности. Эти медиа позволяют охватить своим кодом – по принципу «да» и «нет» – всю реальность, относя ее к истине или лжи, к праву или бесправию. Они принуждают к определенным коммуникационным актам, мотивируя подчиняться или не подчиняться, любить или не любить, говорить правду или ложь. Поэтому эти коммуникационные медиа тесно связаны с общественными функциональными системами: истина – с наукой, власть – с политикой, право – с юриспруденцией и т.д.

Эволюция систем, с точки зрения Н. Лумана, сопровождается повышением контингентности – буквально случайности, «не необходимости», многофакторности внутрисистемных отношений. Рост контингентности сопровождается ростом значения порядка в системе.

Ситуация двойной контингентности – это коммуникативная ситуация, которая является исходной ячейкой социального порядка и социальности вообще. В этой ситуации Эго и Альтер эго исходят именно из взаимной неопределенности ожиданий и нацеливают свои действия на редукцию неопределенности.

В социологии Н. Лумана социальные системы регулируют, прежде всего, ожидания, а также «ожидания ожиданий», т.е. то, от чего ожидается, что оно ожидается. Выдающуюся роль в регулировании ожиданий ожиданий играет правовая система общества, формируя программы (правовые системы) взаимных ожиданий.

Двойная контингенция превращается в катализатор социальных систем, поскольку закладывает в поведение людей потребность и механизм уменьшения неопределенности и редукции комплексности. Именно это используют социальные системы, чтобы репродуцировать себя в процессе решения проблемы двойной контингенции. Социальный порядок – это не заданная структура поведенческих возможностей, а порядок, который возникает, когда существует проблема и механизм для обработки проблемы.

Социальная дифференциация общества лежит в основе трактовки общественного развития как эволюции форм дифференциации социума и изменения исторических семантик. Это развитие имеет логику постепенного приобретения подсистемами общества характеристик самостоятельных систем. Исторически первой в классификации Н. Лумана является сегментарная дифференциация общества, которая определяется равенством общественных субсистем. Дифференциация центра и периферии опирается на вид неравенства, трансформирующий сегментацию в двустороннюю форму. Стратификационная дифференциация возникает на основании ранжированного неравенства субсистем и предполагает иерархию различных слоев общества (аристократии и народа, каст в Индии и т.д.). Самый сложный вид - функциональная дифференциация - отказывается от координации систем между собой и от ссылки на общесоциальные инстанции для интеракций между субсистемами.

В своих работах Н. Луман достаточно подробно останавливается на том, как переход к функциональной дифференциации в Новое время изменяет тип общества. Общество начинает освобождаться от стратификационной дифференциации – иерархической модели сословий – и дифференцировать себя функционально. Рядом со стратификационным порядком сословий возникают субсистемы общества, которые дифференцируются посредством собственной функции: экономика, наука, право, религия, политика, искусство и т.д. Хотя подобные организационные формы существовали и прежде, но только теперь они обретают системный характер, становятся во все большей мере самостоятельными и автопоэтическими. Каждая система отделяется как от всего общества, так и от других систем; каждая система специфицируется, замыкается в своих операциях и может ссылаться на саму себя. Н. Луман обращает внимание на то, что современное общество представляет из себя конгломерат видов дифференциации, где функциональная дифференциация всегда сосуществует рядом с сегментарной и иными ее видами.

В качестве функциональных систем в обществе выступают те области, которые создали условия кодирования для символически генерализированных коммуникационных медиа. Эти медиа непосредственно зависят от функциональных систем, т.е. могут возникать только в рамках таких систем. В то же время функциональные системы не обязательно предполагают кодирование и наличие символически генерализованных медиа.

Общество по Н. Луману – это довлеющая в себе и самовоспроизводящаяся тотальная система коммуникации, в которой привычные явления – власть, деньги, любовь – играют роль кодов, организующих и катализирующих протекание коммуникации. В своем развитом виде современное общество представляет собой совокупность множества независимых субсистем, функционирующих автономно, но именно благодаря этому гарантирующих работоспособность всей системы.