13.2.Научный подход к вопросу социального взаимодействия церкви и государства

Сложный и противоречивый комплекс вопросов о характере социального взаимодействия церкви и государства, о свободе церкви или об абсолютном подчинении ее государству, о перспективах внеполитического участия церкви в различных сферах жизни современного общества, а так же теоретические основы данного взаимодействия - привлекал и привлекает внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов. Вопрос о характере социального взаимодействия церкви и государства и о роли церкви в общественной жизни, исследовался Г. В. Ф. Гегелем. В своих работах «Жизнь Иисуса» (1795) и «Позитивность христианской религии» (1800) он рассматривал данную проблему с позиции философии права. Г. В. Ф. Гегель создал свою методологию изучения данной проблемы, которая основывается на единстве исторического и систематического способов рассмотрения проблемы, на убеждении в том, что между логико- методологической последовательностью категорий, их диалектическим порядком и историческим развитием человечества существует глубокая внутренняя связь. Предельно рациональная методология Гегеля в некоторой степени повлияла на подход к данной проблеме исследователей-материалистов К. Маркс и Ф. Энгельс. На их исследования оказала влияние рациональная методология Гегеля. Маркс и Энгельс отмечали, что «Социальные принципы христианства проповедуют необходимость существования классов – господствующего и угнетенного»3, то есть церковь всячески поддерживает существующий строй, находясь с ним во взаимовыгодных «союзнических» отношениях. М. Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) с позиции гегелевского рационализма, проанализировал функциональную роль церкви в историческом формировании социальных и экономических основ современного западного общества, определяя религию как «массовую 3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 4, С. 124. 6 практическую идеологию», предопределяющую повседневную деятельность. Исходя из соотношения духовной и светской власти, он выделял три типа государства: иерократия, цезаропизм и теократия. М.Вебер с позиций социологии, философии и культурологи обосновывает «типы легитимного господствования», во многом созвучные идеальным типам власти, разработанным Л.А.Тихомировым. В русской философии данная проблема была поставлена в XIX веке в различных философских концепциях славянофилов, западников и почвенников. Рассматривая взаимодействие церкви и государства с религиозно-философских позиций, они не выделяли типы социального взаимодействия и не классифицировали их, анализируя функциональные особенности этих отношений. Среди западников, в частности П.Я. Чаадаев в «Философических письмах» (1829) прослеживает исторические этапы развития христианства, свойственные им социальные особенности. В целом П.Я. Чаадаев отмечает, что христианство «должно способствовать непременно установлению совершенного строя на земле»4. Рассматривая роль церкви в формировании западного общества и признавая значительную идеологическую роль церкви в государстве П.Я.Чаадаев формулирует особый, либеральный, взгляд на данную проблему, во многом созвучный сепарационному типу взаимодействия церкви и государства. Так А.С. Хомяков, в своей работе «Церковь одна» (1838), создает учение о церкви, как о едином органическом целом, как теле, главой которого является Иисус Христос. А.С. Хомяков развивает идею соборнос- ти, единства всех в церкви, объединенных силою взаимной любви. Идея соборности, по мысли А.С.Хомякова, применима как к церкви, так и к общине. Выявляя таким образом определенный «соборный», тождественный теократическому, тип социально религиозного 4 Чаадаев П.Я. Соб. соч. М. 1980. С 119. 7 взаимодействия церкви и государства Хомяков не анализирует современное ему состояние данного взаимодействия. А.И. Герцен в работе «О развитии революционных идей в России» (1851) рассуждает об особенностях взаимодействия церкви и государства в России. Он определяет отношение власти и церкви как взаимовыгодное идеологическое сотрудничество. Следует отметить, что подход западников к анализу церковно-государственного взаимодействия носил в большей степени функциональный характер, не затрагивая глубинной сути данного явления. Ф.М. Достоевский, также затронул эти чрезвычайно важные проблемы, связанные с пониманием взаимодействия церкви и государства. Это можно проследить в «Дневнике писателя» (1876) и романе «Братья Карамазовы» (1879). Он рассматривал такой важный философский вопрос, как роль и место церкви в государстве. Проблема церковно-государственного взаимодействия осмысливается Ф.М. Достоевским с позиций общечеловеческого, христианского понимания. Данную проблему изучал и В.С. Соловьев. В своих работах - «Чтения о Богочеловечестве» (1878), «Россия и Вселенская церковь» (1888) он выявляет социально-исторические типы церковно-государственного взаимодействия с целью обоснования концепции вселенской теократии. По мнению В.С. Соловьева, вторжение светской власти в быт народа – явление ненормальное, но в нем нет того внутреннего противоречия, которое возникает, когда духовная власть, по своей природе исключающая всякое насилие, действуя насильственно, вторгается в религиозную жизнь народа. 5 В.С. Соловьев заложил основы русской школы «религиозно-философского творчества».6 Л.Н. Толстой в работе «Церковь и государство» (1892), рассматривает роль церкви в государстве исключительно с критических позиций, осуждая ее «соглашательство» с государством, то есть цезарепапизм. 5 См. Соловьев В.С. Собр. соч. в 2-х т. М., 1988. Т 1. С. 201. 8 Изучением данной проблемы в кон. XIX – нач. XX в.в. занимался Е.Н. Трубецкой. Его взгляды на проблему взаимодействия церкви и государства в рамках теократической концепции противоположны идеям Соловьева. Трубецкой рассматривал идею бoroчeлoвeчecтвa, кaк нaчaлa coбopнoй жизни цepкви, coдepжaния и цeли вceмиpнoй иcтopии. В своей философии права Е. Н. Трубецкой отстаивал идею независимости церкви от государства. Теоретик русского анархизма М.А. Бакунин утверждал что, религия и государство являются главными препятствиями на пути прогресса. Государство, по его мнению, возникает из насилия (войн, завоеваний) и несет в себе насилие, поддерживая господство меньшинства над большинством, и церковь выступает в роли идейного вдохновителя этого насилия. В работе С.Н. Булгакова «Церковь и государство» (1906) впервые проводится анализ социальной роли церкви в государстве с подвижнических, религиозных позиций. Булгаков в своем труде отрицает с богословской точки зрения, существующие церковно-государственные отношения, и утверждает о необходимости борьбы с самодержавием во имя спасения Церкви от «ига цезарепапизма». Булгаков утверждал, что Церковь должна быть оделена от государства. В.В. Розанов в работе «Русская церковь» (1915) входит составною частью в русское богоискательство и в «новое религиозное сознание» конца ХIХ - начала ХХ веков7. Розанов, несмотря на все свое отрицательное отношение к христианству вообще, стоит все-таки на стороне исторического христианства. Он впервые задает вопрос о том насколько православно самодержавие не в своей идеальной возможности, а в своей реальной действительности.8 Н.А. Бердяев в работе «Царство Божие и царство кесаря»(1925), рассматривал всю историю взаимодействия церкви и государства в их 6 7 Лосский Н.О. История Русской философии. М, 1994, С. 146 Подробнее об этом см.: Водолагин А.В. Проблемы социальной философии в творчестве В.В. Розанова. Ученые записки РГСУ, 2007, № 12. С.109-112. Обзор конференции посв. творчеству В.В. Розанова. Вопросы философии. 2006. №10. 9 неразрывной связи. «Христианство не знает застывшей формулы, которая навсегда определила бы христианское устроение царства кесаря»9. В. В. Зеньковский в статье «Идея православной культуры» (1923) проблемы кризиса Запада, обретения места России в мировой культуре и взаимодействия церкви и государства в России, столь актуальные и сегодня, находят у Зеньковского свое решение в рамках теократической концепции, созвучной идеям B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова. Л.П. Карсавин в «Основах политики» (1927) рассматривал церковь, как идеологическое начало, вокруг которого строиться государство и общество. Значительное внимание проблеме роли религии в государстве и характеру религиозно-государственного взаимодействия уделяет Л.А.Тихомиров. В работах «Монархическая государственность» (1905) и «Религиозно-философские основы истории» (1918), он разрабатывает типологию церковно-государственных отношений, и выделяет ряд типов. В книге «Духовные основы общества» (1930) С.Л.Франк осмысливает роль церкви как духовной организации с позиций теократии, причем само понятие церкви Франк переносит на общество.10 В целом автор акцентировал внимание на интеграционной и аксиологической функциях религии в обществе. Г.В.Флоровский в своей работе «Пути русского богословия» (1937) рассматривает религиозное, христианское осмысливание мирового гуманистического опыта, опыта свободы, опыта разворачивания усложненной человечности. Вся история русского богословия связывается у Флоровского с противопоставлением России и Запада. В труде И.Л. Солоневича «Народная монархия» (1948) в систематизированной форме излагается концепция философии русской истории. В основу взято учение славянофилов, но автор переосмысливает идею «соборности», как социального идеала. 8 9 Подробнее об этом см. в работе В. В. Розанова Уеденненое. М.1998. Н.А. Бердяев. Царство Божие и царство кесаря. Путь №1 1925. С. 31. 10 Н.Н. Алексеев, в работе «Христианство и идея монархии» (1952), отмечает, что «в истоках своих монархизм сам был положительной религией, религия же имела преимущественно монархические формы»11. Н.О. Лосский в книге «Характер русского народа» (1952) рассматривает основные исторические особенности формирования русского народа в неразрывной связи с Русской Православной Церковью. Не только философы изучали проблему взаимодействия государства и церкви, но и историки так же занимались изучением данного вопроса. Так Г.В. Вернадский в своих работах «Начертания русской истории» (1927) и «Очерк истории права Русского Государства XVIII – XIX в.» (1924), дал подробный анализ правовым и философским аспектам религиозно государственного взаимодействия, но, безусловно, в данном случае преобладает исторический анализ. Н.В. Ульянов в своих исследованиях «Немного истории» (1979) он рассматривает русское государство как сферу духовной жизни, в которой «Не рабство и подчинение, даже не «симфония», … а органическое единство видим мы на протяжении всей истории русской церкви и государства».12 Н.М. Никольского «История русской церкви» с позиций марксистско- ленинской методологии, с учетом требований формировавшейся советской исторической науки на конкретном историческом материале пытался показать, что Церковь была лишена ореола исключительности, который создавали ей богословы и служители культа. Автор пытается убедить нас в том, что Церковь является продуктом человеческой деятельности, порожденным определенными условиями человеческого бытия. Г.В. Плеханов в работе «О так называемых религиозных исканиях в России» (1909) анализирует историю религиозной мысли в духе марксистской теории, отмечая неразрывную связь государства, церкви, и экономики и ту 10 11 12 См. Франк С.Л. Духовные основы общества. М. 1992. Алексеев Н.Н. Христианство и идея монархии. М. 2005. С 132. Ульянов Н.И. Немного истории. Спуск флага. Нью-Хейвен. 1979. С. 45. 11 значительную социальную роль, которую играла церковная идеология в жизни социума. В.И. Ленин рассматривал церковь как часть не столько духовной жизни общества, сколько часть старой политической системы. «Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью».13 В исследованиях современных западных ученых, данную проблему рассматривают, П. Бурдье, М. Элиаде, А. Грамски, В. Браун, Р. Маккечен, П. Конолли. П. Бурдье в рамках своей социально - философской теории опирается в описании социальной реальности на понятие телесности. Автор разрабатывает учение о «полях». В данном понятии социолог пытается объединить человеческий фактор, а конкретнее, действия индивидуумов, подчиняющиеся определенным, строго конкретным законам данного поля, не всегда уловимый духовный контекст, то, что часто в социальных исследованиях называют духовной атмосферой, а также элементы социальной организации, а подчас и социальных структур. Проблема изучения взаимодействия государства и церкви сохранила свою актуальность и в XXI веке. Цезарепапизм (от лат. caesar — цезарь и papa — папа), условный термин, введённый католической историографией 19 в. (немецким учёным И. Хергенрётером и др.) для обозначения своеобразных отношений между императорской властью и церковью в Византийском государстве: глава светской власти — император (цезарь) — фактически являлся и главой церкви (папой). Изредка этот термин встречается в современной исторической литературе (и не только применительно к Византии). Соловьев в своей работе «Россия и Вселенская церковь» критикует цезарепапизм как рабство Церкви. В сегодняшнем мире цезарепапизм в христианских государствах наибо- лее ярко проявляет себя в протестантских странах (Великобритании, Швеции, Дании, Греции), где сохраняют одну или более государственных церквей. В христианских государствах существует такая форма правления как папоцезаризм или теократия. Она характерна для католических государств, в которых папа, римский первосвященник, является обладателем не только 16 Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. Гатчина.2000. С. 217. 19 церковной, но и государственной власти (а также для ряда исламских государств, где главный священнослужитель выше светских властей). По выражению Ю.Ф. Самарина (С.Е.Прокофьев «Церковь, государство и общество»), церковь, объявляющая себя государством, - это католичество, а государство, объявляющее себя церковью, - это протестантизм. В Византии в VI в. н.э. сформировался принцип симфонии во взаимоотношениях церкви и государства. Суть симфонии - обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в исключительную компетенцию другой. «Принцип симфонии есть принцип взаимной свободы; каждая из сил живет своей жизнью, но так, что от одновременного их звучания получается симфония, аккорд. Однако если обе стороны взаимно свободны, то это вовсе... не означает какой-то всецелой их отдельности. Для государства Церковь есть часть его жизни, его совесть, его творческая сила, а для Церкви государство есть внешнее историческое оформление жизни того самого народа (или народов), который входит в Церковь», - так объясняет этот принцип православный философ В.В. Зеньковскии. На Руси симфония церковно-государственных отношений была воплощена в соответствующей ее идеалам форме. Объясняется это тем, что русская государственность сформировалась позже. Период патриархальной симфонии длился в России от времен св. Владимира до Петра I (X-XVIII вв.). В «Слове о законе и благодати Иллариона» прославляется князь Владимир, принявший веру христианскую, сравнивается с «великим Константином». «Тот со святыми отцами Никейского собора закон для людей определил, а ты, с новыми нашими епископами собираясь часто, с великим смирением советуешься с ними, как установить закон среди людей, недавно познавших Господа».17 17 Слово о законе и благодати Иллариона. Литература Древней Руси: Хрестоматия. М. 1990. С. 49. 20 В третьем параграфе «Типы церковно-государственных отношений, основанные на принципе разделения властей», анализируются кооперационная и сепарационная модели в рамках принципа разделения властей. Становление национально-территориальных государств повлекло за со- бой вторую волну секуляризации, чему способствовала Реформация в Европе. Эта волна приобрела несколько иной оттенок - реформаторы делали упор не столько на отчуждении церковного имущества, сколько на идею, согласно которой «никто не должен обладать государственной властью, кроме светского руководства» (Мелажхтон - немецкий протестантский богослов и педагог, сподвижник М.Лютера). Принцип радикального отделения церкви от государства предполагал обоюдное невмешательство в дела друг друга, свободу и независимость рели- гиозных общин, нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер государства. В светских государствах, опирающихся на принцип отделения государст- ва и церкви, сформировались две модели: сепарационная и кооперационная. Здесь работает такая форма «отделения», при которой го- сударству нет дела до церкви, а церкви - до государства, они живут в двух обособленных сферах. И хотя подобная практика обеспечивает равенство религий перед законом, все же она дает государству полное право ограничения всех конфессий, обеспечивает секуляризм в различных сферах государственной и общественной жизни. Назрела необходимость и возможность выхода церкви за рамки взаимодействия с властью, с государством и самоопределиться в обществе, взаимодействуя с общественными организациями, движениями, центрами, что повлечет за собой изменение существующего законодательства и поиск новых форм социального партнерства. Осознавая себя частью общества, а не государства, церковь должна обрести партнеров в гражданском обществе: от отдельных групп людей до общественных ассоциаций, независимых профсоюзов. Как указано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», она не должна вмешиваться в политические процессы, открыто выражать и давать нравственную оценку положенных в основание политики принципов и ценностей. Церковь и государство, каждое в своей нише, должны совместно служить обществу, народу, созидая новую культуру.