Материя и форма (эйдос). Потенция и акт.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма – это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материи как глина. Для того чтобы из нее возниклт разнообразные вещи необходим гончар – бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса(формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор – возможность статуи, а высеченная статуя единство формы и материи. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Категории философии

Соотношение материи и эйдоса, акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом Аристотель улавливает причинную зависимость явления сущего: все имеет причинное объяснение. Он делит причины: есть действующая причина – это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющий наряду с действующим началом и целевой смыс: “то, ради чего”. Здесь мы имеем дело со смысловым началом Аристотеля всего сущего, а также иерархия его уровней – от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее – от неорганических образований к миру растений и наконец к человеку. Стало быть у Аристотеля пространство и время выступают не как субстанция, а как “место” и число движения, т.е. последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Он разработал иерархическую систему категорий, в которой основой была “сущность”, или субстанция, а остальные считались ее признаками. Затем он признал только три категории: сущность, состояние, отношение. Он также ввел принцип развития путем опровержения апории элейцев (сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего) ибо в первом случае сущее уже не существует и нечто не может возникнуть из ничего, следовательно возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к небытию. Тем самым он ввел категории возможности и действительности, а это и есть акт и потенция.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее исходя из причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это космологическое доказательство бытия Божия. Бог есть первопричина движения, начало всех начал. Причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Бог есть чистая форма и первая сущность.

Идея души

Душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. (дуализм). “Именно душа придает смысл и цель жизни”. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Теория познания и логика

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Любое значение начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятии в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.

Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употреблятся в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия (“не противоречь сам себе”) и закон исключенного третьего ( А или не А истинно, третьего не дано”)

Этические взгляды

Согласно Аристотелю государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых не может осуществлять свои права и быть полезным обществу: добродетельно, то что служит интересам и пользе общества.

Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность. Счастье – это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Справедливость.

Об обществе и государстве.

Человек – политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к “совместному жительству”. Он не отделял общества от государства.

Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство.

Он выделял 3 формы гос. правления: монархия, аристократия, и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. В основе всех общественных потресений лежит имущественное неравенство.

Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается через средний элемент (между рабами и рабовладельцами), чем больше средний элемент, тем наилучший строй.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.)

Эпикурейцев интересовали вопросы устранения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следуют из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличавшуюся от трактовки Демокрита. Это об “отклонении атомов”, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется в следствии взаимного удара и отскакивания атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним актом воли человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!”. Т.о. Эпикур выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет” Жизнь и есть наибольшее наслаждение.

Эпикур признавал наличие души. Она мыслиться как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знания по Эпикура начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов, т.е. чувственный опыт должен быть осмыслен. Само ощущение не есть еще знание.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства не останиться ничего. Эпикур стремилься к постоянному, равному и незакатному блаженству в отличие от тех кто проповедовал “наслаждения минуты и там, что будет, то и будет”. Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий.

Бог – существо бессмертное и блаженное.

Лукреций Кар (римский поэт и философ), не отрицал существования богов как и Эпикур, состоящих из тончайщих атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. “О природе вещей” Лукреций говорит о том что атомы путем истечения особых “эйдолов” изображает результат возникающих ощущений и все состояния сознания. У Лукреция атомы совсем не как у Эпикура: они не предел делимости, своего рода творческие начала, из которых создаются конкретные вещи, т.е. атомы это материал для природы.

Эпикура и Лукреция привыкли у нас толковать как материалистов и атеистов, но они признают существования бога.

СТОИЦИЗМ

Стоицизм просуществовал с 3 в до н.э. до 3 в. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве сирийцы: Зенон Китионский, Хрисипп. Поздние стоики 1-2 вв. Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне.

Согласно Хрисипу существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, тончайший вид материи.

Марк Аврелий римский император, был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководства (Эта идея возродилась в Христианстве в образе ангела –хранителя) Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. “Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении”

Стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на волевом принципе, на терпении.

Развитие природы трактовали как все предопределено. Бог не отделен от мира, он душа мира, благодетельное провидение. Все имеет свой смысл – принцип всеобщей целесообразности у них.

Ранние стоики в своих идеях о бытие исходили, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии которым вслед за Гераклом наз. Логосом. Логос мира у стоиков отждествляется с Судьбой. Судьба есть Логос космоса. Зенон говорил, что Судьба - это власть, двигающая материю. Бог – пламенный разум мира, управляет всем сущим, он наполняет мир собой.

Марк Аврелий в своем труде “Наедине с собой” хвалит политию, управляемую на основе расных прав и равной свободы слова.

Можно говорит об истоках грамматики в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин “лектон”. Он обозначает тот предмет, который мы имеем ввиду, когда пользуемяс обозначением. Лектон чистый смысл. Известно, что язык субъективен. Но словами мы обозначаем предметы, их связи и отношения. Следовательно, то что мы обозначаем и не субъективно, и не объективно. Когда оно соответствует действительности, оно объективно и даже истинно, но может быть и ложным.

Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. “Философия – служанка богословия”. Можно выделить основные моменты С.Ф.:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – “Книга книг”. Библия стала отправной точкой любой теории. Идея единого, уникального Бога, находящемся в запретном (трансцендентальном) мире. Исключение многобожия и единая сущность мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повеления Бога, развитие экзегетики – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета.

3. Присуще тенденция к назидательности, учительству.

В С.Ф. четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и пик схоластики Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.). На этапе патристики происходит интеллектуальное и разработка христианской догматики и философии, в которой элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под наследием Аристотеля.

А. Блаженный, его основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

С именем Фомы Аквинским связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом “святым”, а его ф. становиться доктриной римско-католической церкви. Фома пишет работы “Сумма против язычников”, “Сумма теологии”, “О началах природы”. Он понимает, что ф. Платона могла привести к противопоставлению духа и природы. Поэтому Фома обращается к учению Аристотеля. Идеи, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика – это могучий “органон” (орудие) мысли.

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорит, что труп – это не человек, но и дух тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. Это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Истина одна – это Христос и его учение. Разум и вера помогают в познании истины.

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является “злым началом”. Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинается с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства. Следовательно, разум и наука опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере. Вся ф. Фомы начинается с категории бытия, обозначающее все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Бог – конечная реальность. Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Если есть движение, то есть и его цель. Если есть цель, значит есть и носитель цели.

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего кроме Бога и связи единичных вещей через бытие нет.

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. (Критикуя номиналистов, Гегель подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавленой печи, огню, которой пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей

Специфическая черта философии Возрождения – деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе (“природа есть Бог в вещах”, - Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский).

Пантеизм (pan – все и theos – Бог) – философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Такой пантеизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее собственным языком, понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда “натуральная магия”, алхимия.

Николай Кузанский (1401-1464), по происхождению немец, теолог (был координатором при папе Пие II), философ, математик, астроном, географ. Его считают родоначальником немецкой философии. В начале своей деятельности он был поглощен делом гармонического устанения мира и церкви на началах любви.

В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего, которая парадоксальным образом есть и абсолютная действительность. Кузанский утверждал идею о единстве бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он разрушил космологическую систему Платона, Аристотеля утвердив систему гелиоцентризма. Развивал идею взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; через творческую деятельность своего ума (“человек есть его ум”) как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге.

Бог как абсолютная духовность есть действительное бытие всякой возможности. Любая вещь существует благодаря своей оформленности. Заключается ли сущность вещи в самой вещи? В мире все вещи единичны и конечны. Чтобы приблизится к сущности, Богу, надо стать выше разума, чувства. Бог есть форма форм. Поскольку Бог, создав человека, отделил его от себя, поскольку сам акт Его творчества был призван к диалогу. Человек может познать иное, только полностью отрешившись от себя.

Бытие и свобода предельно конкретны у Кузанца, поскольку подлинная жизнь человека начинается в будущем, а настоящее и прошлое раскрывается только в связи с ним. Для самого человека в такой ситуации должно стать очевидным, что его собственное будущее “отсылает” к прошлому, прошлое – к настоящему и оттуда – опять в будущее. Поэтому человек, живет здесь, в этом мире, осуществлением возможностей в кругу невозможного.

Воззрения Джордано Бруно (1548-1600), характеризуются как пантеизм. Согласно мировому целому мировая душа и мировой божественный разум совпадают.

Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. Важнейшим положением Бруно, было в утверждении бесконечности природы. Бесконечное могущество Бога, по Бруно, не может ограничиваться созданием конечного мира. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Опираясь на теорияю Коперника, он освободил ее от конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно которому Солнце центр Вселенной, а потому неподвижен. Он доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится по всюду и – нигде, т.е. обосновывал идею бесконечности. Источник начало материя. Но материя – это не просто источник деятельности. Ее развитие подчинено закономерностям, развертывающимся из некоего единого принципа через многочисленные диалектические переходы, борьбу противоположностей, являющихся результатом деятельности “мировой души”. Одушевление природы приводит его к магии противоположностей. “Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает максимумы противоречий и противоположностей. Вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения. Основу вещей, которая представлялась им одушевленной, родственна человеку – “микрокосмосу”.

В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, объект и субъект. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет “монада монад”, или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу “все во всем”. Этические воззрения в утверждении “героического энтузиазма”, безграничной любви к бесконечному. Был сожжен на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600.

Величайший исследователь природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. “Господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам”.

Бэкон провозгласил: “Знание – сила”. Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем идущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате “Новый органон или истинные указания для истолкования природы” Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он “зажег” методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Но опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных “призраков”. “Призраки рода” - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; “призраки пещеры” заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; “призраки рынка” - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; “призраки театра” связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, избравшей девиз Горация: “Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был”. Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причины.

Борьба с призраками еще не гарантирует правильного познания. Необходим правильный метод – медленное, осторожное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение “простых природ” - свойств явлений. Только в результате исследования всего, что может обнаружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию.

Бэкон был верующим человеком. Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Согласно Бэкону, наука подобно воде, имеет свои источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и философию. Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и “светская”. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как “светская” истина постигается опытом и разумом. В своем труде “Великое восстановление наук” Бэкон писал: Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы.. нужно без колебания вступать и проникать во все рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель – исследование истины”.

Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия – на воображении, философия – на рассудке. Человеческая духовная способность определяет наш опыт.

Основная идея: “Данность мира в ощущениях”.

Сенсуализм (восприятие, чувство) считает чувственное познание - основной способ познания мира.

Томас Гоббс (1588-1679) – английский философ, был секретарем у Ф. Бэкона. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат. Чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.

По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.

По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятие добра и зла различаются только государством.

Дж. Локк (1632 – 1704), англ. философ – сенсуалист, он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.

Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Декарта. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выдели три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.

Французский математик и философ Ренэ Декарт (1596-1650), поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагющего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием истинности. Воззрения Декарта на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм, она изменчива и имеет историю развития. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Образование звезд и планетных систем осуществлялось благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчинается органический мир: животные – это сложные машины. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. Например идея Бога и большинство оснований логики и математики (“две величины равны третьей, равны между собой”, “из ничего ничего не происходит”). В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения, приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”. Метод Декарта (дедуктивный) называется аналитическим или рационалистическим. Метод в четырех правилах. Первое, нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным. Второе требует делить исследуемую проблему на множество частей. Третье, от простого к сложному. Четвертое требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления. Декарт был также выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики.

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Главные труды: “Богословский политический трактат”, “Этика”. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается нив каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения, с “мыслю, значит существую”, то Спиноза начинает с учения “О Боге” и бытие, что для него одно и тоже. Единая Субстанция обладает множеством модусов двух типов – протяжением и мышлением. Модусы относятся к единой субстанции как бесчисленные точки. Наряду с протяжением материя начинается с камня и кончается мозгом, способная мыслить. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.

Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Идеалом свободы является Бог. Спинозе принадлежит: “Свобода есть осознанная необходимость”. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь рука завела его. “Истина открывает и саму себя, и ложь”

Немецкий философ Готфрит Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), считал, что мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью (“Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти”), находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы. Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное. Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Для французского Просвещения основой человеческого разума выступала природа. Следовать разуму и означало следовать природе. Французские философы защищали принцип материальности мира в его механической форме. Чтобы понять уровень материалистического объяснения душевных, личностных особенностей человека, приведем цитату из книги французского врача-материалиста Ламетри (1709-1751) “Человек-машина”: “Что нужно было, чтобы превратить бесстрашие Кая Юлия, Сенеки или Петрония в малодушие или трусость? Всего только расстройство селезенки или печени, или засорение воротной вены. А почему? Потому, что воображение засоряется вместе с нашими внутренними органами, от чего и происходят все эти явления истерических заболеваний. Большинство Французских мыслителей исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и пороки также являются результатом влияния этой среды. Необходимо преобразовать эту среду и прежде всего общественную, чтобы переделать человека.

Поль Гольбах (1723-1789), барон – французский философ-материалист. Главное его сочинение “Система природы” - “эта библия материализма”. Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенства. Добродетель вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал “классическое определение” материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают звуки, так и воздействия предметов на ниши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Ни на минуту не прекращающееся движение частиц вызывает постоянное действие и противодействие тел, происходящее по законам причинно-следственных связей. Дуализм души и тела – мнимый, поскольку душа – это также движение атомов в нервах и мозге. Мышление также является функцией мозга, человеческая свобода – иллюзия. В мире все происходит по необходимости, случайность – лишь результат нашего незнания. Так материализм переходит в фатализм – все, что происходит предопределено.

Человек – вещь среди других природных вещей. Между животными и человеком нет разницы, у человека лишь более тонкая нервная система, больший объем памяти. В этике, учении о нравственности, французские просветители стоят на позиции разумного эгоизма. Цель человека – счастье. Нравственность не может требовать иного, чем природа. Поэтому эгоизм – это норма поведения. Все движения человеческой души носят материальный характер. В трудный момент нужно обращаться к врачу, а не духовнику. Угрызения совести – это форма самоистязания. Так Ламетри выступал против наказаний, т.к. преступление – это разновидность безумия, за него человек не отвечает. Искусство, по мнению фр. философов, основано на подражании природе. Искусство должно быть копией природы. Искусство должно научить человека следовать природе.

В “Разговоре Даламбера с Дидро” Дени Дидро (1713-1784) писал: “Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью, наши чувства – клавиши, по которым ударяет природа”. Искусство – простое увеличительное стекло, помогающее человеку видеть то, что есть на самом деле. Идеал как бы скрыт, выражен как природная необходимость. Также его произведения “Мысли об объяснении природы”, “Физиологические очерки”. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепинения до состояния максимального расцвета разума. Он полагал: “Всякое животное – более или менее человек, всякое растение – более или менее – животное”. На вопрос “чувствует ли камень он сказал: “А почему бы и нет”. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность. Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Человек “есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединении с памятью – состовляет душу, Я. Сознание”. В своих “Элементах физиологии” Дидро высказал глубокую мысль: “Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него”. Дидро был сначала верующим христианином, потом скептиком, но от веры Бога как творца мироздания не отошел. Дидро написал огромное число работ для своего детища – знаменитой “Энциклопедии”. Жан Жак Руссо (1712-1778), своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, он способствовал приближению революции во Франции.

Веря в существование Бога, и признания бессмертия души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начало. В вопросах теории познания он придерживался сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Астрономия произошла из астрологии, геометрия – из скупости, физика – из любопытства. Наука и искусство не принесли человеку пользы, только горе. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но не разума. В человеке главное чувства, душа. В религии главное тоже чувства, традиционную религию необходимо заменить доступной всем “религией чувств”. Главенствующая идея Руссо - проблема социального неравенства и его преодоления. Частная собственность является причиной общественного неравенства, и возникновения государства. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье и т.п., и политическое, состоящее в различных привилегиях, которыми одни люди пользуются в ущерб других. Руссо принадлежит идея сочетания прогресса и регресса в общественном развитии. Так, возникновение неравенства было одновременно и прогрессом и регрессом. В своем первом сочинении “О влиянии наук на нравы”, он восстал против современной ему цивилизации неравенств. На вопрос Дижонской академии: способствует ли успех науки улучшению нравов, он отвечал, что развитие наук и искусств способствует ухудшению нравов.

Основной источник социального зла он видел в общественном неравенстве. Из богатства возникают праздность и роскошь, что ведет к развращению нравов. Цивилизации неравенств, Руссо противопоставил простоту и “невинность” первобытных людей. Раньше все люди были равны, никто не находился в зависимости от другого: да и какие узы связывали их, которые ничем не владели. Тогда люди не имели частной собственности и были равны и свободны. Собственность явилась основой гражданского общества, а вместе с тем причиной неравенства. “Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал: “это мое”, и нашел людей, простодушных, чтобы ему поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств избавился бы род человеческий, если бы тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул: “Не слушайте обманщика, вы погибните, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!”. Драматическими последствиями частной собственности Руссо считал противоположность интересов людей, конкуренцию, стремление к обогащению. Появление права собственности Руссо полагал первой ступенью неравенства. Второй ступенью, соглашение об образовании государства основанного на этой частной собственности. Что привело еще сильнее к неравенству. И третьей ступенью, переход от правовой власти к деспотической, основанной на произволе. Восстание, свергающее деспотизм, это сила равенства. Главное произведение Руссо “Об общественном договоре” начинается словами: “Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах”. Главная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личность и собственность каждого члена, но тем временем каждый оставался бы свободным. Руссо с возмущением указывал на неравномерность распределении богатств, говоря “Какой человек решиться пользоваться излишеством, когда существуют другие, нуждающиеся в необходимом”. Хотя борясь с частной крупной собственностью, он стоял за частную собственность, основанную на личном труде. Учение Руссо об общественном договоре служит обоснование его учения о демократии: власть в государстве должна пренадлежать народу. Общественное неравенство необходимо заменить на новое состояние равенства. Строй основанный на неравенстве и насилии, от насилия же и погибнет. Суть его демократии осуществляемом на общественном договоре: “каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховое руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого”. Им является государство, в котором власть принадлежит народу.

КАНТ (1724-1804) родился в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Творчество Канта делится на два этапа – докритический и критический. В работах докритического периода Кант – эмпирик, в работе “Всеобщая естественная история и теория неба” он выдвинул знаменитую гипотезу о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Он изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. Критический период начинается с работ: “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения”. Кант пришел к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности, не сводимые друг к другу. Более того, есть духовные способности, не сводимые к познанию. “Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы”. Как же протекает процесс познания? Прежде всего, Кант различает не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир “вещей в себе”. Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. В нашем знании всегда присутствуют априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. Priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и независимо от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь “оформляет” чувственность. Само понятие “врожденности” уже предполагает источник возникновения априорных знаний, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращается к “вещам в себе”. Апостериорное (из последующего) знание – знание, получаемое из опыта.

Характеризуя взаимоотношение нашего опыта с миром “вещей в себе”, Кант пользуется понятием “трансцендентальный” (выходящий за пределы). “Трансцендентальный”, в понимании Канта, это относящийся к познанию, которое интересуется не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание возможно априори. Трансцендентальный – это выходящий за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Трансцендентальный означает выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это не столь предмет знания, сколько веры; непознаваемый. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Она проявляется в присоединении различных представлений друг к другу, в создании единого образа. Сила воображения проявляется в воспроизведении в памяти однажды созерцаемого. Синтетическая способность проявляется также в апперцепции, в “узнавании” человеческих представлений. Процедура узнавания применяется к самому себе как единому субъекту всех познавательных актов – Кант назвал единство человеческого познающего Я трансцендентальным единством апперцепции. Процесс познания оказывается не воспроизведением “вещи в себе”, а конструированием мира явлений: “рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей”. Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В “Критике чистого разума” он задает три вопроса: как возможна математика, естествознание и метафизика. Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. Естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями. Понятия есть продукт синтеза данных опыта и категорий. Категории – схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящая от опыта. Деятельность рассудка предполагает выделение в познании субъекта и объекта. Рассудок – это способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил. Основанием метафизики – это разум – способность вносить единство в сами правила. Разум высшая инстанция для рассудка. Поскольку разум стремиться к “безусловному синтезу”, он закономерно приходит к трем идеям. Идея по Канту является “вещью в себе”. Первая – идея абсолютного единства субъекта, идея души. Вторая – идея единства явлений, идея о мире как безусловной целостности. Третья – абсолютного единства всех предметов мышления, идея бога. Человек принадлежит миру явлений и одновременно он и “вещь в себе” (ноумен). Соответственно, человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Ноуменальный обладает “свободой причинности”, он действует сообразно идеи свободы. Человека нельзя познать с помощью чистого разума, к нему нельзя подходить как к явлению. Объекту. Его можно познать только изнутри, как субъекта свободного. Но это особая познавательная способность. Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Практический разум формирует априорные понятия о “вещах в себе”. Идея Бога приобретается благодаря практическому разуму. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека.

Немецкий философ Иоган Готлиб Фихте (1762 – 1814) пытался устранить Кантовскую идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теори. И практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия “предмета самого по себе”, т.е. “вещи в себе”, - непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себе причину явлений. Устранив это противоречие он стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – единство субъекта и объекта; мир - это “субъект-объект, причем ведущая роль за субъектом”. Фихте конструирует “субъективный субъект-объект” опираясь на каждодневный жизненный опыт человека, Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Согласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, уже исчезнувший из непосредственного созерцания, бывший в прошлом и тем самым запечатленный. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у человека одинаково проходит, исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления – воображаемое и реально существующее – объявить одинаково реальным. А где же критерий такой реальности? В субъекте! – отвечает Фихте. Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. Самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни. Это и есть, по Фихте, начало и истинный фокус всей философии и жизни. Прийдя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что связано с действием человека в области воображения, с тем, что непосредственно не зависит от него. Т.о., получается два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Фихте говорит: “обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни, в которой как бы удерживается и сохраняется жизнь объекта. Возможность такой зависимости между реальным бытием и духовной жизнью субъекта Фихте, распространяет и на ту действительность, в отношениях с которой человек не находится. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Затем он отвлекается от объективной реальности, занимаясь исследованием “реального” только как факта сознания, как “внутреннего чувства и функции души. Его наукоучение имеет дело лишь с определениями сознания. Он тонко подметил, что ребенок тогда становиться личностью, когда впервые говорит о себе “Не Вова хочет есть”, а “Я хочу есть”. Этические воззрения Фихте исходят их факта множественности самоопределяющихся существ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каждого лица: это ограничение возможно прежде всего, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собственные, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство по Фихте, есть гарант реализации прав. Философию Фихте критиковали Кант и Гегель за субъективизм.

Фридрих Шеллинг (1775-1854). В 22 стал профессором. Натурфилософия. Природа, по Шеллингу, есть становление духовного начала. Если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к сознанию проходит ряд прогрессирующих ступеней. Природа, как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех этапах развития наблюдается противоположность объекта и субъекта. Прообраз этого – магнит как проявление универсального мирового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначально единая сила, которая живая. Природа есть космический организм, обладающий “мировой душой”. Лестница бытия со всеми ее ступенями дана от века. Все ступени одновременны. Материя не существует без духа, как дух без нее, - даже в Боге. Трансцендентальный идеализм. Шеллинг задается вопросом: как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становиться объективным? На этот вопрос отвечат его труд “Система трансцендентального идеализма”. Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является “интеллектуальная интуиция”. Формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский гений. Философия тождества. Он утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным понятием было абсолютный разум, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное полагает своей деятельностью субъект и объект. Природа вещи определяеся перевесом в ней субъекта и объекта, - степенью Абсолюта. Развитие характеризуется как целесообразное: на одном полюсе – материя, а на другом истина познания. По Шеллингу, идея абсолютного тождества тесно связана с мыслью о самосознании единого – Бога. Он и есть разум. Свобода - феномен добра и зла. Та воля свободна, для которой одинаково возможны то и другое: человек стоит перед выбором. Правомерен вопрос: как согласовать существование зла со всемогущим и благим Богом. Человек социальное существо: в нем зло побеждается добром. На последнем этапе своего творчества Шеллинг рассматривал проблему откровения и мифологии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Кантовской “вещи в себе” он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит “мировой разум”, “абсолютная идея” или “мировой дух”. Это деятельное начало, давшая импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме “инобытия” в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает панлогизм (от греч. Pan – все и logos – мысль, слово). Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно. Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть “корень всякого движения жизненности”, составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено, т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступеней – самопознанием, реализация которой является сама философия Гегеля. Разум в истории. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремиться реализовать свои собственные интересы и цели. Понимание истории заключается в активности человека, ибо ничто великое не совершается без страсти. В результате действий людей, преследующие свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем люди вынуждены считаться в своей дальнейшей деятельности как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становиться необходимостью. Согласно Гегелю разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Гегель устанавливает критерий периодизации всемирной истории, которым является процесс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа: восточный мир, греческий, римский и германский. Где германский воплощение полной свободы. Т.о. по Гегелю всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов. В наличном бытии народа субстанциональная цель состоит в том, чтобы быть государством. Народ без государства не имеет истории. История как саморазвитие мирового духа, есть высший этап объективно-идеалистической философии. Лишь путем труда, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникает экономическая система и отношения.

Позитивизм (от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии: первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.; вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века; третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм. С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим. Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний.

Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 –1857), всю человеческую историю и, соответственно и философию разделил на три стадии. На первой, теологической стадии все явления рассматривались как объекты воздействия сверхъестественных сил. На втором, метафизической стадии все в мире объяснялось действием неких абстрактных, отвлеченных начал. На третьей, позитивной (“правильной”, на базе естественных наук) стадии человека уже не интересует происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Философия становится инструментом упорядочивания наук, способом выявления общих для всех наук законов, которые можно перенести и на общество, создав “социальную физику”.

Другой представитель первого позитивизма, Г. Спенсер (1820 –1903), видел задачи философии в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук. Такими общими принципами, по мнению Спенсера, являются принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Если довести обобщение до предела, то наиболее общим принципом всех наук оказывается принцип изменения всего существующего.

Позитивизм (от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии: первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.; вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века; третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм.

Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

Вторая стадия позитивизма – так называемого эмпириокритицизм связан с именами, австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916) и швейцарского философа Р. Авенариуса (1843-1896). Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин “эмпириокритицизм”, введен Авенариусом, означает критику опыта. Опыт – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждения, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая “принципиальная координация”: нет объекта без субъекта, как нет субъекта без объекта. Элементы опыта как единства “Я” и “среды” нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как “физические”, и как “психические”. Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, первооснову мира. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе). Наш опыт, чем меньше в нем будут присутствовать различные точки зрения, т.е. чем меньше сил будет затрачено на его создание, тем более эффективным будет его адоптация. Принцип наименьшей траты сил – основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивную (увеличение, накопление) модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки. Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал его принципом экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Откуда же берутся общие положения в науке? Эмпириокритицизм тесно связан с консерватизмом (соглашение) утверждающим, что общие положения науки, носят условный характер, являются продуктом научного соглашения.

Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия “объективный факт” и “научный факт”. Последний принимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными или бессмысленными. Бессмысленные предложения не являются предложениями в собственном смысле, но лишь напоминают их (Карнап). Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями и не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”. Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологичекие проблемы (они имели важное научное и практ. значение для создания выч. техники).

Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951) – австрийский философ, логик и математик – развивал идеи лингвистической философии, разрабатывал проблемы математической логики. Он полагал возможным и желательным сведение всего научного знания к логике и математике, тем самым абсолютизируя значимость формальных преобразований, якобы могущих выразить содержательные утверждения о мире. Он выражал уверенность в безграничных возможностях логики, в особенности логического синтаксиса, а философия, по его мнению должна описывать практику использования логических знаков. Витгенштейн первоначально исходил из возможности сведения всего знания к совокупности элементарных предложений, а философию рассматривал лишь как критику языка. Одной из задач лингвистической философии является детальный анализ фактического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного употребления. Слава Витгенштейна возникла в его раннем произведении – “Логико-философском трактате”, где Витгенштейн все искал универсальное уравнение, которое могло бы дать философии то, что дало математике введение символов. Произведение его состоит из отдельных (пронумерованных) тезисов. Витгенштейн стал “отцом” негативной философии, поставив задачу, определить границы всех истин на свете, истин, которые уже высказаны и еще будут высказаны. В своем главном произведении позднего периода – “Философские исследования” - Витгенштейн трактует философию как активность, направленную на прояснение языковых выражений. По Витгенштейну, большая часть предложений и вопросов, высказанных по поводу философских проблем, не ложна, а просто бессмысленна. Невысказанное должно умолкнуть! В трактате собрано все, о чем мы должны молчать и что все-таки не перестает существовать. В заключении автор требует (!), чтобы высказанные им предложения были преодолены. “Тот, кто меня понял…должен, так сказать, отбросить лестницу, после того как он взберется по ней наверх”, лишь тогда он правильно увидит мир, тот мир, который отражается в истинных предложениях. В своем знаменитом изречении: “Значение есть применение” он выразил веру в то, что философская отчужденность может быть преодолена тщательным аналитическим описанием языка.

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма. Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога”. Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления, как порыв, как “воля к власти”, волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм, по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна, это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.

Идея сверхчеловека – центральная в философии Ницше. Сверхчеловек тот, кто воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничего не должно обладать мною. Сверхчеловек, тот, кто заменит умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, кто свободен во всем. Но тот, кто стремиться воплотить в своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен человеческому, слишком человеческому. Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество “отравлено” историей. Эта жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное. Жизнь, которая исчезает на всегда, лишается качества бытия, она становится подобно тени. Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. В начале 20 в. большую популярность приобрело учение французского мыслителя

Анри Бергсона (1859 – 1941) – представитель интуитивизма и философии жизни. Наиболее важное его учение об интенсивности ощущений, о времени, о воле к свободе, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена “вверх”, а материя - “вниз”. Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром “твердых тел”, оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Интуиция понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту. Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Длительность – атрибут времени, трактуемый как “живое” время, обладающее особой энергией спонтанного порыва. Из создаваемого человеком образа времени как времени мировых событий нельзя “вычесть” влияние длительности как “целостного потока”, включенного в необратимую человеческую жизнь. Идея Бергсона о времени созвучны теории относительности: длительность событий и состояний – это фундаментальная характеристика времени. Он говорил не просто о специфики времени, а именно переживаемого человеком времени.

Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект – это орудие оперирования с материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть “живой целостности” вещей, явлений. По его мнению, интеллект разлагает целлостность мира на тела, а тела – на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единства, в результате чего происходит утрата уникального. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как “жизненный порыв”, как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь “жизненного порыва”. Великий дар творчества, органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар и дается лишь избранным. Бергсона постоянно интересовало “освобождение” духа от тела и тем самым доказывало бы возможность бессмертия. С этим связан его интерес к спиритизму и телепатии; он усматривал в этом путь к опытному подтверждению возможности непосредственного общения сознания без обращения к языку и телесным движениям.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий мыслитель, родоначальник одного из направлений современной философии – феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Гуссерлю, феноменология – это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются (или “заключаются в скобки”) весь окружающий мир, существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной, наукой. Он выступал с резкой критикой скептицизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В первом томе своих “Логических исследований” Гуссерль говорит, что логические законы не психологичны по природе, тем самым критикуя психологизм. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непрерывно нуждаются в определенном философском обосновании. В “Логических исследованиях”

Гуссерль так определил объект, цели и метод философии: ее основной объект – это научное знание и познание, ее цель – построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.

Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто подлинное теоретическое познание. Философия – наука о феноменах сознания. Гуссерль призывал к свершению “эпохе” - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов. Т.о. Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как “значения”, не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий. В последний период его жизни он обратился к идее “жизненного мира”, что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики (истолкование, понимание текстов).

Мартин Хайдеггер (1880-1976) – немецкий философ – экзистенциалист. Экзистенциализм (от лат. exsistentia - существование) - “философия существования”, явившая собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безисходности. Согласно экзистенциализму, задачи философии – заниматься вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание конца своего бытия. В своем труде “Бытие и время” Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению оказался забыт. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему “открыто бытие”, именно такое бытие – экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем – человеке. Бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Погружение в мир заботы есть то, что Хайдеггер назвал “DAS MAN” (безликое “Оно”) – безликость, за которым стоит стремление человека быть как все. Осмысленную жизнь человека Хайдеггер называет “бытие-к-смерти”: человек тогда становиться человеком, когда на заднем плане присутствует смерть. (Живя – умирать, умирая – жить). По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а “вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как “забота”, “страх”, выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека – на личном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связи с миром в целом. Далее Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих безлично-космическую суть бытия: “бытие и ничто”, “скрытое и открытое бытие”, “земное и небесное”, “человек и Бог”. Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя их “истины бытия”, т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия. Хайдеггер исследуя истоки метафизики, стремиться показать что она подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль современного общества. Истинное мышление - “выслушивание”: бытие нельзя просто созерцать – ему нужно и можно только внимать. Бытие все еще живет в самом интимном лоне культуры – в языке: “Язык – это дом бытия”. Однако при современных отношениях язык становиться орудием он технизируется, становиться лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная “речь”, как “речение”, поэтому теряется связь человека с бытием, а сам язык становиться мертвым. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык “говорит” людям и “людьми”. Язык, открывающий истину бытия, продолжает жить в поэзии. В последние годы он часто обращался на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по “невыразимому”. Если в ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то в последствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В последних работах, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысления мира, но и “делание”, которое предполагает “заботу”.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia - существование) - “философия существования”, явившая собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безисходности. Согласно экзистенциализму, задачи философии – заниматься вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия.

Карл Ясперс (1883 – 1969) – выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр. По Ясперсу, настоящая философия – это прежде всего сам процесс философствования. Истинное философствование состоит в поиске. Существование есть сознание, - писал Ясперс, - и я существую как сознание. Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, “осветить” экзистенцию и приблизить человека к трансценденции. Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия – предметное бытие (“бытие-в-мире”), или “существование”. Это внешний уровень бытия. Перед его лицом философствование достигает лишь “ориентации – в – мире”, по существу это и есть экзистенция; она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция открывается человеку в состоянии тяжелого страдания, смертельной болезни, ощущения вины. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир. Второй уровень членения бытия – это озарение, прояснение экзистенции, осознание дущи. И наконец третий уровень – чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Это не страдающий Христос, опыта материального он не имеет. Путь человека к себе настолько тяжел, что Бог здесь не помощник человеку. Человек сам должен приближаться к Богу. Задача приближения – личная, творческая. Каждый ожидает бога. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления. Ясперс стремился доказать, что духовный процесс человечества не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. Скептическое не знание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия.

Трансценденция – это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Ясперс различает два вида мышления: философское, которое устремлено “за явления” и может рассчитывать лишь на “удовлетворенность”, и рациональное (научное) мышление, устремленное на сами явления. Соотнесенность экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесенность ее с трансценденцией – в акте веры.

Коммуникация – это универсальное условие человеческого бытия. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Вне коммуникации немыслима человеческая свобода. Коммуникация есть центральное понятие миропонимания Ясперса, она возводится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. “Я один не есть самость для себя, но становлюсь таковой во взаимодействии с другой самостью”. Социальное, интеллектуальное и моральное зло – это глухота к “окликанию” со стороны чужой экзистенции, неспособность к дискуссии. Второй предел, на который наталкивается и благодаря которому приходит к себе экзистенция, - это, как уже говорилось, трансценденция. Она выступает как абсолютный предел всякого бытия и мышления: трансценденция “столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена, пребывая непознаной”. Если “бытие – в – мире” есть “Все”, а экзистенция противостоит “Всему” на правах “Единственного”, то трансценденция бытует во “Всем” и в “Единственном” как их объемлющее “Единое”. Мыслить трансценденцию можно лишь весьма неадекватным образом, “вмысливая” ее в предметное.

Жан Поль Сартр (1905 – 1980) – французский философ, представитель экзистенциализма. Основные проблемы его философских размышлений – суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, человеческого существования как “принципиальной неполноты” и самосознательности, случайности нашего бытия в мире. У Сартра “безрассудочному молчанию мира” и “бунту человека” против него соответствует “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя”. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Только для человека, впавшего в отчаяние, мир становится бескачественным, ничего не выражающим. Человек впадающий в апатию, убивает мир. Только если человек отважится на бунт – мир оживает в акте самоутверждения. От личной нравственной ответственности не могут спасти ссылки на внешние обстоятельства. Индивид должен сам конструировать себя. Возможности, которые несет человек, есть само предназначение человека. “Быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя” - основная идея экзистенциализма Сартра. В работах “Воображение”, “Воображаемое”, Сартр рассматривает феномен воображения как средство отрыва сознания от мира и полагание несуществующего. Самосознание – некая прозрачность для субъекта сознания. Сартр говорит о “пустом сознании”, но фактичность сознания должна быть постоянным уделом личности. Человек выбирая эпоху, выбирает и себя в ней. Человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей. Человеку ничего не дано, он сам должен строит свой универсум. Человек всегда натыкается на свою ответственность и что у него нет алиби. Человек постоянно осуществляет “суверенный выбор” в своих поступках и вообще в поведенческом акте. Для политических воззрений Сартра характерно смешение несмешиваемого: позиции гуманизма, демократизма и левого экстремизма.

Фрейдизм и неофрейдизм. Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. В работе “Трудности психоанализа” (1921) Фрейд говорил о трех революциях представления о человеке. Первая – революция Коперника, доказавшего, что Земля, меньшая, чем Солнце, вращается вокруг последнего. Вторую совершил Дарвин, доказав животное происхождение человека. Сам Фрейд считал себя ответственным за третью. Так сказать психологическую революцию, которая релятивизировала образ человека и лишила его автономии. Учениками вводиться понятие “психоаналитическая революция” (Юнг, Фромм). Стимулом к разработке психической концепции Фрейда послужили опыты Брейера и Шарко, которые разработали метод лечения неврозов, основанный на вскрытии бессознательных психических травм с помощью гипноза. В 1894 Фрейд вместе с Брейером опубликовал “Исследование об истерии”, где неврозы получили истолкование не в качестве обычных заболеваний, но скорее как порождения общечеловеческих конфликтов и жизненных трудностей, принявших лишь более острые клинические формы. Невроз связывался с проблемой самовыражения личности и нарушения ее идентичности. Все это разрушало положение традиционной психологии о больном как безличном носителе симптомов. Позже Фрейд отвергал гипноз. С тем, чтобы освободить пациента от груза негативных эмоций, надо было пробудить воспоминания. Фрейд действовал методом “свободных ассоциаций”, вытекающих из теории “вытеснении” психических элементов. Больные должны были говорить, что пришло им в голову, первыми пришедшими на язык словами. Из этих фактов, кажущимися бессвязными он создал свою теорию. Когда сознательное “я” блокирует импульсы, не давая им выхода вовне, они вытесняются в сферу подсознательного – таков механизм истерии. Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибка речи, памяти) Фрейд приходит к понятию бессознательного. Фрейдовская теория это “метапсихология”, которая занимает промежуточное звено между философией и медициной, ибо свойства бессознательного и логически, и хронологически специфичны: они не подвержены времени, не чувственны к противоречию. Новый этап это психосексуальное учение, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения. В отличии от инстинкта самосохранения, сексуальное влечение не требует непосредственного обладания объектом, который может замещаться другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами). По Фрейду, низшее влечение обладает способностью восхождения к высшему уровню. Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции: бессознательное, предсознательное, сознание. До Фрейда бессознательное толковалась как то, что не сознательно. Фрейд же доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены наследственные психические образования, а также все то, что внесено в течении жизни индивида. Предсознательное является посредником меду сознанием и бессознательным. Это не сознание (например: воспоминания), но и не бессознательное, т.к. оно не отделено от последней цезурой, барьером вытеснения. Позднее Фрейд сформулировал принцип удовольствия, которому подчиняется деятельность бессознательного, и принцип реальности, которым руководствуется предсознательное. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется ассоциативным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное. После Фрейд классифицировал: “Я”, “Сверх-Я” и “Оно”. Сознательное “Я” (Эго) является как бы полем борьбы двух сил: “Оно” (ИД) – исходящего из биологической сферы влечений и “Сверх-Я” (Супер Эго) – установок общества. Оно – относится к врожденным, а “Сверх-Я” зависимость от социума. Отсюда “Я” переживает от прошлого и от заданных обществом. Чтобы понять трудности во внутренней жизни индивида, надо вернуться к ранним этапам детства. Иначе говоря: смысл сегодняшних событий заключен в далеком прошлом. Онтогенез есть повторение филогенеза. В заключении Фрейд сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил – Эроса и Танатоса, т.е. влечение к жизни и к смерти. Разногласия учеников с Фрейдом приводит к разрыву с Адлером и Юнгом.

Альфред Адлер полностью отказывается от понятия “сексуального бессознательного” и “вытеснения”. Свою систему он назвал “индивидуальной психологией”. Сосредоточив внимание на “стили жизни”, который, приобретается в первые годы жизни ребенка и оставаясь постоянным. Опыт неудачного решения жизненных проблем, рождает комплекс неполноценности. Динамика развития ребенка, свидетельствует о его метаниях между “комплексом неполноценности” и стремлении к самоутверждению. Следовательно, ребенку нужно дать полную свободу, чтобы он достиг “сверхполноценности”.

Аналогично Карл Юнг (1875-1961) отказывается от связи с детской сексуальности и связи с этим неврозов. Юнг создатель “аналитической психологии”. Его произведения “Архетип и символ”. Центральным является освобождение бессознательного от сексуальности, но обладающего универсальной, надперсональной природой. Он предположил, что бессознательное вновь и вновь продуцирует некоторые схемы, формирующие представления человека. Пытаясь классифицировать схемы, Юнг называет эти символические сцепления то как “изначальные образы”, то как “архетипы бессознательного”. Архетипы являются выражением всеобщих человеческих нужд, инстинктов, потенций. “Архетип, - пуст и абсолютно формален, он есть не что иное, как способность репрезентации, данная априория. Наследуются не сами репрезентации, а лишь формы. Архетипы являются априорными формами мифологической фантазии. Как бы Архетип – сверхсознание предков или фрагменты определенных миров, “Коллективное бессознательно”. Юнг пытается идти к объяснению глубинных связей, существующих между индивидом и обществом – “коллективного бессознательного”. Он разделяет две душевные инстанции: Первая – дневная маска (“Свех-Я”), которую человек одевает при встречах с другими. Вторая – “самость”, часть души, объединяющая сознательное и бессознательной. Свойство души Юнг назвал “трансцендентной функцией”, освобождаясь от чувственных и мыслительных ассоциаций, она помогает человеку “видеть вещи и их имена” и ориентироваться на непостижимого Бога. Он ввел термин “Индивидуация” - обозначающий согласованность психических структур души, чтобы человек мог прозреть трансцендентное и действовать согласно этим знанием. В этом итог размышлений Юнга.

С именем Маркса (1818-1883) связан марксизм – философское и социально-экономическое учение. Возникновение и предпосылки связаны с кризисом капитализма того времени и революцией 1848 г. Маркс обращался не к “верхам”, а к “низам” общества, пролетариату. Человечество должно освободится от частной собственности.

По мнению Маркса, человек “сам по себе”, взятый изолированно от коллективных форм, своей истории, - ничто. Как социальное существо человек стремиться стать хозяином природы. В человеке все социальное: даже “образование пяти внешних чувств – это работа всей предшествующей истории. Сущность человека – это его социальные “родовые” характеристики. “Родовой” человек – это человек, способный “быть всем”, способный в своей деятельности, а она есть совокупность всех общественных отношений. Только в деятельности проявляется “сущность человека”, родовая сущность. В своей трудовой деятельности человек создает “вторую природу” - искусственный материальный мир, мир культурных ценностей, политических организаций; создает язык, искусство, науку.

В ранних работах “Экономическо-философские рукописи” 1844 г. Маркс развивал учение об отчуждении. Отчужденный труд (труд по принуждению) он рассматривал в 4-х аспектах:

1) исходный материал и продукты не принадлежат человеку, чужды ему; 2) сам процесс трудовой деятельности для трудящихся принудителен; 3) он отнимает у него “родовую жизнь”, жизнь по природе; 4) подневольный труд порождает отчуждение между людьми, эксплуататорские отношения.

Преодолеть отчуждение можно только посредствам уничтожения частной собственности, что возможно в связи с революционными преобразованиями общества и самого человека.

Суть материалистической истории: “Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих”, “Люди авторы, и актеры своей драмы”.

Концептуальное изложение Маркс дал 1859 г. в “Критике политической экономики” введя понятия: производственные силы, производственные отношения, базис и надстройка, социальная революция. – резюмируя: Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Общественное производство есть как материальное производство, так и духовное производство (производство сознания). Новизна марксизма – человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, изменяясь в этом процессе сам. Труд, практика, первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. Мировоззрение не творит и не создает, а только выражает и через деятельность людей воздействует на жизнь. Он первый сформировал учение о коммунизме, свободной от антагонизмов между людьми и между людьми и природой. Богатство такого общества определяется уже не товарами, а свободным временем, необходимым для всестороннего развитии личности, для высших видов творчества. Маркс, призывал к классовой борьбе и диктатуре пролетариата.

Маркс 40 лет занимался написанием “Капитала”, где развивал теорию прибавочной стоимости. Трудовая теория стоимости открыла основной закон товарного производства – закон стоимости, согласно которому обмен товаров на рынке совершается в соответствии с общественно необходимым рабочим временем, воплощенным в продуктах труда товаропроизводителей.

Западники-материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Огарев, Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том , что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи - мозга. критика церкви. Герцен. Основоположник народничества. Единство бытия и мышления, природа сущ-ет независимо от человека, а законы мышления есть отражение законов бытия. Старался найти метод познания, явл единством опыта и умозрения. В фил истории --- проблема общественного закона, который есть сочетание стихийного хода истории (бессознательная жизнь народа) и сознательная деятельность индивидов. человек есть венец творения, сознание человека не вне природы, а разумение о себе. Ценность личности в разумном и нравственном деянии. личность создается средой и событиями, а последние несут на себе ее отпечаток. Разочарован в западном социальном перевороте, идея русского крестьянского социализма. Сельская община есть зачаток социализма, а русский вопрос заключается в вопросе о крепостном праве. природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся. Огарев. Материалист и атеист. Критика церкви как рабского страха, разработка общинного социализма, признание важной роли экономического фактора в историческом процессе. Белинский. Идеи необходимости прогресса, бурж порядки более прогрессивны, поэтому об отмене патриар на Руси. Приветствуя соц уклад в общ, скептически относился к реформист проектам западных социалистов, говорил, что в новое время не обойдется без крови, однако народная революция в России произойдет не скоро. При этом обращался к идеалам первоначального христианства. В искусстве -- реализм и приближение его к народу. Чернышевский. (его школа - Добролюбов, Писарев, Шелгунов) В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разно оформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Неуничтожимость материи и ее связь с пространством и временем. Человек --- природное существо, его организм един, а сознание есть проявление материальной субстанции. Антропологический принцип. Фил Ч монистична и направлена против дуализма. Идеи классовой борьбы, неизбежности соц революций, утопический социализм. Новая революционная мораль --- приверженность идеалам рев, борьба. Реальная красота действительности. Критерии красоты социально-культурно обусловлены. 60-70 гг. складывается народничество, идея прихода к соц, минуя капитализм. Признание самобытности России. (Лавров/, Бакунин, Ткачев, Михайловский, Мечников). Михайловский. Субъективный метод в социологии. априорное конструирование идеального общества с целью полного саморазвития каждой личности. Рассмотрение соц процессов с точки зрения двуединой правды --- правды-истины и правды-справедливости. Имеется в виду оценка общ событий не только с точки зрения чистой науки (критика позитивизма), но и с позиции классового подхода, общ идеала (крестьянская община). Идея личности, что есть мерило, цель и идеал исторического прогресса. В условиях неразвитости народа очерки о героях и толпе и их роли. массовые движения --- бессознательные и подражательные. Лавров.

Двигатель прогресса 3 группы потребностей:

1. основные (зоологический и социологические - питание, безопасность, избежание стрессов);

2. временные (государство, собственность, религия);

3. потребности развития --- историческая жизнь.

Цель развития --- усиление солидарности людей, для чего надо изучать природу, ч-ка и мышление, стоя на позициях трудящ. Роль интеллигенции --- подготовка революции, чем она отдаст долг народу.Неприменимость марксизма в России. Бакунин. история есть движение из царства животных в царство свободы, угнетатель --- государство, религия -- массовое сумасшествие., церковь --- род небесного кабака. Для достижения цс надо исключить принцип власти и создать ассоциацию крестьян плюс фабрично-заводск. НЕ надо готовить революцию, она возникнет стихийно. Ткачев. революция немедленно, пока не сложились бурж отношения. Крестьянин - соц по инстинкту. Но рев --- разрушения, для созидания необходимо рев меньшинство, партия власти, которая путем террора и заговора возьмет власть в свои руки. Почвенники - нац почва как основа соц и духовного развития России. Создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план роль творчества и задвигая науку. Разрыв интеллигенции с народной почвой надо преодолеть на основе духовного единения всех сословий. Григорьев, Страхов, Дост. Данилевский. Культурно-исторический типы, каждый проходит стадии становления, упадка и гибели. Исторический круговорот.

Наиболее перспективным является славянский тип, адекватно выр в русском народе. Леонтьев. натуралистический подход, в основе раст, живи чел мира одни законы. Триединый процесс от первичной простоты к цветущей сложности и вторичному смесительному упрощению. Продолжает Данилевского. Запад находится на 3 стадии. Выступал против равенства как несвойственного природе, против инд свободы как причины безответственности. считал, что гос-во имеет право на насилие. Выступает за яркий тип личности, который появляется на фоне общ несправедливости. его мораль – не толстовская, а мораль силы и насилия. В трудные моменты общество обращается не к ораторам или просветителям, а к людям силы.

Яркими представителями славянофилов были Алексей Хомяков (1804 – 1860) и Иван Киреевский (1806 – 1856). В центре их внимания находилась судьба России и ее роль в мировом историческом прогрессе. В самобытности исторического прошлого славянофилы видели залог ее призвания, тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клониться к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве “обманутой надежды” и “безотрадной пустоты”. По словам Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами были усмотрены негативные, нарушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например в учении об иерархической структуре души и ее “центральных силах” (Хомяков) или о “внутреннем средоточии духа” (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обоснование общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - “волящий разум”, или Бог. Исторический прогресс связан с отыскиванием “духовного смысла”. Сущность мира, может быть познана ли с синтезом всех духовных функций человека, так называемой “разумной зрячестью”, исходным началом которых является “народная вера”, религия. Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900). Он первый в России создал собственную философскую систему. Его основные труды: “Оправдание Добра”, “Кризис западной философии”, “Критика отвлеченного начала”, “Чтение о Богочеловечестве”.

Предельно высшим единством сущего, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказуемой за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Т.о. стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.

Философия освободила человеческую личность от внешнего насилия, она незвергла всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества, она делает человека вполне человеком.

Соловьев развивал тенденцию к синтезу философии и богословской мысли, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир – это воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Природа – творение Бога. Материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность, находится в хаотическом состоянии. Человек – центр сознания природы, освободитель и спаситель “теурга”. Человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. Цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человеком. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви – Вечная Женственность, личный образ Всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все противоречия и способствующая установлению на Земле “царства Божьего”. Залогом всеединства этого является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Человек - вершина творения Бога.

Бердяев (1874 – 1948) продолжает тему о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом. Небольшая статья Бердяева “К философии трагедии” является ключевой для понимания исходных взглядом мыслителя. Основой для размышления является для Бердяева философия Ницше и его идея о трагической красоте духа творчества. Для живущего человека главное и основное – проблема собственного существования, эксистенция и поиск смысл жизни. Столкнувшись с эмпирической безысходностью собственного существования, конечностью своей жизни, человек вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому. Эмпирически безысходно, по Бердяеву, стремление человека к истине. Наука дает лишь относительные знания. Человек обречен жить в феноменальном мире. Разрешить эту проблему можно лишь отказавшись от первичности материального, конечного мира, в пользу бесконечного, духовного, начала всего сущего. По Бердяеву, это значит стать на точку зрения “философского спиритуализма”. Спиритуалистическая метафизика, избавляет человека от пошлости самодовольства и дает ощущение перспективы полноты жизни. Стремление к Богочеловечеству. Человеку необходимо постоянное преодоление собственной замкнутости, ограниченности, создание новых форм жизни и культуры как вечный процесс его жизни, любви познания свободы. Бердяев считает, что такое творчество будущего может быть связано с реализмом того социального движения, которое нашло выражение в марксизме, и с идеализмом.

По Бердяеву, только религия способна объединить истину, добро, красоту, и только она обладает силой обязательности традиции. Исходной интуицией Бердяева является смысл существования человека, который есть “микрокосм”. В этой планете человек оказывается не функцией жизни, но самой жизнью и высшим ее постижением.

Бердяев расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека. Оправдать человека только через творчество.

Свобода воли необходима для ответственности и наказания. “Для меня свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, и свобода есть мое творчество, мое созидание добра и зла”.

Он развивал идею немецкой мистики о недетерминированности свободы Творцом, о ее включенности в Ничто, из которого сотворен мир. Поскольку человек включен в божественное Ничто, он зависим от Бога. Бердяев мыслит изначально Ничто независим от Творца. Ничто – чистая возможность, которая проявляется в деятельности человека, своей волей. Поскольку человек есть существо незавершенное, то и свобода – Ничто иррациональна. Свобода (носитель ее человек) и Бог равноправны. Бог не создавал свободу, она предвечна миру, как и Он сам. Следовательно Творец никакой ответственности за действия человека не несет. Человек творит себя сам. Единственный механизм творчества – его свобода. Весь мир, культура – продукт его творчества, т.е. все естественное на самом деле искусственное как результат акта свободы воли, творчества, духа, стремящегося к укоренению себя в мире.

Человек живет в страхе смерти и в страхе жизни. Поэтому страдание связано с самим существом личности. Судьба всякой жизни, достигшем индивидуализации, есть страдание. Источник страдания – отчуждение от мира и от самого себя.

Нравственное сознание – сознание творческое. Поэтому оно стоит по ту сторону добра и зла. Нравственное сознание началось с Божьего вопроса: “Каин, где брат твой Авель?” Оно закончится вопросом: “Авель, где брат твой Каин?”.

С проблемой одиночества Б. связывает смерть как “абсолютное уединение”. Только в сопряжении собственной жизни со смертью у человека появляется смысл жизни, осмысление собственного времени, дарованной свободы и творчества. Нет творчества – все погружается в путоту, небытие. Главная идея – воскрешение человечества, имя которому Богочеловечество. Оно возможно лишь как символика духовного опыта. Задача Богочеловечества – показать перспективы будущего, которое у него более реально, нежели реальность настоящего в будущем. Богочеловечество – это образ-мечта, которая сопровождает, по Бердяеву, человечество, стремящееся к “Истине-смыслу собственного существования и свободе”. Это способ выхода за рамки ограниченного объективного мира и – способ обретения “истины о лжи” повседневной жизни. Значит истина – не результат познания объективного мира, а напротив, победа на вещностью мира объектов и раскрытие в них духовного смысла. Онтология бытия является не мир объектов, но свобода субъекта. Главным оказывается не мир феноменов, но тот зазор, существует мужду ноуменом (вещью в себе) и феноменом (вещью для нас). Это пространство зазора – порядок свободы и есть экзистенция.

Философия Бердяева – апофеоз человеческой свободы, стремление к освящению творчества. Только творя, человек уподобляется Богу. Бог – Тайна, которая приоткрывается во всяком свободном акте, высвечивает путь к творчеству.

С. Н. Булгаков (1871 – 1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но в последствии резко его отверг (сб. “от марксизма к идеализму”). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться “чистой философией”. Философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому “чистой философии” быть не может. В “Свете Невечернем” он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Соловьева идею философского всеединства, Булгаков развивает учение о Софии – Премудрости Божией – как предвечно сущей в божественном замысле мировой души, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер – одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.

Идеализм (от греч. – идея) – учение признающее исходным, первичным началом всего существующего дух, идею, сознание. Сам термин был введен немецким философом Лейбницем в начале 18 в. Образцом и родоначальником для его философии стал греческий философ Платон.

Идеализм имеет две разновидности.

Первая – объективный идеализм. Представители (Платон и неоплатоники, философы средник веков, Гегель и неогегельянцы) считают идеальное существующим объективно, независимо от человека. Субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Мах) считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта. Крайней формой субъективного идеализма – солипсизм (от лат. – один сам существую) – предполагает, что реально лишь мое сознание, существование же всего, что меня окружает, - проблематично.

Теология, неоплатонизм, позитивизм, неореализм, неопизитивизм, экзистенциализм, феноменология, прагматизм.

Теология (греч. – бог и слово, учение), или богословие – систематизация вероучения данной религии.

Неоплатонизм – идеалистическое направление идей Платона, принявшая форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного. Высшая ступень философии достигается путем мистического экстаза.

Неопозитивизм – субъективно идеалистическое направление, согласно которой знание о действительности дается лишь в конкретно-научном мышлении, а философия возможная лишь как деятельность по анализу языка, в котором выражаются результаты этих видов мышления. (Мах).

Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. (О. Конт, Г. Спенсер).

Экзистенциализм (от лат. exsistentia - существование) - “философия существования”, явившая собой “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безисходности. Согласно экзистенциализму, задачи философии – заниматься вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Философия призвана дать лишь некоторые ориентиры для поведения человека в мире, “осветить” экзистенцию и приблизить человека к трансценденции. (К. Ясперс, Ж. П. Сартр).

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий мыслитель, родоначальник одного из направлений современной философии – феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Философия – наука о феноменах сознания.

Прагматизм (греч. – действие, практика). - Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи - Прагматист не склонен рассуждать о постижимости или непостижимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, а отсюда следует, что задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроиться в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом.

Неореализм – течение в англо-америк. философии 20 в. (Мур, Рассел) – в основе идея “имманентности независимого”, признание того, что познаваемая вещь может непосредственно войти в сознание, но и в то же время не зависит от познания.

Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку. Материализм ( от лат. – вещественный) – философское направление, противоположное идеализму. Материалисты утверждают первичность материального и вторичность духовного, идеального. Материалисты считают сознание продуктом материи, рассматривая его как отражение внешнего мира, утверждая, т.о. познаваемость природы. Термин материализм также введен Лейбницем. Для Лейбница наиболее ярким выражением первого материализма, наивного материализма, был античный атомизм. Существует так называемый “механистический” материализм, основное свойство материи усматривается в протяженности (Гольбах, Ламетри), вульгарный материализм, сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе (Бюхнер), материализм естественнонаучный, обусловленный познавательной установкой ученого, и материализм диалектический (марксизм). Представители диалектического материализма, подчеркивая генетическую связь между материей и сознанием, признавали идеальное как особую реальность, существующую относительно автономно. Мысль неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом. Если это так, то не есть ли она разновидность материи. Так полагали вульгарные материалисты (Бюхнер, Фогт, Молешотт). Они считали будто мысль находится примерно в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени.

Рационализм (лат. Rationalis – разумный).

1. Учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: или из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей Декарта), или из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель.

2. Рассудочность мышления и мировоззрения. Сказывается не только в теории познания, но и в психологии, этике, эстетике. При этом в психологии рационализм на первый план выдвегает интеллектуальные психические функции, сводя, например волю к разуму (Спиноза); в этике – рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения.

3. В богословии рационализм – направление, согласно которому приемлемы только те догмы веры, какие ум считает согласованным с логикой и с “естественным светом” разума. В конечном счете сторонники рационализма выделяют ведущую роль разуму в познании и его независимость от наших чувств.

Сенсуализм (от лат. sensus- восприятие, чувство) – учение в гносеологии, признающее чувственное познание как основной способ познания мира. (Локк, Гоббс, Бэкон). Если ощущения рассматривать как отражение объективной реальности, то сенсуализм близок к материализму (Гольбах, Фейербах). Но если только субъективное, то приводит к субъективному идеализму. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер. все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Декарта. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

Волюнтаризм (лат. Voluntas - воля) – учение полагающее волю основой мира. Термин ввел Пульсен. Как философская теория волюнтаризм оформился в философии Артура Шопенгауэра (1788 – 1860) был иррационалистом, волюнтаристом. Интеллект, сам того не осознавая, функционирует не по рациональному плану, а по указанием воли. Реальна только одна космически громадная воля. Он абсолютизировал волю, рассматривая ее как абсолютное начало, корень всего сущего. Вся история мира – это история бессмысленных флуктуаций волевых искр, когда воля вынуждена пожирать себя, происходит травля, боязнь страдание. Он признавал, что стимулом его философии был буддизм. Воля, т.е. хотение, желание, мотивы побуждающие к действию. Затем и Ницше в основе мира ставит волю как движущую силу, как “волю к власти”, волю к расширению своего Я.

Философов признающих существование двух самостоятельных субстанций называют дуалистами (от лат. Dualis – двойственный). Дуализм наиболее характерен для философии Канта и Декарта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма. Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях – протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное.

Монизм (от греч. monos- один, единственный) – философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Все разновидности материалистического и идеалистического являются различными разновидностями монизма. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм учение о всеединстве. Наивный монизм, первовещество вода Фалес. Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм).

Плюрализм (множественный) – концепция, противоположная монизму. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Лейбница. В социологии он служит основанием для отрицания единой определяющей основы бытия, отрицая объективные законы развития общества. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Согласно п.

а) все существующее состоит из множества разнозначных вполне самостоятельных сущностей, не сводимых к единому началу;

б). методологический подход, - охватить по возможности все стороны и связи изучаемого предмета, использовать в познании и в социальной деятельности любые методы, средства, обеспечить функционирование различных партий, организаций. В современной философии, эпистемологический анархизм, Фейерабенда, принцип все дозволено. Этот принцип требует признания множества равноправных типов знаний, теорий, применений любых методов.

Механицизм – методологический подход, возникший в Новое время, сторонники которого стремились объяснить все процессы действительности (не только природы), опираясь исключительно на законы классической механики. М. – крайняя форма редукционализма: сведение сложного к простому, высшего к низшему. (Декарт – Вселенная механизм, и законам механики, животные тоже механизм), (Ламетри – человек машина)

Структурализм – научное направление в гуманитарном знании, возникшее во Франции в первой половине 20 в. Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, ивариантных при некоторых преобразованиях. В такой интерпретации структура не просто устойчивый “скелет”, какого либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий, путем перестановки его элементов и некоторых других симметрических преобразований. Структурный метод сначала был разработан в лингвистикеа затем взят на вооружение антропологии (науке о человеке), социологии, психологии. Словом структурализм (Леви-Строс, Лакан, Фуко) как философскому течению присуща абсолютизация структурного метода. Стремление раскрыть универсальные структуры социальной реальности и человеческого мышления перерастает в поиск метафизических сущностей. Начиная с 40 структурный метод использовался в языкознании, а затем в литературе. Так Леви-Строс – французский этнолог-структуралист, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Его выводы: одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. Мифологическое и научное мышление подчинено одной логике. Структурализм одна из форм позитивизма как и критический рационализм. Ж. Лакан. Отождествил бессознательное со структурой языка, означающее слово и означаемое (предмет) образуют отдельные ряды. Этим он раскрепостил слово, и освободил от зависимости от означаемого, ввел понятие “плавающего означающего”, указывающего на наличие отсутствия реального объекта, явления. Идея Лакана, само отсутствие и порождает имя в момент своего происхождения – “знак, слово, текст, есть прежде всего отсутствие. Значит все, что мы говорим о мире, является не его свидетельством присутствия, но всего лишь проекцией нашей точки зрения и нашего собственного бытия. Мишель Фуко, размышляя над задачей философии (“Археология знания”) говорил, “Не в тои ли состоит ее дело, чтобы узнавать – вместо того, чтобы узаконить уже известное – как и до какого предела можно было бы мыслить иначе”. Исходя из концепции языкового характера и сводя деятельность людей к дискурсивным практикам (Дискурс – текст, посвященный определеному сюжету), говорит что для каждой эпохи существует определенная эпистема – “проблемное поле”, достигнутое к данному времени культурному знанию, образующегося из дискурсов различных научных дисциплин. В своей совокупности они образуют единую систему знания – эпистему. Она осуществляется на практике как “языковой код” - свод предписаний и запретов. Эта языковая форма бессознательно определяет поведение и мышление общества. Общество со времен буржуазии стремиться к тоталитарному режиму. “Власть-знание”, т.е. знание, которое определяется целями и задачами власти и ведение своих объектов. Общество входит в эпоху бессконечных экзаменов и принудительной объективизации.

Проблема самоорганизации материальных систем в 20 в. становиться одной из центральной. Существенный вклад в решение этой проблемы вносит системный и информационный подходы. Но обе эти области исследования имеют дело с системами высокого уровня организации: социальные, технические и т.д. Процессы самоорганизации в неживой природе остаются вне этих подходов. Решение этой задачи берет на себя дисциплина, именуемая синергетикой. Термин синергетика образован от греческого “синергиа”, которое означает содействие, сотрудничество. ЕЕ основоположниками считаются Хакен и Пригожин. Закономерности явлений самоорганизации, открываемые синергетикой, не ограничиваются областью неживой природы: они распространяются на все материальные системы. Хакен и Пригожин делают акцент, на процессуальности материальных систем. Все процессы, протекающие в различных материальных системах, могут быть разделены на два типа: во-первых, это процессы, протекающие в замкнутых системах, ведущие к установлению равновесного состояния, которое при определенных условиях стремиться к максимальной степени неупорядоченности или хаоса, и, во-вторых, это процессы, протекающие в открытых системах, в которых при определенных условиях их хаоса могут самопроизвольно возникнуть упорядоченные структуры, что и характеризует стремление к самоорганизации. Основными характеристками первого типа процессов является равновесность и линейность, главными характеристиками второго типа процессов. В которых проявляется способность к самоорганизации и возникновению диссипативных структур, является неравновесность и нелинейность. Природные процессы принципиально неравновесны и нелинейны; именно такие процессы синергетика рассматривает в качестве предмета своего изучения. Свое понимание феномена самоорганизации Пригожин связывает с понятием диссипативной структуры – структуры спонтанно возникающей в открытых неравновестных системах. В книги Пригожина и Стенгерс “Порядок из хаоса” процесс возникновения диссипативных структур объясняется следующим образом. Пока система находится в состоянии термодинамического равновесия, ее элементы (например молекулы газа) ведут себя независимо друг от друга, как бы в состоянии гипнотического сна, и авторы условно называют их генами. В силу такой независимости к образованию упорядоченных структур такие элементы неспособны. Но если это система под воздействием энергетических взаимодействий с окружающей средой переходит в неравновесное “возбужденное” состояние, ситуация меняется. Элементы такой системы “просыпаются от сна” и начинают действовать согласовано. Между ними возникает корреляции, когерентное взаомодействие. В результате и возникает то, что Пригожин называет диссипативной структурой. После своего возникновения такая структура не теряет резонансного возбуждения, которое ее порождает, и одним из самых удивительных свойств такой структуры является ее повышенная “чувствительность” к внешним воздействиям. Если предполагается, что именно неравновесность является естественным состоянием всех процессов действительности, то естественным оказывается и стремление к самоорганизации как имманентное свойство неравновесных процессов. Этот подход позволяет решить вопрос, который мучил основателей термодинамики: почему вопреки действию закона возрастания энтропии, который характеризует естественное стремление материальных систем к состоянию теплового равновесия и беспорядку, окружающий нас мир демонстрирует высокую степень организации и порядка. С понятием энтропии связана в первую очередь тепловая смерть Вселенной. Согласно закону возрастания энтропии при реальных термодинамических условиях, энтропия замкнутой системы возрастает. Достижение максимальной энтропии соответствует состоянию теплового равновесия. А тепловая энергия теряет способность превращения в другие формы энергии, из-за деградации в качественном отношении. Со временем все виды энергии перейдут в тепловую, а последняя, в силу выравнивания температур, потеряет способность превращаться в другие виды энергии и Вселенная придет в состояние теплового равновесия, выход из которого естественным путем невозможен. Есть несколько доводов критики: второе начало термодинамики было сформулировано для замкнутых изолированных систем, кроме того система должна состоять из сколь угодно большого, но конечного числа частиц; также данная система достигается только в стационарных условиях, в отличии от гравитационных. Она сделала вывод, что закон изменения, тенденция изменения в мире, состоит не в том, что конечное состояние, к которому стремятся все существующие системы, - это хаос, что утверждалось в законе возрастания энтропии, а напротив, порядок.

Диалектика учение о развитии мира. Диалектика первоначально– “искусство вести беседу, рассуждать”. Диалектика учение о законах развития материи и сознания в объективной и субъективной реальности. Понятие диалектики употреблялось в истории философии в разных значениях. Родилось оно в древнегреческой культуре. Тогда под диалектикой понимали искусство спора, дискуссии, умении плодотворно развивать обсуждаемую тему. Диалектика как искусство спора развивалась в средние века. Искусство диалога тогда культивировалось как средство проповеднического мастерства, выработки методов опровержения доводов инакомыслящих. Со временем было осознано, что приемы столкновения мнений и диалектического разрешения противоречий применимы не только в ситуациях живого спора реальных людей. Они важны также при анализе противоборствующих взглядов, позиций, направлений мысли. Тексты и другие средства информации позволяют вступить в реальную или мысленную полемику с людьми, находящимися далеко или живущими задолго до нас. Возможен диалог поколений, эпох, культурных, национальных, политических, религиозных, философских традиций, школ. Диалектика в ее зрелом теоретическом виде – впервые предстала в виде стройной теоретической системы в идеалистической философии Гегеля. Диалектика – такое понимание мира и такой способ мышления, при котором различные явления рассматриваются в многообразии их связей, взаимодействии противоположных сил, тенденции, в процессах изменения, развития. Д. - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Материалистич. д. - метод изученияя различ. явлений, раскрытия закономерностей, тенденций развития и преобразования действит-сти. Через диал-ку форм, методов, приемов познания раскрыв. мир. Осн. принципы Д. - всеобщая связь, становление и развитие, к-рые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов.

Закон единства и борьбы противоположностей. В соответствии с этим законом всякий предмет содержит в себе противоречие, т.е. единство противоположностей, борьба, взаимодействие которых заставляет предмет изменяться определенным образом. Категории: Тождество выражает одинаковость, единство, симметричность. Тождество полюсов, правое – левое, плюс-минус, - предмет как единая целостная система; Отличие, неодинаковость, непохожесть, отрицание друг в друге. – Различие; Противоположность, как сторона несовместимости друг с другом доведенная до предела; Противоречие представляет собой систему отношений, в рамках которой противоположности порождают друг друга, переходят в друг друга.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития. Согласно этому закону, качественная трансформация предмета происходит тогда и только тогда, когда изменение количественных характеристик этого предмета достигает определенного предела. Категория качества отражает определенное существование предмета, детерминирующую его отличия от всех других предметов и вместе с тем образующая его целостность. Количество – эта категория отражает определенность существование предмета, детерминирующую его сходство, тождество, со всеми другими предметами. Качество и количество являясь сторонами определенности предмета, образуют единство, которая выражается категорией меры, т.е. количество всегда качественно и наоборот. Количественные изменения предмета влечет за собой качественные, т.е. данный предмет приобретает новые и утрачивает какие либо свойства. Происходит скачок – прорыв непрерывности движения данного предмета. Например: в настоящее время в своем развитии переживают изменения (скачок) – переход от индустриального общества к информационному, который вызван резким увеличением потоком информации производимым и потребляемым чел. (кол-ые изменения). В данном случае качественно меняются социальные параметры человеческого бытия, биологические – лишь количественно.

Закон отрицания отрицания определяет направленность и преемственность в процессе развития: куда, в каком направлении происходит развитие, каковы его основные фазы и их взаимосвязь. Согласно этому закону всякая последующая фаза развития предмета отрицает предыдущую таким образом, что удерживает, сохраняет все необходимые положительные моменты последний. Категория отрицания выражает процесс превращения исходного состояния (фазы) предмета в свою противоположность, т.е. в последующее состояние (фазу). Отрицание отрицания, как категория диалектики отображает процесс перехода полученной (второй) противоположности, т.е. отрицания исходной фазы предмета теперь уже в свою противоположность. Категория снятия – есть разрешения противоречия, образуемого единством и борьбой исходного состояния и его состояния путем перехода в третье состояния, синтезирующее в себе необходимые и существенные стороны первых двух, но уже с другими внутренними противоречиями и законами. Повторяемость и преемственность, будучи необходимыми атрибутами процесса развития, детерминируют в спиралевидную форму его реализации. Особенность закона О-О выражает образ спирали, причем с каждым новым витком спирали процесс развития ускоряется.

Все, что человек знает об окружающем мире и о самом себе, он знает в форме понятий, категорий. Категории – это наиболее общие, фундаментальные понятия той или иной науки, философии. Все категории суть понятия, но не все понятия – категории. Даже самая простая мысль, например: “Две красных “Порше” пронеслись по дороге”, заключает в себя такие понятия, “предмет” (Порше, дорога), “качество” (красный), “количество” (два), “движение” (пронеслись). Без понятий, категорий невозможны мышление, познание свойств предметов, их связей с другими предметами, их развитие. О мире в целом, об отношении человека к миру мы мыслим категориями, т.е. предельно общими понятиями. Конкретные науки изучают особые связи явлений, существующие в той или иной области действительности.

Задача философии состоит в изучении наиболее общих связей, законов, свойственных всем явлениям мира и мышлению. Категории (греч. – указание, свидетельство) – это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира. Выражая как бы каркас мира, категориальная структура мышления очень устойчива, но и изменчива, исторична. Особенно подвижным является содержание категорий. Сравните, например, то, как понимали материю в древности и как сегодня. То же можно и сказать о других категориях, например пространстве и времени. Являясь результатом отражения объективного мира в процессе его практического преобразования, категории становятся средством познания действительности с целью ее дальнейшего более широкого и более глубокого преобразования. Каждая из категорий отражает какой-либо общий закон, принцип бытия сущего, а вместе они охватывают мир как целое, отношение человека к миру. Единая система категорий отражает единство мира, всеобщую связь, взаимодействие и развитие вещей. Порядок расположения категорий основывается на учете возрастающей сложности объективных связей и движения познания от простого к сложному.

Единичное, особенное и общее.

Нет ничего абсолютно тождественного ни другому, ни даже самому себе. Вещи различны и внутри себя и между собой. Чистое тождество может существовать лишь в абстракции, как формальное тождество, согласно которому А=А. Реально же существует только конкретное тождество, предполагающее внутри себя различие. Тождество и различие – это отношение объекта к самому себе и к другим, характеризующее устойчивость и изменчивость, равенство и неравенство. Тождество и различие имеют свои степени. Вся история развития общества от первобытного до современности – это различные стадии развития одной и той же формы бытия. Весь путь развития начиная от элементарных частиц до предполагаемых космических цивилизаций – это разные стадии развития сущего. Тут и тождество и различие. Не существует ни чистого тождества, ни чистого различия. Допустим, что имеются два объекта, все свойства которого абсолютно тождественны. Но ведь тогда они обязаны занять одно и тоже место в одно и тоже время. Если бы это было так, то перед нами были бы уже не два, а одна вещь. Однако вещи занимают разные положения в пространстве и во времени. Значит, они находятся в различных связях с другими вещами, а это в свою очередь не может не привести к различию их свойств в данный момент. На том же основании можно утверждать, что вещи, события абсолютно неповторимы. Ничто не происходит дважды. В “лепке” единичного участвует колоссальное множество неповторимых условий, масса случайностей. Природа не терпит штампов, она неистощима в творчестве индивидуального. События бывают сходными, подобными, но не абсолютно тождественными. Повторное отличается уже тем, что оно происходит в другое время. Единичное – это объект во всей совокупности присущих ему свойств, отличающих его от всех других объектов и составляющих его индивидуальную, качественную и количественную определенность. Представление о мире как о бесконечном многообразии индивидуальностей односторонне, а потому неверно. Бесконечное многообразие – это лишь одна сторона бытия. Другая сторона заключается в общности вещей, их свойств и отношений. С той же определенностью, с какой мы утверждали, что нет двух абсолютно тождественных вещей, можно говорить, что нет двух абсолютно различных вещей, не имеющих между собой ничего общего. Все звезда обладают общими чертами, отличающих их от всего другого. Общее – это единое во многом. Единство может выступать в форме сходства или общности свойств, отношений предметов, объединяющих в определеный класс. Общие свойства и отношения вещей познаются на основе обобщения в виде понятий. В каждом единичном заключается общее как его сущность. Например: данный посупок есть подвиг, означает признание единичного действия как общего качества. Предметы могут обладать различной степенью общности. Единичное и общее существуют в единстве. Их конкретное единство есть особенное. При этом общее может выступать в двояком отношении: по отношению к единичному оно выступает как общее, а по отношению к большей степени общности – как особенное. Итак, единичное, особенное и общее – это соотносительные категории, выражающие взаимопереходы отражаемых предметов и процессов. Действие общей закономерности выражается в единичном и через единичное, а всякая новая закономерность вначале выступает в действительности в виде единичного исключения из общего правила. Общее не существует до и вне единичного, точно так же единичное не существует вне общего. Их единство и есть особенное. Особенное есть всегда качественно определенное, конкретное бытие соответствующего класса объектов. Т.о., особенное богаче общего и единичного. Правильный учет единичного, особенного и общего играет огромную познавательную и практическую роль.

Понятие сущности и явления.

Развитие познания есть непрестанное движение мысли от поверхностного, видимого, от того, что является нам, ко все более глубокому, скрытому – к сущности. Сущность вещей – нечто лежащее за пределами непосредственных восприятий. Сущность – это главное, основное, определяющее в предмете, это существенные свойства, связи, противоречия и тенденции развития объекта. Она не есть нечто неуловимое, самостоятельное, “сидящее” в вещах. Язык образовал ее из сущего, а ее реальный смысл проще выражается понятием “существенное”, что значит важное, главное, определяющее, необходимое, закономерное. Любой закон окружающего нас мира есть существенная связь между явлениями. Законы науки суть отражения этих существенных связей. Явление – это внешнее обнаружение сущности, форма ее проявления. В отличие от сущности, которая скрыта от взора человека, явление лежит на поверхности вещей. Но явление не может существовать без того, что в нем является, т.е. сущности. Сущность как-то проявляется. В сущности нет ничего, что не проявлялось бы. Но явление богаче, красочнее сущности хотя бы потому, что оно индивидуализировано и происходит в неповторимой совокупности внешних условий. В явлении существенное связано с несущественным, случайным. Явление может соответствовать своей сущности или не соответствовать ей, степень того и другого может быть различной. Сущность обнаруживается и в массе явлений, и в единичном существенном явлении. В одних явлениях сущность выступает полно и “прозрачно”, а в других наоборот. Объективное различие не абсолютно, а относительно. Например, в свое время существенным свойством химического элемента считался атомный вес. Потом выяснилось, что таким свойством является заряд ядра атома, но атомный вес не перестал быть существенным свойством. Оно существенно в первом приближении, являясь сущностью менее высокого порядка, и свое объяснение оно получает через свойство более высокого порядка – заряд ядра атома.

Диалектический и механистический детерминизм. Детерминизм – это философский принцип, согласно которому явления природы, общества и сознания связаны друг с другом естественной причинной связью и обуславливают друг друга. Причина, обусловленность бесконечна: не может быть ни первой (т.е. беспричинной) причины, ни последнего (т.е. беспоследственного) следствия.

Диалектический детерминизм исходит из признания многообразия типов причинных связей в зависимости от характера закономерностей, действующих в данной сфере явления. Он не совместим с механистическим детерминизмом, который трактует все многообразие причин лишь как механическое взаимодействие, не учитывая качественного своеобразия закономерностей различных форм движения. Отрицая объективный характер случайностей, он ведет к фатализму. (Лаплас: если бы существовал ум, осведомленный в данный момент о всех силах природы в точках приложения этих сил, то не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, прошлое, предстало бы перед ним.). Такой детерминизм применим при инженерных расчетах, но не объяснения закономерности поведения микрочастиц, общественную жизнь, психическую деятельность. (Детерминизм - методолог принцип, согласно которому из факта, что в мире все взаимосвязано и прич обусловлено, следует возм познания и предсказания событий, имеющих как однозначно определ, так и вероятностную природу. Механический детерминизм - однозначная прич обусловленность=> абсол строгое предсказание. Индетерминизм - методолог позиция, в кот отрицается как объективность прич связей, так и ценность причиных объяснений в науке. Г. Риккерт: “Причинное объясн действительно лишь в пределах наук о прир и неприменимо к наукам о духе, т.е. наукам общественным”. Чел воля (или в телеологии - воля божественная) рассматривается детерминизмом как автономная сила, своб в своих проявлениях от всякой причинности и необходимости, т.е. ничем не обусловленная. Индетерм трактуют принцип объективной необходимости как фатализм.)

Возможность, действительность и вероятность. Под действительностью разумеют творческий итог действия всех реальных сил мира: это природа и всемирная история, человек и его разум, единство сущности и явления, необходимого и случайного, причины и следствия, это окружающий нас мир во всем его красочном многообразии. Понятие действительности употребляется и в смысле лишь наличного бытия: действительность противопоставляется или соотноситься с возможностью, т.е. с тем, что существует лишь в качестве зародыша чего-то иного. Например, мальчик – это отец, мужчина в возможности. Действительность – это, то что уже возникло, осуществилось, что живет и действует. Понятие действительности употребляется и в значении полноты проявления какого-либо качества. Так, о том, кто живет полной, богатой творческой жизнью, говорят: “Это настоящая, действительная жизнь”. Действительность есть процесс, и для нее существенен внутренний, скрытый момент возможностей – этих своего рода “надежд” бытия. Всякое изменение объекта есть переход от возможности к действительности. Бытие возможности связано с изменением, развитием. Возможность – это будущее в настоящем, это то, чего не существует в данной качественной определенности, но что может возникнуть и существовать, стать действительностью при определенных условиях. Во времени возможность предшествует действительности. Но действительность, будучи результатом предшествующего развития, является в то же время исходным пунктом дальнейшего развития. Возможность возникает в данной действительности и реализуется в новой действительности. Сторонники механистического детерминизма полагают, что все существующее полностью предопределенно прошлым точно так же, как будущее настоящим. Подобно тому как росток содержит в себе всю природу дерева: его форму, цвет, вид, так и газопылевое облако, породившее Солнце, планеты и Землю, уже заключало в себе всю последующую историю. Это значит, что все дано разом, что будущее можно прочесть в настоящем. Но если бы все возможности были бы даны раз и навсегда, и никаких новых возможностей не было, тогда миру грозило бы истощение возможностей. Развитие – это не просто развертывание свитка готовых возможностей. Как в следствии имеется нечто большее, чем в причине, так и в действительности постоянно рождаются все новые и новые возможности. Известно, что любая причина определяет лишь непосредственно вытекающее из нее следствие и не ответственна за то, что вызовут к жизни сами эти последовательные следствия, становясь причиной в отдаленном будущем. Подобно этому, каждое данное состояние вещей определяет не все последующие, а лишь непосредственно из него вытекающее. В силу этого отдаленное будущее станет таким, каким оно и не “снится” настоящему. “Туман будущего” объективно “сгущается” по мере его удаления от настоящего. Чтобы возможность перешла в действительность, необходимы два фактора: действие определенного закона и наличие соответствующих условий. Любая система заключает в себе больше возможностей, чем может реализовать. На пути к реализации возможности лежит множество препятствий, происходит борьба между ними. Жизнь производит как бы отбор одних и браковку других. Все, что существует в действительности результат этого отбора. В природе превращение возможностей в действительность происходит в целом стихийно. В обществе историю делают люди. Будущее не предопределено однозначно тем, что есть в настоящем. То или иное событие выступает как случайное, если его исход не может быть предсказан точно, а лишь вероятностно. Вероятность - это мера возможности, степень реализации данного события при данных условиях и при данной закономерности. Стопроцентная вероятность или необходимость – это полная достоверность события. Отсутствие всякой вероятности – это полная недостоверность, или невозможность события. Необходимость существует не только уже реализованной возможности, актуально, но и потенциально. Превращение возможности в действительность обусловлено тем, насколько необходима реализация именно этой возможности. Вероятностная связь данных событий выявляется при многократном повторении данных условий. Вероятность – это свойство множества событий. Необходимое и случайное. “Чему быть, того не миновать”, вера в судьбу – базируется на том положении, что в мире, все предписано и предопределено. В мире абсолютно все свершается с необходимостью: все, что мы наблюдаем, не может быть иначе, чем оно есть. Так Спиноза утверждал, что случайным явление называется исключительно по причине недостатка наших знаний. В подобном утверждении отождествляются два разных понятия: необходимость и причинность. Случайные явления причинно обусловлены. Но от этого случайные явления не становятся необходимыми. Не все, что возникает, возникает по необходимости. Если необходимость выражает лишь существенные связи, тенденции, то на жизнь каждого индивидуального влияют и существенные, и множество иных связей и тенденций. Случайность не имеет своего основания в существенных свойствах и отношениях объекта. Она не есть нечто исторически подготовленное ходом развития данного объекта. Случайность – это то, что в данных условиях может быть, но может и не быть, может произойти так, но может и иначе. Случайность может быть внешней и внутренней. Внешняя - (Человек оступился и упал. Налицо причина падения, но она не вытекает из логики поступков упадшего. Он мог и не упасть.). Внутренняя (незаметные изменения организмов и т.п. приводят к изменениям вида.) Внутренние случайности вытекают из самой природы объекта, они являются как бы “завихрениями” самой необходимости. Необходимость – это такое развитие явления, которое с неизбежностью вытекает из внутренних, существующих свойств, взаимоотношений этих явлений. Если случайное имеет причину в другом – в пересечении различных причинно-следственных связей, то необходимое имеет, быть может, причину в самой себе. Необходимость бывает внутренней и внешней, т.е. порожденной собственной природой объекта или стечением внешних обстоятельств. Диалектика необходимости и случайности заключается в том, что случайность выступает как форма проявления необходимости и как ее дополнение. Случайности оказывают влияние на ход развития необходимого процесса, и сами превращаются в необходимость. Как бы ни были рассчитаны наши поступки, они связаны с тем, что мы оставляем долю случайного. Задача научного познания заключается в проникновении через видимые случайные связи в необходимые. Причина и следствие. Когда одно явление при определенных условиях видоизменяет или порождает другое явление, то первое выступает как причина, второе – как следствие. Причинность есть связь, всегда вызывающая к жизни нечто новое, превращающая возможность в действительность, являющаяся необходимым источником развития. Цепь причинно-следственных связей объективно необходима и универсальна. Она не имеет ни начала, ни конца, не прерывается ни в пространстве, ни во времени. Первейшей предпосылкой всякого научного исследования всегда было, по мысли Планка, предположение, что во всех событиях естественного и духовного мира имеет место законная связь, которая именуется законом причинности. Любое следствие вызывается взаимодействием по крайней мере двух тел. Поэтому явление-взаимодействие выступает в качестве истинной причины явления-следствия. Иными словами, характеристика явления-следствия определяется природой и состоянием обоих взаимодействующих тел. Временное отношение между причиной и следствием заключается в том, что существует временной интервал в виде запаздывания между началом действия причины (например, взаимодействие двух систем) и началом проявления соответствующего следствия. Какое-то время причина и следствие сосуществуют, а потом причина угасает, а следствие превращается в конечном счете в причину. И так до бесконечности. Внутренний механизм “причинения”, связанный с переносом материи, движения и информации, есть процесс взаимодействия причины и следствия. Следствие распространяет “щупальца” своего влияния не только “вперед” (в качестве новой причины), но и назад, видоизменяя ее, истощая или увеличивая. Взаимодействие причины и следствия именуется принципом обратной связи, который действует во всех самоорганизующихся системах, где происходит восприятие, хранение, переработка и использование информации. Полная причина – это совокупность всех событий, при наличии которых рождается следствие. (в довольно простых событиях). Специфическая причина – это совокупность ряда обстоятельств, взаимодействие которых вызывает следствие. Главная причина – это та, которая из всей совокупности причин играет решающую роль. Причины бывают внутренними и внешними. Внутренняя действует в рамках данной системы, а внешняя характеризует взаимодействие одной системы с другой. Объективные причины осуществляются помимо воли и сознания людей. Субъективные заключены в целенаправленных действиях людей, в их решимости, опыте. Непосредственные, т.е. которые прямо вызывают и определяют данное действие, а опосредованные через промежуток (человек получил сильную психическую травму и ее действие может сразу не сказаться). Для того чтобы причина вызвала следствие, требуются определенные условия. Условия – это явления, необходимые для наступления данного события, но сами по себе его не вызывающие. Изменяя условия, можно изменять и способ действия причины и характер следствия.

Раздел философии, изучающий принципы мироздания и категорию сущего, называется онтологией (ontos – сущее, logos - учение). Онтология занимается взаимосвязанными категориями существования, реальности, бытия, субстанции, сознания, а также объективного и субъективного. Где особое место занимает БЫТИЕ, поэтому онтологию называют учение о бытие.

Вы хотите услышать мою точку воззрения или воззрение основанных на “внешних” источниках?

Анализ “внешних”:

Это “вечный” вопрос. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что есть – “вся видимая же и невидимая”.

Антитезой бытия является Ничто. Бытие и ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить так, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Видимая материя или идея, мысль стало наличием бытия, но ведь когда – то не было и возможно в скором не будет данной, переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его возможно в иную форму бытия. Небытие мыслится как относительное понятие, а абсолюте возможно небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.