Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. В положении “все из воды” была дана отставка язычеству, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Фалес стоял на точке зрения гилозоизма – воззрения, по которому жизнь – имманентное свойство материи, сущее – само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. (Гилозоизм – “вещество, материя и жизнь” - философское воззрение, согласно которому всей материи пресуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию).

Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное, а бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Приемником Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял айперон – неопределенную и бесконечную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разуму. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее конкретные массивы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену все вещи произошли из воздуха и представляю собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. (Кант в совсем иной период истории науки утверждал, что планеты и все космические тела берут начало из бесконечно газообразной массы)

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос “Из чего?”. Именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего, к идеи субстанции, т.е. первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречивости бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критики гераклитовское учение, Ксенофан, Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение в стихах. Он был фанатично погружен в созерцание велик идей и поиске их поэтического выражения, рвением к знанию и мудрости.

Он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных.

Он полагал, что Земля появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка). Философские воззрения, стоят во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения “знания по мнению” и “знания по истине”. Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: “над всем царить мнение”, “людям не истина, а лишь мнение доступно”.

Единое Бог. Это центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Многое. Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог не отделим от мира, который суть лишь его проявление. Есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно – Бог.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ и политический деятель. Он родился в знатной семье. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи.

Парменид написал поэму “О природе”, где образно представлен путь познания в виде описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. Он провозгласил главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает истину (вслед за Ксенофаном), основанную на рациональном познании, и мнении, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истиной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношения мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего мы не найдем мысли. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющего бытия. Сущее лишено изменчивости и многообразия.

Только Бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Нет пустого пространства: все наполняется бытием. Сущее цельно.

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик Парменида. Вся его жизнь - борьба за истину и справедливость. Он развивал логику как диалектику. Опровержение движения в знаменитой апории “Ахиллес”, где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепаху. “Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько двинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надо все пройти, а для это нужно бесконечное время. Аналогично, для апории “Стрела” - двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место в пространстве. Т.к. каждое мгновение не делимо, то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение.

Стрела постоянно находится в определенных, но не различимых “здесь” и “теперь”, вытекает что положение стрелы также не различимы: она покоится.

Если считать, что время измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Конечно Зенон не был знаком с понятием суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее конечное время. Апории Зенона обнажают глубокую загадку того, как из неподвижности, видимого отсутствия измерений (“стрела покоится в каждый момент времени”) рождается движение.

Пифагор (6 в. до н.э.), тоже был озабочен проблемой: “Из чего все?”, но решал ее иначе, чем милетцы. “Все есть число” - вот его исходная позиция. Он организовал свою школу. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длин струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии.

Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Атомизм как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом (около 470-460 до н.э.) – умер в глубокой старости) связана с древним Востоком. По ряду свидетельств Демокрит обучался у халдеев и магов, сначала присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит заимствовал атомизм у мидян, в частности у магов, жреческой касты и развил его.

И вода, и воздух, и земля состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящего из множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте.

Атомы, согласно Демокриту, неделимы в следствии своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Соединение атомов образует все многообразие природы.

Душа, согласно атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией.

Так была создана дискретная картина мира, в которой бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдений и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения считал недостаточным, но необходимым источником познания. Вселенная Демокрита строго подчинена принципы причинности: все возникает на каком-нибудь основании и в силу причинности. Именно в причинности усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”

Согласно Демокриту, душа состоит из мельчайших круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения всех существ. Он первый высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие “пленки”, втекающие в глаза, уши и т.д.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. Боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

Идея атома содержит в себе, кроме прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслится как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. Понятие неделимости было введено атомистами именно ради того. Чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического красноречия, убедительного и логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными учителями.

Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определяющие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. (Еще молодой Гиппократ до зари будил Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора).

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.

Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.

Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала.

Воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. “Никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!”

Политические вопросы базировались на убеждении, что власть должна принадлежать лучшим, т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. “Худшее – это большинство!”.

Платон (427-347 до н.э.). По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и “большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет” (Г. Гегель)