![](/user_photo/2706_HbeT2.jpg)
- •Міфоритуальний сценарій створення пісенної моделі світу
- •Архетипна проекція в мотивах традиційного тексту: теоретичний аспект
- •Художній простір народної поезії: жанрові ракурси
- •Прагматична структура і комунікативні функції української народної пісні
- •Механізми варіювання та імпровізації в усному пісенному тексті
- •Рефлекси архетипів свідомості в культурних концептах "доля", "душа": деякі питання етнографічного вивченя фольклорного тексту
- •("За Немань іду")
- •Логіка народної ліричної пісні про кохання: можливості структурального пояснення тексту
- •("Іще місяць не зіходив")
- •Генетичні витоки фольклорної поетики
- •Полісемантичні топоси еросу в ліричній пісні
- •Зовнішнє і внутрішнє "я" українця: фольклорна інтерпретація образу-стереотипу
- •Популярна або "третя література": про рукописний вірш-пісню хмі-хуііі століть у міжкультурному спілкуванні
Логіка народної ліричної пісні про кохання: можливості структурального пояснення тексту
Як пише Леві-Строс, між загальною структурою історичного процесу та практичними діями конкретних індивідів виступає посередником концептуальна схема, яка суттєво впливає на по-
Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983. С. 56.
171
рядок і характер суспільної активності . Звідси також випливає положення, що самі діяння та витвори слід розглядати не у психічній та історичній "конкретиці", а у співвіднесеності з оцією схемою, системою правил, у сфері якої вони набувають характеру знаків. Відтак предмети культури, трактовані як знаки, символи, подаються з огляду на їх порядок, на розташування й функціональне використання норм комунікації, а не з огляду на виявлену, значиму, символізовану сутність вираження.
Ця теза стала прикметною рисою наукового мислення XX століття, в якому перевага надається не причинно-наслідковим зв'язкам, а розгляду явищ як елементів певних систем, в їх одночасності та взаємопов'язанні. Поняття функції витісняє категорію гене-зи. Предмети, спрямовані на виконання певних функцій, досліджуються як впорядкування елементів, які набувають значення в стосунку до цілісної структури. У свою чергу структура уявляється як мережа відношень між елементами. Отже структура (латинською мовою означає будівлю) - це порядок предмету, але розглядається не як статичний феномен, а як комплекс можливих перетворень, яким підлягають складники без зміни характеру самої системи. Сам предмет можна розуміти широко: як особистість, релігійний обряд, суспільні стосунки чи твір мистецтва.
У праці "Поняття структури в етнології" К. Леві-Строс писав, що дослідження суспільних феноменів має протікати у двох фазах: опис фактів у їхній предметній окремішності мусить переходити в аналіз цих фактів на тлі цілості явищ, які супроводжують їхню появу2. Так структуралізм трактує людські діяння і витвори не як неповторні, індивідуальні цілісні системи, а як певний факт, що набуває значення з огляду на своє місце й функцію у вищій системі, і націлений на пошук спільних, зразкових рис в усій культурній діяльності людини, в мові, звичаях, економіці і мистецтві. Це положення структуралістської методології часто називають її найсла-бшим місцем - прагнення до об'єктивного дослідження тексту. Однак структуралістський аналіз змісту і форми твору може бути надійним спектром інтерпретаційних можливостей тексту і головного етапу пізнання тексту - об'єктивного аналізу.
Звичайно, структуралізм в принципі не був літературознавчою дисципліною. Втім, незалежно від своїх наукових джерел - психологія і лінгвістика - структуралізм дуже швидко став міжгалузевим методом і відтак потрапив до традиційної проблематики теорії літератури і теорії фольклору хоча б й тому, що усвідомлював діяльність людини як реалізацію сталих традицій, систем, кодів.
Нагадаємо, що перші спорадичні записи фольклору минулих століть репрезентують переважно новіші його шари, ті, що лежали на поверхні. Тому не завжди вони придатні для генетичних досліджень. Нові комплексно-структурні методи вивчення фольклору дають ефект, переконана С. Грица, подібний до ретроспективних археологічних досліджень, коли із проникненням у глибину культурних пластів поповнюються наші знання про пісенну творчість минулого1. Дослідження образів, міфологем, мотивів як світоглядні феномени і як структурні елементи моделі ліричної пісні про кохання підкреслює реалізацію системних законів і повторюваність у традиційній культурі в межах суспільних комунікативних практик.
Дослідження семантики і функції мотивів, елементарних сюжетів народної ліричної пісні про кохання - своєрідного еталону пісні - постає у кількох вимірах, які відповідають зближенню семантики двох рівнів: ліричного й ритуально-міфологічного. Якщо в зовнішньому пласті пісні про кохання (експресивному і символічному) основні ланки й елементи завершеної, вишуканої простоти ліричного фольклорного твору очевидні, то її інтеграційна модель (ритуально-міфологічна метасхема, котра стала не тільки джерелом реконструкції її фрагментів, елементарних одиниць, а втім виконує свою основну функцію) покликана витлумачити і схарактеризувати в комбінації елементарних одиниць пісенного наративного тексту свою віднесеність до місця в системі та комунікативну функцію, розкрити загальне "світобачення" ліричної пісні, генерувати тип нарації - потребує реконструкції.
У працях К. Леві-Строса, В. Проппа2, які стали уже класичними, пропонується як метод вивчення фольклору виділення
1 Див.: Леві-Строс К. Первісне мислення / Пер. Йосипенко С. К., 2000. С. 147.
2 Цит. за вид.: Мітосек Зоф'я. Структуралістські орієнтації в літературознавчих дослідженнях // Література. Теорія. Методологія. К., 2006. С. 199.
172
1 Грица С. Фольклорний процес у динаміці. С. 9.
Леви-Строс К. Деяния Асдиваля // Зарубежнме исследования по семиотике фольклора: Сб. статей. М., 1985; Пропп В.Я. Морфология сказки. М., 1969.
173
конструктивних одиниць і вивчення зв'язків між ними. Так, французького структураліста К.Леві-Строса цікавлять не лише розвиток і послідовність подій у фольклорному тексті (зокрема міфі), скільки вияв рис міфологічного мислення в них. На думку вченого, в основі міфологічного мислення лежать семантичні опозиції (життя - смерть, верх - низ, чоловічий - жіночий, свій - чужий та ін.), які є визначальними в оцінці всієї структури міфу. При цьому вихідні опозиції можуть замінюватися більш слабкими, а символіка їх виступає як трансформація якоїсь глибинної й загальної логічної структури1. Логіку існування міфу й ритуалу російський дослідник В. Топоров бачить у існуванні домінантного ядра символів2, яке у своєму семантичному просторі містить вторинні, залежні пари опозицій, що послідовно ділять головну ідею міфу чи ритуалу на залежні смисли, але які зберігають первісну інформацію, якій підкорена логічна схема побудови міфологічного тексту.
Безперечно, універсальність тем і мотивів не абсолютна, хоча набір популярних мотивів у значній мірі, зауважує Є. Мелетин-ський, і визначає "фізіологію" міфу3, а також і ритуалу, але у співвідношенні з елементарними семантичними опозиціями, що відповідають елементарній просторовій і чуттєвій орієнтації людини. До того ж, К. Леві-Строс вважає, що саме існуванню певних головних опозицій, їх вирішальній ролі у розвитку міфу в процесі медіації підлегла та логічна схема, за якою будується міфологічний наратив, і, як показали дослідження канадських вчених П. Маранда та Е. Кенгас-Маранда, наратив багатьох інших фольклорних жанрів - від французьких фабльо до загадок і замовлянь4. Адже ні обряд як форма втілення релігійних поглядів, ні жанр як об'єднання художньо-тематичних домінант не універсальні, а є тільки окремими способами реалізації світоглядної та художньої фольклорної системи.
1 Леви-Строс К. Деяния Асдиваля. С. 35.
2 Топоров В.Н. О ритуале: Введение в проблематику. С. 59.
3 Мелетинский Е.М. Позтикамифа. С. 230.
4 Маранда ТІ., Кенгас-Маранда 3. Структурнме модели в фольклоре // Зарубе- жние исследования по семиотике фольклора: Сб. статей. М., 1985.
174
Існування різного типу наскрізних ідей, мотивів, міфологем теж виявляється практично в усіх обрядових комплексах та фольклорних жанрах. Ще О. Веселовський розглядав мотив як першоелемент епічної поезії, про що учений писав: "Під мотивом я розумію найпростішу оповідну одиницю"1. З мотивів виростав сюжет. Сюжет у О. Веселовського - це комбінація мотивів. Але якщо, скажімо, в епічному сюжеті відбувається безперервне чергування мотивів-ситуацій, мотивів-епізодів і мотивів-розмов, а мотив виступає оповідним елементом, то в традиційній ліричній пісні ми можемо говорити про мотив, що слугує засобом самовираження ліричного героя. З усього видно, що у ліричній пісні про кохання мотив як фактор оповідний відступає назад, поступаючись місцем "спонтанній логіці уявлень" (за визначенням Я. Голосовкера). Але сюжетна ситуація, яка дає уявлення про події, вчинки і стосунки героїв традиційної ліричної пісні, хоч і дуже важлива і посутня, але не вона головна і визначає увесь художній смисл пісні. Оповідь у пісні постає як комбінація тих елементарних семантичних структур, що творять парадигму цього корпусу текстів.
Вихідним пунктом є питання, в який спосіб з обмеженого репертуару семантичних одиниць можна утворити безкінечну кількість текстів. Сьогодні все частіше використовується підхід у вивченні фольклорних явищ, який передбачає врахування аналітичних можливостей одного тексту, сюжету, мотифеми. У "Структурній семантиці" ("Зеташіцие зішсшгаїе", 1965) А. Ґреймас, один з творців генеративної поетики, переконаний, що культура є сукупністю знакових систем, які ці структури маніфестують2. Аналіз цих одиниць дослідник починає з виділення семів: вони творять елементи наріжних значеннєвих структур, організованих за принципом опозиції (наявність та брак, зло й добро тощо). Семи не мають своїх відповідників у плані вираження, лише їх комбінації, классеми, можуть бути замані-фестовані на цьому рівні. їх репертуар творить семантичний універсум наративного тексту.
Веселовский А.Н. Историческая позтика. С. 500. 2 Огеітаз А. 8&папйяие зігасіигаїе. КесЬегспе <іе теЧЬосІе. Рагів, 1966.
175
Один з прихильників аналітичного підходу інтерпретації одного тексту, сюжету, мотифеми - Г. Левінтон вважає, що, наприклад, одиничний варіант повністю володіє значеннями й здійснює приписані фольклорному тексту функції1. Уточнюючи думку дослідника, вважаємо, що наслідком скрупульозного детального аналізу фольклорного пісенного мотиву на всіх рівнях розвитку його функцій, ролей у тексті й розкриття його семантики і генези, удавання до функціонального підходу до вербального фольклору як інтегральної системи, стане глибоке розуміння системності народної культури і пісенності як її складової. А аналіз текстів пісень про кохання, декодування міфологічної інформації, що зберігається в текстах, сприятимуть реконструкції міфологічної основи фольклору, без якої важко уявити сьогодні вивчення національної культури.
У текстах народних пісень про кохання часто зустрічається мотив приготування дівчиною приворот-зілля. Головним джерелом формування фольклорного мотиву приготування приворотного напою є давня ритуально-магічна семантика. Тут міфологічна генеза упадає в очі, а мотив, безперечно, сягає космогенези міфів про культурного героя. Ми досить виразно бачимо в архаїчних міфологіях, як на рівні з добуванням культурних благ та участю у світобудові у ролі деміурга й першопредка поряд з діяннями у подоланні первісного хаотичного стану світу та його безс-відомому чи свідомому упорядкуванню культурний герой вступає у боротьбу із стихійними хаотичними природними силами, котрі намагаються зруйнувати встановлений порядок. Це надає міфам про культурного героя певний універсалізм, і міф, за К. Леві-Стросом, уявляється інструментом первісної логіки, яка шукає вихід в суперечливих ситуаціях шляхом уведення проміж-кової фігури медіатора2, а через серію сходжень дія його виявляється в різних жанрах фольклору. А оскільки однією із складових пісенного мотиву приготування чар-зілля є сюжет добування магічного кореня, то цей мотив можна співвіднести і собі з ритуалами посвячувального типу, які мають аналогію з космогонічни-
ми міфами, оскільки всякий перехід, послуговуючись словами найавторитетнішого знавця цієї галузі Є. Мелетинського, - це оновлення, що і уявляється, і ритуально передається як смерть й нове народження в особистому плані1. У певних випадках подібні мотиви, як відомо, у казці прямо співвіднесені з ініціаціями (праці В. Проппа, Дж. Кемпбелла, Є. Мелетинського).
Те, що експліцитно передається у космогонії і ритуалах, у фольклорі транслюється через кілька кодів і виявляється у значно трансформованому вигляді, а сюжет стає метафорою, створюючи, з одного боку, певний надмір міфологічної інформації, Але, з іншого - забезпечуючи цим надійність механізму її передачі. Отже, незначна диференціація і стихійне метафоричне зближування актів перетворення у міфі природно переноситься на семантику фольклорних мотивів, міфологем. З цієї ж причини, якоюсь мірою і тим же способом, і в ліричній пісні про кохання акт творення здійснюється через різні коди (міфологічний, ритуальний, психологічний) одного безперервного процесу.
"Формально" текст мотиву приготування чар-зілля організований досить чітко. Сам опис процесу приготування приворот-зілля ми можемо віднести до текстів побутового рівня, в якому в словах імпровізується процес приготування приворотного напою:
"Іди, доню, до гаю, Копай зілля розмаю ". "Я розмаю не знаю. Хіба людей спитаю ". "Та накопай корінця З-під білого камінця". Ще й до гаю не дійшла, А вже розмай і знайшла Накопала корінця З-під білого камінця Полоскала на річці. Наставила в горілці. Присунула до жару: "Кипи, корінь, помалу!"2
("Ой на горі, на горі")
1 Левинтон Г.А. Разбор одного свадебного причитания // Зетіоіісз апсі ЬізЮгу ої сиііиге: Іп Нопог оПигц Ьоітап зіидіез іп Киззіап. 81ауіса РиЬІізЬ. 1988. С. 166.
2 Леви-Строс К. Структурная антропология. С. 301-204.
176
Мелетинский Е.М. Позтика мифа. С. 229. 2 Українські народні пісні: Родинно-побутова лірика. 4.1. С. 108.
177
Але неважко помітити, що тексти, подібні цьому (також: "Там на полі вербиченька", "По тім боці Дунаю", "Ой по синьому морю", "Чабан вівці завертав"), побудовані на асоціаціях не тільки з конкретною життєвою ситуацією, а й навіть з тим кулінарним процесом, який досить детально описується в пісні:
Ой полоскала у броду, Заправляла у меду. Ой полоскала на річці, Заправляла в горілці, Підносила молодчику На циновій тарілці.