Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
4 Средневековая философия.doc
Скачиваний:
29
Добавлен:
07.11.2018
Размер:
140.8 Кб
Скачать

Апологетика Апологеты

Во II в. в ответ на речи против христиан появляются произведения так называемых апологетов, то есть защитников христианства. Апологетов принято делить на грекоязычных и латиноязычных. К грекоязычным апологетам относят Юстина. Среди латиноязычных апологетов прославился Тертуллиан.

Апологеты доказывали, что языческие верования несовместимы с требованиями разума и добродетели, а эллинская философия погрязла в противоречиях. С другой стороны, считали апологеты, лучшие умы Античности, и прежде всего Платон и стоики, близки христианству, поскольку черпали свою мудрость именно в Библии. А значит, истинная философия невозможна вне христианства.

Таким образом, уже у апологетов вырисовывается то служебное положение, которое займет философия по отношению к христианскому вероучению в эпоху Средневековья. Иначе было во времена язычества, ведь языческие верования самодостаточные и не нуждаются в какой-либо философии, а потому, в свою очередь, предоставляют ей автономию. В противоположность этому, христианство уже не может существовать без философии, а в результате между философией и христианской религией с самого начала возникают двойственные отношения.

Юстин Мученик (ок. 100 – ок. 165)

Юстин происходил из богатой греческой семьи, которая жила в Палестине. Поначалу он учился у последователей Платона, Аристотеля и стоиков. Затем он стал проповедовать христианство и основал в Риме христианскую школу. За свои проповеди Юстин был обезглавлен по приказу римского префекта.

Главный вопрос, который встает перед Юстином в деле защиты христианства, это вопрос о том, что делать с языческой мудростью, с греческой философией. Юстин не отрицает за ней права называться мудростью, но считает ее мудростью низшего порядка по сравнению с мудростью христианской. Преимущества христианской мудрости Юстин видит в том, что она является более древней по сравнению с языческой. Книги Ветхого Завета, говорит он, существовали задолго до Платона и Аристотеля. Мало того, Юстин считает, что наиболее значительные идеи греческой философии были заимствованы у пророков. Например, свою космогонию и учение о свободе Платон, по мнению Юстина, заимствует у Моисея.

Христианство, таким образом, оказывается в центре мировой истории, и все, что предшествует христианству, есть лишь предуготовление к нему. Например, в учении греков о Логосе, согласно Юстину, предугадывался Христос. Юстин отождествляет Логос с Христом, чего до него не делал никто. Поэтому у него получается, что все те, кто жил согласно Логосу, были христианами, пусть даже их считали безбожниками, как Сократа или Гераклита.

Бог осуществляет свою связь с миром через Логос, который и есть Его Сын. Сын рождается от Отца, как свет от света. И Бог-Отец, рождая Сына, ничего не теряет от своей Божественной Сущности, как ничего не теряет один свет, от которого зажжен другой. Формула «Свет от Света» стала одним из пунктов христианского Символа Веры, который был принят на Никейском соборе.

Тертуллиан (155/165 – после 220)

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан получил прекрасное образование в г. Карфагене, был адвокатом в Риме и поначалу, как и Юстин, отрицал христианство. Впоследствии он стал христианским священником, примкнул к секте «монтанистов», которые отрицали церковную иерархию в пользу равенства членов экклесии (греч. ekklesia – церковь).

Если Юстин защищается, то Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость. Он утверждает, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан убежден в том, что именно простая, необразованная и невоспитанная душа – христианка. Все изобретения философов, согласно Тертуллиану, бессмысленны и ничтожны в сравнении со свидетельствами души простого человека. Подлинной наставницей человека является не философия и культура, а природа. Более открыт для христианской проповеди тот, кто не побывал в школах и не изощрялся в библиотеках. Поэтому и Христос проповедовал не среди философов, а среди простых рыбаков. От культуры следует освобождаться, как от тяжелой болезни. Такого рода самопознание есть путь к истинной вере.

Итак, вера у Тертуллиана – антипод разума. Недопустимы споры о скрытом смысле библейских образов и попытки их аллегорического толкования. Вера дана человеку для того, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разума. А потому чем абсурднее то, что сказано в Писании, тем больше оснований для веры в его Божественное происхождение и смысл. Иисус Христос предстал перед иудеями униженным и смертным Богом. В этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Смерть Божьего Сына достоверна, поскольку нелепа. Его Воскресение несомненно, поскольку невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос творчества в этой формуле выражен верно. Его страстная проповедь чистой веры, не совместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей.

Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, но призывает использовать для защиты христианства от нападок. Иначе говоря, философия нужна христианам в целях апологетических. Здесь и обнаруживается главный парадокс учения Тертуллиана. Его апологетика превращается в рациональное исследование. Бросая вызов теоретическому разуму, Тертуллиан спорит с ним на языке той культуры, которую отрицает.

Со стоиками Тертуллиана связывает представление о душе как телесном образовании. Телесен и сам Господь Бог.

Тертуллиан поставил вопрос: «Что вначале – Афины или Иерусалим?». Сам он дает ответ в пользу второго по следующим основаниям. В правильность поисков Бога необходимо верить: если нет веры, нет и правильности. Вера есть свертывание разума в душе. Познание, начавшись в душе, в пределе вновь возвращается в эту же душу, или в «простоту сердца», укрепив его. Эта мысль, чуждая античной философии, согласно Тертуллиану, доказывает, почему рациональные Афины всегда «после» духовного Иерусалима.