4. Человек в традиционных культурах Южной Азии и Дальнего Востока

Задание 1

Ниже приведены несколько высказываний о человеке. Определите, какие из них относятся к учению Конфуция, какие – к учению Лао-цзы?

1. “Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? <…> Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еду. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи. <…> Низкий человек <…> не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. <…> Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток”.

2. “Не делай другим того, чего не желаешь себе”.

3. “Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель”.

4. “Говорить, когда не время говорить – это опрометчивость; не говорить, когда настало время говорить, - это скрытность; говорить, не замечая мимики, - это слепота”.

5.“Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает”.

6.“…человеколюбие [появляется в человеке] – после утраты дэ; спарведливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – признак отсутствия доверия и преданности”.

Литература

1.Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1994.

2.История философии / под ред. В.В.Васильева и др. – М.: Академический проект, 2005.

Задание 2

В рамках конфуцианства существует учение об “исправлении имен”. Его суть заключается в следующем: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном. <…> …если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести” (цит. по: Древнекитайская философия. В 2 т. Т.1. – М., 1994. – С.160-162).

Как вы понимаете этот тезис Конфуция? Согласны ли вы с ним? Аргументируйте свою позицию.

Насколько схожи или различны конфуцианское учение об “исправлении имен” и первобытное представление о магии слова?

Литература

1. Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1994.

2. История философии / под ред. В.В.Васльева и др. – М.: Академический проект, 2005.

3. Элиаде М. Аспекты мифа

4. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа

Задание 3

Прочтите фрагменты из индийского эпоса “Махабхарата”, повествующие о беседе, Кришны со славным воином Арджуной. Какие особенности мировоззрения древних индусов нашли в них свое отражение?

…Потрясенный скорбью великой,

сокрушенный, сказал Арджуна:

“Когда вижу я родичей этих,

что сошлись сюда, Кришна, для битвы,

мои члены никнут бессильно,

рот от ужаса пересыхает,

сотрясается дрожью тело,

волоски подымаются дымом…

<…>

Потому – убивать нам не должно

ни сынов Дхритараштры, ни прочих.

Как мы сможем потом наслаждаться,

осквернив себя родичей кровью?”

<…>

Как одежду изношенную бросая,

человек надевает другую,

так, сносив это тленное тело,

Воплощенный в иное вступает.

<…>

Неизбежно умрет рожденный,

неизбежно родится умерший;

если ж все это неотвратимо –

то к чему здесь твои сожаленья?

Уравняв с поражением победу,

с болью – радость, с потерей – добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

<…>

Лишь от внешних предметов бывают

зной и холод, страданье и радость,

но невечны они, преходящи,

равнодушен к ним будь, Арджуна.

Только тот ведь, кто к нам безучастен,

кто в страданье и радости ровен,

тот бессмертья достичь способен,

тот мудрец, о мой славный витязь.

Литература:

1.Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация : История. Религия. Философия. Эпос. Лит. Наука. Встреча культур. – М.: Восточная литература, 2000.

2. Культурология: теория и история культуры / под ред. Е.Я.Букиной. – Новосибирск: НГТУ, 2010. – С.159 – 169 (Раздел II. Глава 14 “Индийская культура”).