48. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к анализу истории общества.

Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и, минуя какие стадии развивается общество. Актуальность проблемы задают известные слова из Библии: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл., 1, 9), говорящие, казалось бы, о бренности всего сущего, его бессмысленности и вечном возвращении к истокам бытия. С другой стороны, как уже отмечалось ранее, именно христианская «идея истории» придает развитию общества закономерный, обладающий смыслом и целенаправленный характер – от прошлого через настоящее к будущему. В решении вопроса о направленности выделяют линейные и нелинейные (циклические) интерпретации истории.

Нелинейные интерпретации истории корнями уходят в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе времени», воспроизводящем одни и те же сюжеты в повторяющихся космических смыслах. Эти представления весьма живучи и убедительны своей естественной простотой для обыденного сознания, которому близка и понятна притча-сказка французского писателя А. Франса. В ней огорченного утерей рукописи, описывающей прошлое государства, короля его придворный утешает словами: «История и так понятна… Люди рождаются, живут и умирают…» Первая концептуализация данной идеи её осуществляется в 18 в. итальянским философом Дж. Вико, выделившим в истории человечества три эпохи – божественную ( власть жрецов и безгосударственность), героическую (аристократическое государство) и человеческую ( демократия), последовательно сменяющих друг друга. При этом начало «века человеческого» - это начало упадка и возврата к первобытному состоянию, за которым вновь последует возрождение «века божественного» и так далее по этапам цикла. «Три эпохи» Дж. Вико, рассматриваемые как детство, юность и зрелость человечества, - это своеобразный методологический прием, облегчающий понимание развития общества по аналогии с развитием человека как природного существа. Продолжая эту традицию, И.В. Гете сформулировал в качестве универсального средства познания социума принцип морфологизирующей физиогномики, предполагающий рассмотрение истории общества подобно сезонным циклам природы: весна – пробуждение и цветение, лето – расцвет, осень – сбор плодов, зима – затухание как природы, так цивилизации и культуры общества. В дальнейшем откровенно натуралистический смысл данной аналогии постепенно пропадает, но сама она и, главное, циклическая модель исторического процесса закрепляются и становятся опорными в ряде ставших классическими философско-исторических концепций.

В неклассической философии нелинейные интерпретации истории развиваются в цивилизационно-циклических моделях, наиболее авторитетными из которых являются:

- концепция культурно-исторических типов русского историка Н.Я. Данилевского (Выделяя в развитии человечества десять культурно-исторических типов, которые можно рассматривать как относительно самостоятельные цивилизации, Н.Я. Данилевский отмечает, что для каждого из них характерны общий язык общения, разнообразие этнографического материала, политическая независимость и способность к духовному развитию. Различает же их приоритет ценностных ориентаций: у древних греков это искусство, у римлян – право и политическая организация общества и т.д. Что же касается нарождающейся славянской цивилизации, перспективы которой оцениваются историком – славянофилом оптимистически, то у неё проступает не один, а ряд ценностных приоритетов, среди которых выделяется приоритет справедливого устройства общественной жизни);

- концепция «морфологии культуры» О. Шпенглера ( стремится выявить специфику души культуры, составляющей высший этап общественного развития. Говоря о существовании восьми великих культур в истории человечества, каждая из которых самоценна, О. Шпенглер обращает специальное внимание на западную (фаустовскую) культуру. Последняя, по его мнению, с переходом западноевропейского общества на путь индустриального развития утрачивает творческий порыв и вступает в этап цивилизации – этап угасания культуры и господства материально-прагматических ценностей. Исторический пессимизм взглядов немецкого мыслителя заключен в названии его основной работы – «Закат Европы»);

- теория локальных цивилизаций А. Тойнби (основными этапами социодинамики являются «возникновение – рост – надлом – распад». Говоря о существовании в истории человечества 37 цивилизаций, исследуя 21 и отмечая среди оставшихся в современном мире 5 из них, А. Тойнби артикулирует вопрос о причинах их возникновения, развития и гибели. Они заключаются в действии двух механизмов. Первый - это механизм «Вызова – и – Ответа» - диалог с Божественным Логосом. Второй механизм «Ухода – и - Возврата», регулирующий характер отношений между творческим меньшинством (элитой) и обладающим способностью к подражанию (мимесису) и ассимиляции новаций большинством населения. Распад локальной цивилизации происходит тогда, когда отсутствует достаточный Ответ на Вызов и когда творческое меньшинство, время от времени уходящее с позиций лидера «в тень» для восстановления сил, больше не возвращается, а его место занимает «подражающее большинство»).

Общими для цивилизационно-циклических моделей являются следующие моменты:

- отказ от идеи единого общечеловеческого прогресса и акцент на множестве типов исторического развития (Данилевский – 10, Шпенглер – 8, Тойнби – 27 цивилизаций);

- приоритет духовно-мировоззренческих факторов над материально-производственными («душа культуры» у Шпенглера);

- подчинение развития цивилизации «жизненным циклам»( Данилевский – рождение, развитие, старость, смерть; Тойнби - возникновение, рост, надлом, распад).

Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма».

Регрессизм в интерпретации развития общества появляется в древнем мире и выражает настроения, характерные для эпохи разложения родовых отношений и перехода к новому, во многом непонятному и внутренне противоречивому обществу периода цивилизации. Ностальгическими настроениями пронизана концепция «возврата имен» древнекитайского философа Конфуция (VI-V вв. до н.э.), широко распространенные в Древней Греции представления о минувшем «золотом веке». Так, согласно древнегреческому поэту Гесиоду, первое поколение людей было создано богами из золота и было подобно богам, но затем начинается деградация образа жизни: на смену «золотому веку» приходит «серебряный», потом «бронзовый» и, наконец, наступает полный трудов, горя и несчастья «железный век».

Прогрессизм оформляется в ХVШ столетии – в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, наделенного способностью познания природы и общества. Прогрессизм подчиняет прошлое и настоящее будущему, в рамках которого станет возможным осуществление всех мечтаний и чаяний человечества о справедливости, благополучии и свободе. В немецкой классике прогресс также определяется через развитие духовных факторов (нравственновти у Канта, свободы у Гегеля).

Для неклассических концепций прогрессизма характерно:

- выделение материально-производственных факторов в качестве критериев и гарантов прогресса;

- подчинение истории человечества единым универсальным законам;

- абсолютизация прогресса как направленного качественного развития общества от его низших стадий к высшим.

В зависимости от выбранной единицы периодизации истории выделяют формационный и цивилизационный подходы.

Формационная концепция прогресса рассматривается в марксизме, согласно которому история – это закономерная смена общественно-экономических формаций: первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.

Цивилизационные модели представлены в концепциях постиндустриального и информационного общества. Выделяют три типа цивилизаций:

- доиндустриальная (аграрная, традиционная). Доминирование с/х в экономике, традиции в социальной сфере, религии – в духовной;

- индустриальная ( приоритет промышленности, власть капитала);

- постиндустриальная ( акцент из сферы производства переносится в сферу услуг, создаются новые наукоемкие технологии).Конкретизацией теорий постиндустриального общества в современной философии стала концепция информационного общества, т.е. происходит превращение информации в основной ресурс и капитал общества.

Вопрос № 49

Понятие культуры. Концепции культуры.

В переводе с латинского «культура» - возделывание (агрокультура как возделывание земли). Культура противопоставлялась природе, которую «пересоздает» человек. (Преобразованную природу часто называют «второй природой»).

Культура становится носителем определенных человеческих замыслов, смыслов и это становится главным в понимании культуры. Культуру делят на материальную и духовную. Однако предметы становятся предметами материальной культуры (артефактами), если в них воплощено (объективировано) духовное содержание. Т.е. культуры без сознания, без духовного компонента не бывает.

Культура может быть представлена в качестве системы объективаций – вещественных, знаковых (прежде всего это язык, как система материальных знаков), поведенческих. Отсюда, можно говорить о культуре поведения, культуре труда и отдыха, культуре речи, о живописи, скульптуре, пении, разного рода дизайне как явлениях культуры, если в них воплощается, объективируется система духовных (прежде всего, нравственных) ценностей. Еще раз повторим, что главное при этом – духовное содержание этих объективаций.

Концепции культуры:

1. Деятельностная концепция культуры.

В этой концепции подчеркивается, что культура – это специфически человеческий способ деятельности (в том числе и по отношению к природе; отсюда можно говорить об экологической культуре). Что в человеческой деятельности специфически человеческого, отличающего ее от деятельности животных? – то, что она регулируется надбиологической системой средств – ценностей¸ знаний.

(мы уже говорили о культуре поведения, труда и т.п.)

2. Семиотическая концепция культуры.

Семиотика – это наука о знаках и знаковых системах. В этой концепции культура представляется как система знаков. Прежде всего, имеется в виду язык как система материальных знаков.

Основной функцией знаковых систем, а значит, и культуры, является передача сообщений и выражение смыслов (в том числе и смыслов, которые существуют в обществе по отношению к природе – это одна из функций экологической культуры).

Передаче смыслов должны служить системы образования, воспитания, СМИ, традиции и т.п. Все они и относятся к сфере культуры.

Отсюда, одна из основных функций культуры – это трансляция смыслов.

3. Аксиологическая концепция культуры (аксиология – учение о ценностях).

В рамках этой концепции культура определяется как мир ценностей. Одно из главных определений культуры: Культура – это система ценностей.

Система ценностей (культура) является итогом предшествующей деятельности человека и представляет собой сложную иерархию значимых для конкретного общества духовных и материальных образований (в том числе и экологических).

Осваивая их, человек становится человеком. Отсюда, культуру определяют также как меру человеческого в человеке. И тогда говорят о культуре личности, культуре общества (в том числе об экологической культуре человека, общества).

Универсалии культуры:

Универсалии культуры – это то, что есть в любой культуре (национальной, религиозной и т.п.). Это: язык, традиции, ценности, система символов, типичные связи (родственные, брачные отношения, ритуальные, обряды). В каждой культуре они разные, но в каждой культуре они есть.

Человек становится человеком, когда усваивает и далее развивает все универсалии культуры.

Культура – это всегда характеристика взаимоотношений людей и к предметам, созданным людьми.

Экологическая культура – совокупность знаний, ценностных ориентаций (включая нравственно-эмоциональное отношение к природе), а также основанные на них умения и навыки взаимодействия с о средой обитания.

Источник развития культуры – борьба ее внутренних противоречий, прежде всего между традициями и новаторством.

Функции культуры:

1. Познавательная: достижения культуры используются для дальнейшего познания.

2. Информативная: культура накапливает и транслирует социальный опыт.

3. Коммуникативная: культура позволяет людям вступать в общение, служит средой, условием общения.

4. Нормативная: культура вырабатывает нормы, ценности, с помощью которых оценивает всё происходящее в обществе («цензура культуры» по Фрейду).

5. Гуманистическая: воспитывает человека.

6. Социально организующая.

7. Экологическая функция культуры.

Классическая культура учила жизни, формулировала идеалы, цели развития. Современная массовая культура – это средство отвлечения от будней. Правда, говорят и о наличии элитарной культуры, однако она представляет собой чаще всего просто игру ума, без определенного смысла (не стремится к выработке смыслов жизни человека и общества, т.е. нет устремления в будущее – живи здесь и сейчас! Жить надо на поверхности, говорят постмодернисты).

Наше время – это время наступления бизнеса на природу и естественность. И это наступление стало чрезвычайно агрессивным – идеалы модных лица и фигуры, одежды и косметики, пропорций и объемов навязываются потребителям авторитетами в мире моды и красоты. Подчас они отражают личные пристрастия кумиров, но часто базируются на интуитивном постижении тайных желаний большинства (а люди рождаются прежде всего биологическими существами и массовая культура взывает к этим нашим особе6нностям…)

…бьюти-аддикция – новый вид психической зависимости… Бьюти-зависимость, юни-мания (против развития, против изменений – всегда быть молодым. Всегда одни и те же).