2.4. Философия нового времени

(ХVII–ХVIII вв.)

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Галилей заложил основы классической динамики, явился одним из основателей экспериментально-теорети-ческого естествознания, указывал, что опыт не сводится к простому наблюдению, а предполагает планомерно поставленный эксперимент, писал о мысленных операциях с идеальными объектами, опирающихся на количественно-математические описания. Ньютон дал образец гипотетико-дедуктивного построения теории. Он сформулировал и применил на практике методологию научных поисков по схеме: эксперимент, язык математики, теоретические модели. Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и механическая модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в вечное вращение универсума.

В период нарождения капиталистических отношений наука и ее инструмент – разум рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования. Стала признаваться важность усилий человека к делам практической значимости. Развивая традиции Возрождения, философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждались демократизм, связанный с необходимостью приобщения к знанию широких слоев населения и рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда – внимание к проблеме научного метода. Повышение роли материальных элементов в период вступления общества на путь индустриализма обусловил увеличение удельного веса материализма.

Родоначальником английского материализма Нового времени и методологии опытной науки является Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Он не сводил материю к однородным единицам, утверждал, что в материи имеются внутренние природные силы, законы действия, составляющие источники свойств тел, признавая, таким образом, многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. Рене Декарт (1596–1650, основные сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии») полагал, что в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: духовная, мыслящая и материальная (телесная), протяженная, делимая до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально (врожденные), а не приобретены в опыте. Материальную субстанцию Декарт отождествил с природой, из которой он, как и Галилей, изгнал аристотелевское понятие цели. Связующим звеном между названными двумя субстанциями оказывается Бог, который вносит в природу движение. Истина выступает у Декарта как модель для создания соответствующей этой истине бытия. Отождествив материю с протяжением, он понимал ее геометрически. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588–1679) вслед за Декартом отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Страх смерти, инстинкт самосохранения, естественный разум также позволяют человеку преодолеть состояние войны всех против всех и выжить. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде: «Философские элементы учения о гражданине»).

Бенедикт Спиноза (1632–1677, основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика») излагал учение о единой субстанции (ее он назвал Богом), которая совмещает в себе два атрибута – протяженность и мышление. Эта субстанция определяется как причина самой себя, что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком вещи есть модификации (модусы) единой субстанции. Спиноза модусами называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и ее атрибутах. В 17–18 вв. термином «модус» обозначали свойство предмета, присущее ему в некоторых состояниях (в отличие от атрибута – постоянного, неотчуждаемого свойства предмета).

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах^* (в «Монадологии»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог, они расположены по возрастающей степени сознательности). Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.

В таком подходе выражена идея разумной соразмерности, гармоничности, динамичности и божественной связанности Вселенной, ее бесконечного многообразия. Через идею активности монад Лейбниц отмежевывается от вульгарно-механистических воззрений, недостаточных для объяснения биологических и социальных явлений, подходит к энергетике. Здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов в организме.

Лейбниц дошел до различения абстрактных истин и истинности фактов, ввел в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Наивысшего расцвета материализм в ХVІІІ в. достиг во Франции. Жюльен Ламетри (1709–1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Подчеркивая динамику живой материи, он говорил о существовании переходных форм движения, таких как «растения – животные».

Дени Дидро (1713–1784, основные труды: «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») и Поль Гольбах (1723–1789, основные труды: «Система природы», «Карманное богословие», «Здравый смысл») развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего. Дидро обнаружил парадоксы (противоречия) в системе метафизического материализма. Это: материя, порождающая свое бесконечное многообразие, – и материя, вращающаяся в одном и том же кругу бытия; целое, образующееся в результате внешнего присоединения одинаковых молекул, – целое, не сводимое к сумме частей; человек, следующий духу природы, исходящий из природных, физических потребностей, – и человек, живущий в обществе и соизмеряющий свои интересы с общественными.

Под руководством Дидро создавалась «Энциклопедия» (35 томов). Сам Дидро является автором более 1200 статей этого труда. Впервые в мировой истории наук сложился новый тип научного творчества, характеризующийся фундаментальностью и универсальностью изложения.

Основоположниками методологии научного познания в философии Нового времени были Ф. Бэкон и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в «Новом Органоне»^* Ф. Бэкон. Он дал классификацию препятствий («идолов»^**) на пути познания. Выделены «идолы рода», присущие всем людям (например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе, склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе уже устаревших): «идолы пещеры» – привычку обо всем судить с позиции самого себя (личные суеверия); «идолы площади» («рынка») – привычку опираться на ходячие представления и некритически относиться к неточной или неверной терминологии (например, к слову «судьба»), «идолы театра», порожденные верой в авторитеты (например, к Аристотелю, схоластам)²⁰.

Метод Ф. Бэкона основывался на признании ведущей роли в познании опыта, предусматривал последовательное прохождение ряда этапов исследования, фиксируемых в таблицах: 1) присутствия; 2) отклонения или отсутствия; 3) сравнения; 4) отбрасывания; 5) «сбора плодов». Например, при исследовании теплоты в таблице присутствия фиксируются все известные проявления теплоты: в солнечных лучах, молниях, огне, естественных горячих источниках и т.п. При заполнении таблицы отсутствия включаются явления, в которых теплоты не наблюдается: лучи луны и звезд, северное сияние, болотные огни и свечение моря и т.д. В таблице сравнения приводится список случаев, в которых теплота наличествует в различной степени, например, теплота животных тел изменяется в зависимости от движения. Далее, прибегая к исключениям, Бэкон делает вывод («сбор плодов») о сущности теплоты, которая, по его мнению, есть движение мельчайших частиц вещества, наталкивающихся на препятствия и преодолевающих их.

Бэкон и Декарт всю действительность четко расчленили на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что направлено это действие). Их методология была антисхоластической. Не отказываясь от применения силлогизма (умозаключений) как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин, Бэкон и Декарт полагали, что силлогизм не может дать нового знания. Если аристотелевско-схоластическая логика была логикой доказательности того, что уже было открыто, то Бэкон расширил функции логики. По его мнению, логика должна делиться на четыре раздела: искусство исследования, или открытия; искусство оценки, или суждения; искусство «сохранения», или памяти; искусство высказывания, или сообщения.

В отличие от бэконовской опытно-индуктивной, методология Декарта была рационалистически-дедуктивной. Научные открытия совершаются вследствие деятельности ума, который направляет опыты. В познании, считал Декарт, следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, из которых на основе дедукции разум должен выводить все необходимые следствия.

В области гносеологии в философии Нового времени противостояли друг другу рационализм и сенсуализм.

Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источником знания считали разум, которому дан материальный мир. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц)^* полагали, что разуму дан Бог. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых дан нам материальный мир (Локк, французские материалисты ХVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях нам даны или Бог или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685–1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым²¹. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. (Гольбах, критикуя Беркли, подчеркивал, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами.) Беркли утверждал, что нет ничего реально существующего, кроме субстанции духа, души и моего Я. Представления, которые являются отпечатками в нас духа, есть для нас действительность.

По аналогии с Беркли Дэвид Юм (1711–1776) рассуждал: «… предметы, о которых мы говорим: этот дом, это дерево, суть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии или образы других реальностей…»²². В качестве предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. Если в практике человек опирается на доставшийся от природы инстинкт, верит в существование природы, то в познании приходится руководствоваться разумом, а он никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий. Сомнение в возможности познания внешнего мира Юм обратил против религии: ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума. Юм установил различие между научными суждениями, описывающими факты, и моральными, которые выражают чувства. Общество, с точки зрения Юма, возникло не в результате договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии, общих интересов. Возникновение власти и государства связано с удовлетворением потребностей и достижением прибыли, происходит не добровольно, а на основе использования насилия. Юм верил в то, что справедливость и миролюбие в конечном счете победят насилие и произвол.

Положение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» символизирует переход от авторитарно-теологической ориентации к признанию человеческого разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Итак, не природа, не Бог, не мир идей, а мыслящее Я является истинно сущим, есть последнее основание философии. Тем самым Декартом были заложены истоки последующего преобразования метафизики объекта в метафизику субъекта. Возвеличение разума в эпоху Просвещения имело и недостатки, ибо ограниченный и самонадеянный разум, отметил Н.А. Бердяев, ставил себя выше тайн бытия, жизни, человеческой истории, из которых проистекает вся культура²³.

Джон Локк (1632–1704) в своем основном труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Локк критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.

Сознание новорожденного, по Локку, – это «чистая доска», оно наполняется содержанием благодаря прежде всего ощущениям. На основе чувственного опыта образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за внутренним опытом Локк назвал рефлексией. Для теории познания Локка характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т.е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам). Вместе с тем, Локк признавал наличие «разборчивости разума».

Личность от рождения, утверждал Локк, обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу и на собственность. Основные права гражданина могут быть обеспечены на основе терпимости людей друг к другу, уважения к конституции.

Гражданское общество, по Локку, покоится на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается людьми для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов – разделение властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», ведающую отношениями с другими государствами (король, министры).

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство  – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Франсуа Вольтер (1694–1778, сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов…» и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. В своем варианте договорной теории Вольтер утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан-Жак Руссо (1712–1778, основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появления частной собственности Руссо ищет в разуме. Вслед за Гоббсом и Спинозой Руссо рассуждал о первоначальном «естественном состоянии» человеческого общества, которое предшествовало цивилизационному периоду. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: здоровье, силе, уме и т.д. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно появления земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен диалектически в следующем виде: первоначальное естественное равенство уступает место на определенном этапе общественному неравенству, а последнее в свою очередь отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной – равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства – особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В прошлом традиционный взгляд на домарксовский материализм как метафизический оказался недостаточно корректным. Как показал анализ, у некоторых представителей этого материализма проявлялись элементы диалектики, например, в приведенных рассуждениях Дидро о парадоксах в системе материализма, во взгляде Руссо на проблему неравенства.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности. Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Возникшее на основе общественного договора государство призвано облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу. В отличие от Гоббса Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета. Спиноза исходил из того, что все человеческие аффекты (влечение, радость, печаль, любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают «…не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде»²⁴.

Ключевым общесоциологическим понятием для Поля Гольбаха и Клода Гельвеция (1715–1771, сочинения: «Об уме», «О человеке») было понятие «человеческая природа». Общество и все его учреждения и отношения – производные человеческой природы. Естественные различия между отдельными индивидами порождают среди них неравенство, которое является опорой общества. Познавая законы природы и общества, считали Гельвеций и Гольбах, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.