Культура и программы поведения
Типовые программы данной культуры выражаются посредством социотипического поведения, нейтрализуя тенденцию к индивидуализации поведения, рост его вариативности; вместе с тем усвоенные личностью социальные образцы и стереотипы, характеризующие ее как члена той или иной общности, освобождают личность от принятия индивидуальных решений в типовых стандартных для данной общности ситуациях.
В немецкой классической философии первой половины XIX века, в частности у Канта, средоточием культуры оказывается личность. Интерес в культуре привлекло то, чем определяется поведение каждого человека (культурные нормы, культурные ценности) — культура стала осмысливаться, в сущности, как программа поведения. Хотя представления о культурных нормах и соответствующих им стереотипахповедения и типах творений человека отчетливо сложились только у эволюционистов во второй половине XIX века и в антропогеографии Ратцеля, а понятие о культурных ценностях — у немецких неокантианцев и в американской антропологии ХХ века, общая линия рассмотрения культуры как программы поведения складывалась раньше — зачатки идеи можно видеть уже у Просветителей.
К. Гирц - один из основателей современной культурологи: «культуру лучше рассматривать не как комплексы конкретных паттернов поведения – обычаев, традиций, кластеров, привычек, – как это было принято до сих пор делать, а как набор контрольных механизмов – планов, рецептов, правил, инструкций (того, что компьютерщики называют программами), – управляющих поведением». Человек в этой трактовке – «это животное, в своем поведении самым драматическим образом зависящее от таких экстрагенетических контрольных механизмов, от культурных программ»
Один из основателей символического интеракционизма Дж.Г.Мид в свою очередь пишет, что мышление состоит «не из того, что пришло в голову», а из постоянного движения того, что Мид и другие назвали «означающими символами». Конкретный индивид воспринимает такие символы как данность. Они существовали, когда он родился, их движение продолжается с некоторыми прибавлениями и убавлениями, частичными изменениями, к которым он мог приложить, а мог и не приложить руку. Оно – это движение означающих символов – происходит и после его смерти. Пока он живет, он их использует, иногда преднамеренно и со знанием дела, иногда импульсивно…
Эти символические источники света, по выражению К.Гирца, необходимы человеку, чтобы ориентироваться в мире, потому что несимволические, заложенные природой, дают слишком рассеянный свет. Не руководствуясь паттернами культуры – упорядоченными системами означающих символов, человек вел бы себя абсолютно неуправляемо, его поведение представляло бы хаос бессмысленных действий и спонтанных эмоций, его опыт был бы совершенно неоформленным. Культура, по мнению Гирца, – это накопленная сумма таких паттернов.
Однако другие исследователи полагают, что нельзя ограничиться объявлением культуры основой, программой поведения человека. Необходимо ответить на вопрос, что лежит в основе этой программы, почему в данном обществе существуют именно такие, а не иные нормы, культурные ценности... Иными словами, нужно найти объективную основу той части культуры, той части общественного сознания, которая определяет человеческое поведение, выступает как его программа.