ТЕМА ВТОРАЯ
Философское учение о бытии и научная картина мира
Парадокс вопроса о Бытии. История темы. Бытие и сущее. Бытие сущего. Проблема материального и идеального. Бытие как мир возможностей. Бытие как время. Бытие как ничто. Бытие как становление. Бытие как смысл. Истина и Бытие.
ПАРАДОКС ВОПРОСА О БЫТИИ
Вопрос о Бытии это – вопрос о единстве или целостности Мира, т.е. это вопрос о том, что представляет собой Мир как целое или каковы основания единства Мира? Поиск единства и целостности мира составляет сущностную задачу философии. Решая ее, философия тем самым завершает задачу любой науки (теории), которая точно так же пытается найти ответ на вопрос о единстве (законе) того многообразия явлений, которые входят в ее предметную область. Философия завершает задачу тем, что приводит к единству с миром и самого человека (спрашивающего), заодно интегрируя и данные всех наук.
Почему человек не может избежать этого вопроса? Это связано с существом разумного видения каждой вещи. Мир-в-целом является абсолютным горизонтом[1] существования каждого предмета и этот горизонт мы всегда имеем в виду, задавая вопрос: что это и почему это есть? Разумное видение каждой вещи полагает Мир-в-целом как условие возможности ее существования, как пространство, в котором существуют потенции вещи.
Любой вопрос, например, «почему светит солнце?» ведет нас к следующему «почему» и в конечном итоге упирается в исходный онтологический вопрос: «Почему вообще существует нечто, а не, наоборот, ничто?»
Тот смысловой горизонт, в котором мы видим и мыслим вещи, носит временной характер. Отсюда – понимать, что есть данная вещь – это значит – знать, как она возникла (что с ней было), что она есть теперь, чем она может быть в будущем (что с ней будет). Таким образом, бытие всякого сущего развернуто во Времени, а Мир-в-целом – это, прежде всего мир, взятый в единстве прошлого, настоящего и будущего.
Всегда полагая Бытие – можем ли мы знать, что оно есть?
Вопрос о том, что есть Бытие – принадлежит к основным антиномиям Разума: чем дальше мы продвигаемся за пределы чувственно воспринимаемого мира к горизонту восприятия (и чем ближе, тем самым, приближаемся к тому, что есть разум сам по себе), тем неопределенней становятся все наши ответы и все наше знание. Мы попадаем в ситуацию неразрешимости[2]. В этой же ситуации оказывается современная наука, когда подходит к предельным основаниям предмета своего познания. Можно утверждать, что в предметных основаниях любой сферы научного теоретического знания лежит принцип неопределенности[3] .
История темы
Вопрос о единстве и целостности Мира может быть понят и интерпретирован по-разному, о чем и свидетельствует история мысли.
Его можно понять как поиск первоэлемента (первостихии), из которого образуются все вещи, предметы, явления. Так ставили вопрос представители милетской школы: для Фалеса (640/625 – 547/545 до н.э.) это была вода, для Анаксимандра (610-540 до н.э.) – апейрон («беспредельное»), для Анаксимена (585-525 до н.э.) - воздух. К этой же традиции следует отнести и «семена» («гомеомерии») Анаксагора (500 – 428 до н.э.) и огонь Гераклита (544/540/535 – 483/480/475 до н.э. и атомы Демокрита и Эпикура.
Это единство можно искать в идее (Платон) или форме (Аристотель) вещей.
Его можно найти в творящем начале (Боге). В воле творца.
В иерархии законов Природы – как пытались ответить все философы Нового времени. В «законе божьем».
"Сегодня вопрос о бытии предан забвению" – так начинается одна из основополагающих для современной философии работа Хайдеггера "Бытие и время". Предан вопрос, который был отправным для всей греческой философской традиции.1 Мы находимся на пути этой античной традиции, когда, как, вопрошаем и ищем первоосновы всего существующего ("стихии", "семена", "апейрон", "атомы" и пр.) или, как элеаты (Парменид и Зенон) пытаемся увидеть за обманчивым миром множественности вещей подлинный мир Бытия, Единого.
Человеческий разум в русле античной философии принадлежал онтологическому порядку – будь-то воплощенному первостихией Бытия, либо же находящийся в непосредственной связи с действительным миром эйдосов (идей).
Античные мыслители видели мир в парадигме творения (теогонии)[4] - классическая европейская философия Нового времени стала видеть его в парадигме познания. Если древние спрашивали, как возможно сущее, то в последующем стали задавать вопрос, как возможно познание этого сущего. Но именно внутренняя логика развития научного знания привела к тому, что вопрос о единстве мира выдвинулся на первый план. Наступил предел эффективности дальнейшей специализации и дробления научного знания[5], перед учеными заново встал вопрос единства научного знания, который естественно полагается единством мира. Причем ключевой проблемой единства является вопрос возникновения той реальности, которую изучает данная наука, т.е. вопрос «творения» во времени[6].
Поставим наш исходный онтологический вопрос: «Как должен быть устроен Мир, чтобы он допускал творение?» - и задумаемся над тем, в каком категориальном (эпистемологическом) поле он может быть разрешен. Для творения нет места в том пространстве, которое образуется противостоянием категорий объективного и субъективного, материального и идеального, телесного и духовного. Творение не является ни чем-то «третьим» относительно этих пар, ни формой их комбинации. Для того чтобы мыслить творение необходимо перейти в пространство отношения Бытия как мира в целом, взятого вместе со всеми его возможностями, к сущему (наличному бытию).
В целом, можно выделить три аспекта онтологической позиции раз-мышления.
1) Основой современной онтологии является различение бытия и сущего.
По мысли М.Хайдеггера («Европейский нигилизм») это различение есть основание всей европейской метафизики (философии), но как таковое, оно остается неосмысленным и подменяется (в особенности в Новое время) другим: отношением бытия и мышления, материи и сознания. В результате мышление и сознание истолковываются как СТОЯЩИЕ ПО ТУ СТОРОНУ БЫТИЯ. Бытие, из которого вынесено сознание, превращается в предметность или материю.
2) Полагание принадлежности человеческого разума или точнее эк-зистенции Бытию.
Куда отнести человека и его разум, если мы признаем различие бытия и сущего основополагающим? Метафизика долгое время пыталась трактовать человека как разумный вид рода вещей, наделяя его «усовершенствованными» качествами обычных вещей (способностью к ощущениям, восприятиям, представлениям). При этом совершенно в стороне оставалось осмысление творческого опыта мысли. Именно этот, центральный для современности факт, принуждает истолковывать разум как свойство самого Бытия, а человека как существо, стоящее в «просвете бытия».
3) Рассмотрение сущего как одной из возможностей бытия.
Бытие выступает как условие возможности той или иной вещи (определенного сущего) и в этом качестве как первичная реальность.
В целом. Онтологический сдвиг современной философии прежде всего связан со спонтанным перемещением человека в позицию творения. (Здесь типичный человек современной эпохи находится в близкой позиции свободного гражданина греческого полиса: в позиции человека-демиурга собственной среды и судьбы.) В этом контексте сознание и мысль рассматриваются не как свойства человеческого тела, а как свойства и порождение Бытия. Этот сдвиг непосредственно связан с современной духовной ситуацией, когда факт способности человека к свободе и творчеству становится отправным, когда человек имеет дело по большей части со своими собственными произведениями. Именно Мир как Произведение есть главное обстоятельство современности, в первую очередь подлежащее философскому осмыслению.