§ 4. Генезис европейского религиозного сознания

Религиозное мировоззрение представляет собой одну из исторически сложившихся форм духовной культуры. Процесс становления религиозного компонента европейской цивилиза­ции охватывает длительный исторический период от ряда попы­ток модернизации мифологической системы в Древней Греции до закрепления основных принципов религиозного мышления в рамках иудео-христианской культурной традиции.

Одной из предпосылок формирования европейского религи­озного сознания были реформы мифодогизеских представлений о загробном мире, инициированные в VIII в. до н. э. представите­лями орфической натуралистической теософии. Орфизм пред­ставлял собой синтез архаичных оккультных учений, частично имевших египетское и/ малоазийское происхождение, связы­ваемых с именем мистика и певца Орфея. Адаптированный на греческой интеллектуальной почве орфизм транслировал идею влияния на посмертную участь умерших посредством особых обрядовых действий, обращённых к Орфею. Претендовавшие на монопольное обеспечение этих ритуалов орфики, таким образом, стояли у истоков европейского института профессионального жречества, поскольку в более ранний период право на выполне­ние культовых действий служило скорее аргументом сакрализа­ции светской власти традиционных теократий.

Монополизируя посреднические функции в вопросах взаи­модействия смертного человека с миром бессмертных Олимпий­цев, разрабатывая «оптимизирующую» этот процесс ритуализацию, орфики искусственно разделяли сакральную и обыденную сферы человеческой деятельности.

Таким образом, «профессионализация» ритуального посред­ничества представителями орфизма стала предпосылкой форми­рования основного структурного атрибута религиозного созна­ния, отличающего религию от мифа — наличия демаркационной линии между сакральной и человеческой реальностью, между священным (идеальным) и обыденным (брутальным).

В итоге этого разделения атопизм и анахронизм мифа были локализованы в сфере «потустороннего». В противоположность

этому шел процесс становления исторического антропологиче­ского пространства, отвечающий требованиям эпохи нарастания геополитического противостояния Востока и Запада, наступле­ния для средиземноморской цивилизации времени исторических задач и решений.

Важным этапом становления европейской религиозней мыс­ли стала теология Сократа. Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н. э.) развернул традиционные вопросы натурфилософии в этико-онтологическом аспекте. Предшественники Сократа в VIII-V вв. до н. э.: Гесиод, Анаксимандр, Пифагор, Ксенофан, Гераклит - придавали большое значение определению природы высшего начала миропорядка. Но только у Сократа эта пробле­ма приобретает своё философское и одновременно религиозно­мировоззренческое содержание. Исследование законов разви­тия мира и человека, поиск источника высшего и неизменного в своей природе блага превращается у Сократа в богопознание. В философии Сократа и его ученика Платона дуализм идеальной реальности и феноменального мира преодолевается через пости­жение человеком божественного начала в собственной природе, через соединение (religare) или восстановление (reeligere) един­ства с высшей духовной инстанцией.

В своём современном содержании европейское религиозное мировоззрение формируется с возникновением христианства, распространению которого в Римской империи способствовало знакомство римлян с монотеистическим иудаизмом.

Христианство сочетало в себе элементы, соответствующие объективным условиям реформирования позднеантичного обще­ства, в числе которых важнейшими были аргументация к исто­ризму христианской идеологии и наднациональный характер ве­роучения.

Христианство располагало двумя ключевыми основаниями для самоопределения по отношению к историческому процессу.

Во-первых, христианское вероучение изначально опиралось на историческую традицию Ветхого Завета - корпуса священных книг иудаизма, признанного в качестве неотъемлемой частью христианского библейского канона. Книга Бытия описывает становление антропологического пространства (социума) как альтернативы условно-географическому и внеэтическому топосу Рая как исторического и этического пространства.

Во-вторых, догматические основания христианства были не­отделимы от исторического контекста основных событий, свя­занных с возникновением христианской Церкви. Обоснование исторической достоверности центральной идеи христианства- смерти и последующего воскресения Христа — воплощено в тек­стах Нового Завета, частично в апокрифической традиции, а так­же в формуле «Символа веры».

Новый Завет — свод канонических, признаваемых боговдох­новенными священных книг христианства, включающий четыре Евангелия («благая весть»), Деяния и Послания Апостолов, апо­калипсическое сочинение Иоанна Богослова. Новозаветный ка­нон сформировался на рубеже I—II вв. Одна из задач авторов но­возаветных книг - дать развёрнутую хронологическую картину событий жизни Христа и древней Церкви.

Христианские апокрифы - сочинения первых христиан, по ряду исторических и догматических причин не вошедшие в еван­гельский канон и в некоторых случаях ложноатрибутируемые, — занимали определённое место в развитии церковного предания. Их тематика могла совпадать с каноническими книгами, но чаще выходила за рамки повествования Четвероевангелия.

«Символ веры» - изложение основных догматов христи­анского вероучения, в начальной редакции был сформулирован на Первом Вселенском Никейском Соборе 325 г. Позже текст был отредактирован, и в своём настоящем виде «Символ веры» утверждён под наименованием «Никейский» на Втором Все­ленском (Первом Константинопольском) Соборе 381 г. В тексте «Символа веры» даётся конкретная историческая привязка цен­трального евангельского события — распятия и воскресения Христа - ко времени прокураторства Понтия Пилата.

Истоки концепции христианского космополитизма и надна­циональной общности Церкви можно усматривать в тенденциях, выраженных в ветхозаветных текстах иудаизма, в том числе тек­стах мессианских.

Мессианство — учение о пришествии Божественного Спа­сителя мира, на древнееврейском - «Мессии» («Помазанника»), или, по-гречески, Христа. Мессианские идеи иудаизма формиро­вались и развивались как одна из составляющих профетизма - проповеди ветхозаветных пророков. Период их деятельности охватывает 1 тысячелетие до н. э. Активизация мессианской про­поведи отмечается с VIII в. до н. э. и связывается с деятельностью на территории Северного Израильского царства пророка Амоса. Несмотря на национальный характер иудаизма, пророки Ветхого Завета рассматривали будущее явление Спасителя как возмож­ность искупления грехов для всего человечества[ 10, с. 72].

Постепенно распространяясь на территории Римской импе­рии, христианство открыло перед носителями античной культуры новые духовные перспективы. Христианский прозелитизм был направлен на различные социальные и культурные слои римского общества. Среди неофитов христианства были и представители интеллектуальных кругов Рима и его провинций, ставшие у истоков' христианской апологетики, разрабатывавшей систему аргумента­ции догматической и исторической обоснованности христианско­го вероучения. Апологетическое богословие стало исторической основой патристики - догматического и церковно-исторического творчества авторитетных представителей Церкви, укрепившей с начала IV столетия свои общественные позиции в Европе.

Дальнейшее развитие европейской (западной) цивилизации было неразрывно связано с религиозным компонентом как одной из специфических форм духовной культуры. Схизма XI столе­тия, разделившая христианский мир на греческое православие и римский католицизм, реформация XVI-XVII вв., контакты хри­стианских конфессий с другими религиозными течениями, неод­нократные попытки философских и научных ревизий оснований религиозного сознания - эти и другие факторы корректировали формы трансляции основ христианского вероучения, в чём-то обогащали внутри- и межцерковную дискуссию, но не меняли радикально природы религии. Основу религиозного мировоззре­ния формируют историческое сознание и активная позиция нрав­ственного самоопределения (отсутствующие в мифе); осознание возможности духовного контакта с Богом как с высшей духовной инстанцией (в отличие от деизма. рассматривающего Бога как не­постижимую для человека реальность, и пантеизма, в котором Бог имманентен природе).

Эти элементы в совокупности составляют основание религи­озной культурной идентичности.