Учебное-пособие-Аринин-Философия-религии.-Академическое-введение

Вопросы для самопроверки

1.Как соотносятся религиоведение, история религии и наука о религии?

2.Каковы особенности отечественной «марксистской науки о религии»?

3.Какие три методологические позиции можно выделить в современных текстах, называющих себя «религиоведение»?

4.Что называют «религиоцентризмом»?

5.Что такое «метатеология»?

6.В чем состоит парадоксальность личной религиозности?

7.Как соотносятся свобода выбора и вера в «суеверия»?

§ 2. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУРСА

Содержание

1.Этимология и семантика слов «философия» и «религия». Понятие о философии религии.

2.Мнение, знание, мудрость. Мировоззрение: типы и уровни.

3.Мифология.

4.Функции мифологии.

5.Религия.

6.Функции политических культов.

7.Натурфилософия.

8.Функции натурфилософии.

9.Теология.

10.Функции теологии.

11.Религии спасения. Любовь.

12.Функции мировых религий.

13.Философия искусства. Прекрасное.

14.Философия науки. Истина.

15.Философия диалога

1.Этимология и семантика слов «философия» и «религия». Понятие

о философии религии

Философия религии как относительно специальная сфера интеллектуальной исследовательской деятельности и университетская дисциплина может рассматриваться в качестве принадлежащей как «области философии» (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость), так и к «области религии» («области теологии») или «разделу религиоведения». Этимология (наука о происхождении слов) свидетельствует, что слово «философия»

41

относится к категории «искусственных терминов», причем известно даже авторство, которое приписывают Пифагору (Pithagoras, VI в. до н.э.). Он полагал, что «мудрым» может быть назван только Бог, тогда как человек

— только «философом», т.е. «любящим мудрость, стремящимся к мудрости» 126.

Пифагор вводит этот термин, чтобы противопоставить «философию» прежней житейской мудрости, которой, как считается во всех традиционных культурах, обладают «мудрецы» – пожилые люди, накопившие значительный жизненный опыт и способные научить молодежь своим знаниям. Философия для него это новое видение мудрости и истины, поскольку философ — это человек, уподобившийся незаинтересованному наблюдателю, зрителю, который с вершины холма взирает на бурлящие у его подножия страсти рыночной площади или стадиона, где каждый движим своим частным интересом, где одни стремятся продать подороже, тогда как другие – купить подешевле, добежать первым и т.п.. Вознестись на данный «виртуальный холм» ему позволяло то новое учение, которое он принес в Грецию - математическое видение божественного первоначала вещей. Математика позволила противопоставить традиционной обыденной мудрости новый подход к жизни, позволяющий увидеть ситуацию в целом, беспристрастно и бескорыстно, незаинтересованно, невовлеченно, в идеале, как бы с позиций самого божества. Семантика (наука о смыслах и значениях слов) показывает, что постепенно «философией» стали называть совершенно разные формы и целые направления миропонимания, однако во всем многообразии этих позиций и систем продолжает сохраняться универсальная тенденция на объективное и целостное понимание мира и места в нем человека.

Этимология свидетельствует о том, что слово «религия» (от лат. religio – совестливость, благочестие, набожность, новообращение), в свою очередь, обозначает собой особый феномен (или феномены), определяемый в предельно общей форме как «одна из сфер духовной и практической жизни людей» 127. Н.Луман полагает, что важнейшим признаком религии как особой сферы бытия человека в мире является то, что именно и только она выражает саму «тайну» бытия человека в мире как «связывание с начальным», что и можно посчитать за природу «’religio’ в самом широком смысле слова, в каких бы культурных обликах она не выступала».128

Сегодня, набрав в поисковике интернета «определение религии», можно найти 3 700 000 документов (русскоязычный сектор Google, на 08.09.2014), в

126Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч.1. С.148.

127Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С. Религия // Религиоведение./ Энциклопедический словарь – М., 2006 – С.872.

128Луман, Н. Кн.2: Медиа коммуникации//Общество общества: пер.с нем. А.Глухов, О.Никифоров - М.: Изд-во «Логос», 2011. С. 250, 248-249

42

целом семантический анализ текстов показывает, что филологи насчитывают около 20 значений этого слова, а в науке сформулировано несколько тысяч определений того, что же собственно характеризует религию среди всех других сфер духовной и практической жизни (1000 наиболее цитируемых из них представлены на сайте «Академическое религиоведение»). 129 В соответствии с этим, «философия религии» является дисциплиной, охватывающей все формы и целые направления миропонимания, так или иначе стремящиеся к универсальному, объективному и целостному пониманию феномена «религия». В таком широком смысле философия религии возникает вместе с первыми собственно «философскими» системами мировоззрения в глубокой древности, хотя само словосочетание «философия религии» впервые зафиксировано, согласно В.К.Шохину, только в 1772 году, собирательно обозначая концепции, напоминающие не единое целое, но «разлетающиеся галактики». 130

Предлагаемый текст стремится к тому, чтобы ввести читателя в основные термины, концепции и проблемы, возникающие в этой связи. Остановимся на некоторых из них.

2. Мнение, знание, мудрость. Мировоззрение: типы и уровни

Если спросить во Владимире, где пишется этот текст, у первого встречного, что представляет собой религия, то окажется, что для многих (более 80%) ответ будет совершенно прост и очевиден – это «Православие» и то, как его толкует определенный «духовник» (православный священник, «батюшка»). Если же вам встретится мусульманин, иудей или представитель других вероисповедальных форм (около 1 % во Владимире), то, соответственно – их «духовный наставник», а «религией» будут сами соответствующие «традиции», а приведенное ранее истолкование он отнесет к категории «мнение православных», сказав, что это только «их мнение» (их «вера»), при этом понимая, что его собственная позиция будет отнесена представителями православия тоже к «мнению» (только «вере», в отличие от универсального и общезначимого «знания», к примеру, что 2+2=4, а «вода кипит при 100 градусах»).

В целом такое понимание реальности обычно называют «обыденным» или «мнением», оно формируется у каждого человека, в том числе и у того, кто себя может назвать «неверующим». Такая простота понимания религии, однако, имеет тот недостаток, что сам опрашиваемый, как правило, никак не может объяснить, почему вероисповеданий много и они сами себя друг от друга отличают, ведь если вера «истинна» (а каждое «вероисповедание» толь-

129Сергеева Е. В. Лексическая экспликация концепта "Религия" в русском языке/ http://www.philology.ru/linguistics2/sergeeva-07.htm; 1000 дефиниций религии — Энциклопедия/ Академическое религиоведение// http://religiousstudies.in/proekt/1000-definicij-religii- enciklopediya/

130Шохин В.К. Введение в философию религии - М.: Альфа, 2010. С. 5.

43

ко себя таковым и считает), то как в этом же государстве, городе, деревне, даже в одной семье, могут сосуществовать разные религии, почему вообще допускается их сосуществование, а не «искореняется иноверие». В любом случае религия «простого владимирца» нуждается в оправдании и объяснении, т.е. в вовлечении ее в некий универсальный горизонт благодаря привлечению других, внешних для отдельной «веры» систем понимания, к примеру, утонченных философских теорий «истинности» («подлинности») или юридических обоснований «свободы совести». Многие, однако, предпочитают оставаться на уровне «детско-наивного» и «простого» отношения к вопросу, не решаясь «заморачиваться» этими вопросами, опасаясь поставить под сомнение состоятельность своей веры.

Человечество имеет богатый и печальный опыт попыток «окончательного решения» вопроса об «истинной вере», когда несогласных или инаковерующих просто физически уничтожали. Знаменитые «Суд над Сократом» (399 г.д.н.э.), «Варфоломеевская ночь» (1572), как и резонансные «11.09.2001» в США, «акция Брейвика» (2011) или недавние «погромы храмов в Украине» (2014), наряду с почти повседневной активностью «скинов» и «нациков» по всему миру говорят о том, что необходима бдительность и ответственность за высказывания и действия, способные провоцировать унижение человеческого достоинства, агрессию, избиения, погромы и убийства на религиозной почве.

В основе такого рода преступной деятельности лежит именно «наивнодетское» отношение к «истинности», когда, как говорит народная мудрость, «простота хуже воровства», поскольку здесь проявляется совсем не «детское лицо» этой «простоты». Правильнее и точнее говорить об «однобокости» и «односторонности» этих представлением об отнюдь не простой проблеме, искажающих ее содержание и порождающих конфликты как в обществе, так и в самих религиозных объединениях. К примеру, казалось бы простой и очевидный вопрос о том, сколько в России православных верующих, позволяет в Интернете легко найти ответ, к примеру, известного церковного журналиста В.Вигилянского, справедливо отмечающего, что оценки различаются в диапазоне от 1 до 85 %.131. Понятие о своей «православности» у многих граждан современной России, как показывают многочисленные социологические исследования, может вообще не соотноситься с определенной нормативной деятельностью, предполагаемой «причастностью к приходу Русской Православной Церкви Московского Патриархата», как, к примеру, «участие в богослужении», «чтение Евангелия» или «исповедь». Попытки сконструировать новый «идеологический проект» перспективной «Святой Руси», «Православной Цивилизации» и т.п. сталкивается с тем, что с одной стороны, на бытовом уровне «православными» полагают себя миллионы наших сограждан, однако, с другой, эта идентификация только «собирательно» объединяет атомизированные «приходы» одной юрисдикции, порой враждующие

131 Вигилянский В. Сколько в России православных?// http://www.st-tatiana.ru/ text/34557.html

44

между собой и множество т.н. «некононических» и «самосвятских» объединений автономных юрисдикций, относимых специалистами к «расколам», «альтернативному православию» или «согласиям старообрядчества», каждое из которых может отрицать «православность» друг друга, полагая «Истинно Православной Церковью» только себя, собственное «согласие» (существует и особая конкретная юрисдикция с таким самонаименованием)132.

Не меньше вопросов вызывает и сама «бытовая идентификация» с православием, поскольку в современной пост-советской России, согласно социологическим данным, до 20% назвавших себя «православными», одновременно заявляют, что они не верят в Бога133. Социологи отмечают, что “…понятия “русский” и “православный” настолько сближаются, что становятся почти синонимами…В силу этого в полном противоречии с “нормальной” логикой и прямым значением терминов в современной России понятие “православный” не является частью более широкого понятия “верующий”, а, скорее наоборот, понятие “верующий” стало частью понятия “православный”. Людей, определяющих себя как «православных», в России значительно больше, чем тех, кто определяет себя как «верующих»134. Еще более сложными, запутанными и просто неразрешимыми для «простого верующего» являются проблемы соотношения личной искренности и официальной юрисдикции или отлучения, когда, к примеру, искренне верующие сторонники упоминавшегося епископа Диомида или получившие печальную известность в 2007-2008 годах «пензенские затворники» могут в течение одного дня получить известность в СМИ как «раскольники», «отступники» или «сектанты», а в истории хорошо известными примерами были кровавое подавление «сидения» монахов Соловецкого монастыря (16681676) или упоминавшаяся «Варфоломеевская ночь» во Франции. В этой связи особенностью философии религии является стремление выявлять те философские предпосылки, которые порождают, часто бессознательно для самих участников, такие конфликты и показать перспективы более продуктивных подходов, предполагающих необходимость спокойно и отстраненно посмотреть на саму ситуацию веры и ее разнообразия, установления различения между мнением и знанием о религии, в том числе и о своей собственной.

История философии показывает, что уже в Древней Греции было прове-

дено различение между мнением, знанием и мудростью. Так, мнением

(греч. δόξα ) стало именоваться недостоверное, как субъективное, так и

132Шахов М.О. Старообрядческое мировоззрение: Религиозно-философские основы и социальная позиция. М.: Изд-во РАГС, 2002. с.51.

133Мчедлов М.П От редакционной коллегии \\ Религии народов современной России: Словарь \ Ред-кол.: Мчедлов М.П. (отв.ред.) Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др.- М., Республика, 1999.-

С.5.

134Новые церкви, старые верующие - старые церкви, новые верующие. Религия в постсоветской России / под ред. Киммо Каариайнена и Дмитрия Фурмана; М.-СПб.: Летний сад, 2007 с.41.

45

групповое «знание» (представление), отличаемое от собственно достоверного знания, истины (греч. ἐπιστήμη, γνῶσις, λόγος). Каждому из нас в одной и той же аудитории может быть тепло или холодно, интересно или скучно, что и является личным знанием-мнением, однако, о том, что в аудитории 25 градусов по Цельсию можно только, собственно, знать в прямом смысле. Математический язык вообще является идеальным вариантом для выражения «знаний» в той или иной области, в том числе и в религиоведении, где именно социологические исследования позволяют в математической форме выразить столь неопределенные понятия как, к примеру, «религиозность жителей Владимирской области» или «религиозность Иванова Ивана Ивановича». Очевидно, однако, и то, что сидящей рядом девушке (юноше) вы не будете делать признание в любви на математическом языке, хотя вы это точно знаете и жить без нее (него) не можете. В отличие от этих двух противопоставляемых и соотносимых категорий, слово мудрость (греч. Σοφία) обозначает критичный синтез субъективного и объективного, личного и универсального, познавательного и деятельного, воплощая некоторый идеальный «образ мироздания», «представление о мире», некоторое мировоззрение.

Мировоззрением, как уже отмечалось выше, называют как процесс всматривания в окружающую действительность, так и определенный устойчивый результат такого всматривания, некоторую картину мира, систему мироздания. Существует много разных классификаций мировоззрения. В философской литературе распространенным является общее деление мировоззрения на три типа – «житейское, религиозное и философское»135, что близко к выделяемым в историческом плане «мифологическому», «религиозному» и «философскому» типам мировоззрения.136 Такие типологии созвучны антропологическим концепциям Дж.Фрезера и Б.Малиновского, различающих магию, религию и науку в качестве трех этапов исторического развития или вечных измерений гармоничного отношения человека с миром.137 Перспективным видится данное крупнейщим социальным философом ХХ века Н.Луманом различение между архаичными «сегментированными обществами», где коммуникация ограничена устными отношениями интеракции «лицом-к-лицу» в автономных группах, «стратифицированными обществами» (в пределе – глобальными империями), где присутствует дифференциация «высокая/низкая традиция» и современным «дифференцированным обществом» («обществом обществ»), где религия перестает ассоциироваться с одним государственным «вероис-

135Спиркин А.Г. Мировоззрение //Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С.367.

136Основы религиоведения. М., 1994. С.296.

137Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994. С.149.

46

поведанием» и впервые осознается как универсальная специализированная «аутопойетическая система» общества как такового.138

Во всех этих концепциях разные «типы мировоззрения» признаются закономерными и принудительно-неизбежными этапами или формами отношения человека с миром, при этом «глобальное» может радикально отличаться от «локального», поскольку сегодня в мире и России сосуществуют регионы с «сегментированными» и «дифференцированными» субкультурами, т.е. гражданами России являются и «снимающая порчу» деревенская песионерка, и «Патриарх Московский и всея Руси», и «Президент Российской Академии наук» и «пастриарх Кама Паста Первый» как глава пародийно-протестной «Русской пастафарианской церкви Макаронного пастриархата», учрежденной в 2013 году.

Обычно выделяемые формы соответствуют этапам самоутверждения европейской цивилизации и связываемой с ней «глобальной истории человечества»: архаичного, опирающегося на представления о связях с «силами» природы и «магические» практики; христианского (церковного), опирающегося на представления о связи со «сверхприродным Богом» и этическими практиками; светского (секулярного), опирающегося на представления и практики, дифференцирующие художественное творчество, научное познание сил природы и гуманистические (религиозно-конфессиональные) нормы жизни в обществе. Эти три исторических «типа самоутверждения» могут проецироваться и на внутренние тенденции самопонимания, характерные для каждого человека, т.е. мы в самих себе можем выделять и диффренцировать такого рода «типы ценностных ориентации», которые, как правило, «мозаично» совмещаются друг с другом в повседневной жизни, становясь порой массовыми идеологиями, поддерживаемыми миллионами и даже миллирдами сторонников как в нашей стране, так и во всем мире, усиливаемые влиятельными СМИ, особенно телевидением и интернетом.

Сегодня международное и российское законодательство защищают право индивида на свободу совести, гарантируя возможность его самоидентификации с той или иной конкретной традицией, что, однако, не означает, что все традиции и субкультуры равноправны, тождественны и взаимозаменимы. «Секуляризм» как рациональная установка на этичность (законность), научность и свободу художника лежит в основе современной научно-технической цивилизации, вытесняя «магию» и «религию» в относительно маргинальную сферу частных, личных и субъективных мировоззренческих предпочтений. Колдун, экстрасенс, «телекумир» или священник не могут заменить профессиональных и квалифицированных преподавателей, врачей или инженеров. Космические станции поддерживаются на

138 Воронцова Е. Теологическая рецепция социологии религии Никласа Лумана// http://socrel.pstgu.ru/wp-content/uploads/2012/02/%D0%9C%D0%A1-2010-7-%D0%BE%D1%82- 17.02.2012.pdf и др..

47

орбите отнюдь «не только» молитвами духовенства или камланием шаманов. В последние годы, однако, в нашей стране все чаще можно столкнуться не столько с известным «конфликтом отношения науки и религии», сколько с проблемой СМИ, которые активно способствуют распространению т.н. «паранаучных» и «парарелигиозных» доктрин, часто претендующих на статус новой «науки» и\или\ «религии» - «Григория Грабового», «ТВ-3: первый мистический телеканал» и скандального результат социологического опроса на «День науки» в феврале 2011, показавшего, что треть россиян (32 процента) считают, что Солнце вращается вокруг Земли. Особенностью пост-советской России стало и то, что в 1998 году при Президиуме РАН была учреждена даже специальная «Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований».

Именно философией религии и теоретическим религиоведением каждая из данных субкультур может быть осмыслена как элемент некоторого целого, играющий определенную социально-историческую роль. Мы, признавая условность любой попытки разработать «типологию мировоззрений», считаем значимым обратиться к идеям широко известного своими научными и учебными изданиями А.Н.Чанышева, предлагавшего выделять два уровня мировоззрения: эмоционально-чувственный и понятийнобесстрастный, первый выражен словами обыденной (метафорической, многозначной) речи, тогда как второй - философской (теологической или научной, но предельно точной и однозначной) терминологией.139 Мировоззрение первого уровня может быть представлено такими формами духовности, как искусство (особенно поэзия), мифология и религия, выступая как «плод души» или «дар свыше» в образном слове или в невербальных образах (музыки либо изображения, в том числе «видеоряда»), как «явленное бессознательное». Помимо «уровней мировоззрения» А.Н.Чанышев различал два его типа, где первый тип – «антропное мировоззрение», когда мироздание осваивается людьми через перенесение на него качеств человеческого общества, психических и мыслительных особенностей человека, его нравственных норм, тогда как второй тип – «натуралистическое», в котором люди, наоборот, переносят на себя и на общество законы природы, мироздания как такового140. Такая классификация позволяет различать описание встречи девушки с медведем в форме сказки «Машенька и медведь» или в форме «Отчета участницы зоологической экспедиции Ивановой Марии Ивановны» (ФИО, конечно, условны).

Любое «мировоззрение» может исполнять множество функций (т.е. «быть способным», «иметь силу», «играть роли»), из которых обычно выделяют четыре основных, значимость которых может меняться в зависимости от исторической эпохи и социальной ситуации:

139Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М., 1999. – С.7.

140Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М., 1999. – С.8-9.

48

«интеграционную» (объединять своих приверженцев в одно «воображаемое сообщество»),

«психологическую» (восполнять или «компенсировать» переживания «заброшенности», «страха», «слабости», «одиночества» индивида перед лицом «таинственного мироздания» и самого сообщества, т.е. «смысложизненную»),

«регулятивную» (вырабатывать нормы и идеалы поведения человека как члена сообщества, т.е. «мораль») и, наконец, собственно

«мировоззренческую» (утверждать особую «картину мира»). Ниже мы рассмотрим историческое становление самых общих осо-

бенностей этих форм.

3. Мифология

Словом «мифология» называют как собрание особого типа древних повествований, «мифов» (греч. μῦθος - слово, рассказ, повествование), так и науку, которая их изучает. Исследователи подчеркивают трудности с переводом текстов мифов на современные языки.141 Перевод в этом случае оказывается более или менее удачным диалогом культур, где древние слова осознаются нами как метафоры (греч. μεταφορά – перенесение, уподобление), особые языковые формы, позволяющие «сближать разнородное», т.е. делать близким, родственным то, что очевидно, на первый взгляд, таким не является, в том числе отождествлять ту или иную современность с древней традицией, с тысячелетним опытом символизации действительности в языке, связывать прямое и переносное значения слов, когда, к примеру, смелого человека именуют «львом», а глупого – «ослом».

В мифологических текстах категории «мнение-знание-мудрость» еще почти не различаются, как нет и понятий об «обыденных», «научных» и «философских» представлениях в современном смысле. И.М.Дьяконов подчеркивал, что архаичный миф можно определить только в противопоставлении современным специализированным и дифференцированным типам повествования литературе (искусству), науке и религии.142 Нам заметно, что «миф» является средством познания действительности не через логичные и верификативные (подтверждаемыми прямыми наблюдениями, экспериментально, т.е. «научно») абстрактные понятия научных суждений, а через метафору, «троп» (греч. τρόπος — оборот), т.е. «переосмысление». Когда современный человек говорит, что «кислота растворила гвоздь», или, что «весна пришла в наш город» и т.п., то это означает только то, что некоторые события имеют свою причину, свое основание, которое и выступает персонифицированно, гипостазированно, как «субстрат», «суб-

141Стеблин-Коменский М.И. Миф. М., 1976. С.92; Мифы и предания папуасов Мариид-аним.

М., 1981. С.319 и др.

142Дьяконов И.М. Архаичные мифы Востока и Запада. М., 1990. С.9, 12.

49

станция» наблюдаемого феномена, понимаемые антропоморфно, как живой и полнокровный его «актор», «творец», «создатель», «деятель» - кислота «растворила», весна «пришла».

В мифах только словесно обозначаются, но еще не противопоставляются части и целое, человек и мир, органы и организм, внешнее и внутреннее, статичное и деятельное, мертвое и живое. Термины, соответственно, выступают как знаки отношений, как субстрат коммуникации, как метафоры, соединяющие то, что само по себе, без воображения и деятельности человека, является несоединенным. Так, в отличие от животных, уже у неандертальцев отмечаются обряды захоронения с использованием охры и лекарственных растений, с ориентацией могил на восход солнца, с упорядочиванием костей человека и животных.143 Такое поведение говорит о том, что люди начинают сопоставлять и связывать то, что для животных не является связанным. Это свидетельствует не только о становлении «этноцентризма» (признания высшей ценности именно своей общины), и об осознании ценности каждого члена своей общины, но и о различении состояний жизни (бодрствовании) и смерти (сна), об осознании значимости крови для жизни (бодрствования), и о возникновении символической деятельности, стремящейся «пробудить спящего», т.е. «магии оживления», о формировании своего рода дихотомии «сакральное/профанное» (воображаемое/верифицируемое).

Философия религии здесь начинает тесно соприкасаться с литературоведением, фольклористикой, языкознанием и теорией коммуникаций. В этой связи уместно привести утверждение А.Боннара о том, что «греческая религия … в сущности … и есть фольклор. Различие, которое теперь проводят между религией и фольклором, вероятно, имеет смысл, когда касается такой догматической религии, как христианство, но совершенно его утрачивает, когда его относят к античным религиям»144. Поскольку материал исследования (корпус текстов) фольклористики и философского религиоведения здесь полагается совпадающим, то и сама религия (как наука, искусство) начинает рассматриваться как элемент мифологии, как «вера вообще», что ведет к родовому смешению, отождествлению категорий «мифа» и «религии», язычества и христианства, веры в магические силы, духов, демонов и богов с верой в Бога (или нирвану в буддизме) как «религиозных» феноменов.

Вместе с тем, хорошо известно и то, что миф могут критиковать за нелогичность и противоречивость с философско-научных позиций, за аморальность, бездуховность, эгоизм и «обрядоверие» магических культов в сравнении с возвышенно-этичным христианством или, наоборот, возвышать его до подобия современного художественного творчества, искус-

143Констэбл Д. Неандертальцы. М., 1978. С.76, 101, 105 106.

144Боннар А. Греческая цивилизация. М., 1992. С.183 184.

50