182

совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды. Учитель сказал: « В деле воспитания нельзя делать различий между людьми».

Конфуций был решительным противником законов «фа» во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий

характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии

законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли. Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической,

политической и правовой мысли, а во 2 веке до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. Основной этап идеологии была небольшая по объёму, но неисчерпаемо глубокая

по содержанию книга «Лунь юй» («Суждения и беседы») составленная его учениками на основе своих наблюдений и бесед с учителем.

Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в 3 в. до н. э. и 70е годы XX

столетия) было в Китае предметом безусловного почитания.

Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской, и в

значительной мере и всей дальневосточной цивилизации.

Лезизм. В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» школа

легистов во главе с Шан Яном (390-338 г.г. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом

следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного

наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

Врамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедшие в

теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры: во-первых, обоснована

необходимость контроля и вмешательства государства в экономику. Во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена; в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом; в-четвертых, легисты

выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных

приоритетов (ценностей). Таким образом, легизм – это философское обоснование сильной

государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В 3 веке до н. э. легизм и

конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х годов 20 века. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди – Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон.

2. Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в Античный период.

Вразвитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода. Первый - натурфилософский или ранней классики – охватывает эпоху

от возникновения философского мышления в 7 веке до н. э. до времен Сократа (конец 5 в. до

н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей

античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля. Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца 4 века до н. э. и длится до конца античного мира(6 в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики

(Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Раннеклассическая философия права. Европейская философско-правовая мысль берет

начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не

делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же

принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и

поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия

морали и права смешивались.

Пифагор (580-500 г.г. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через

математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние

равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530-470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными

законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить

законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого

бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе. В эпоху Демокрита

(460-370 гг. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой

заключается в соответствии законов государства - природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и

спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного»,

«истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние

на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи высокой классики. Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV веках до н. э. софистами Протагором (481-411 гг. до н. э.), Горгием (483-375 гг. до н. э.), Гиппием(460-400 гг. до н. э.) и

др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического - божественного истолкования

правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральную ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые

высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми.

Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»); природа – фюзис (природа вещей, веления природы) – естественное право противостоит у

софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву); позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое

от воли законодателей; естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой

страны; все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

С именем Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э) связанно качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место

оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть ее

выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не

может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права - объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе

человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы – неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения.

Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание, (разум) конституируют себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость,

может быть справедливым, а знающий суть добродетели – добродетельным. Знание, считал Сократ, - это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям.

Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости. Поэтому когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого

предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет её законностью: «Что законно – то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка

и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов

изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такой порядок, где каждый занимается своим

делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается

высшая цель государств – справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, « надлежащую

меру». Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и

добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости – уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение высказанное его учителем Сократом о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси – идеальную и земную.

Идеальное (естественное право) это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное, живое право – это лишь бледная тень идеального права.

Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

Воснове философско-правовых взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н. э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой

«политической» природой и рассматривается им как «политическое животное» - т. е. существо живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в

поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

Всвоих произведениях «Политика», «Этика» Аристотеля обращается к политико-правовым

проблемам. Само право по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты

правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства,

получаемой гражданином, в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической

справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное –

неизменное, существующее независимо от его легитимности и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писанном и

неписанном законе. Неписанный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) – это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначатся позитивное

(положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Не смотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени. Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в тракте «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества

правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих

видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и

разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства:

три порочные(неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

Врусле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи поздней классики.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве,

развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н. э.)

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека,

по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она – вне

необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью». Наряду с нею существуют ещё случайность и

свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно – как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в нее, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

Вчеловеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит:

назначение разума и разумность поведения связанны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимость от мира. Индивид зависит от мира двояко –

непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная – в страхах

перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое, т.е быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей

страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и

независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям

общественного договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а

также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также свод изречений «Главные мысли».

В эпоху заката античности стоики выдвинули идею «космополиса» - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные

законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зенона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны.

Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

3. Философско-правовая мысль Средневековья.

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем Jus divinum, jus sacrum – «божественное право есть священное право» - этот тезис сопровождает философско-правовую мысль на протяжении всего Средневековья.

Крупнейшим христианским мыслителем одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный (354-430). Основные его тракты «Исповедь» и «О граде Божием»

Главные тезисы учения Августина: первенство веры над разумом; высший источник веры это

церковь; неравенство – вечный и неизменный принцип общественной жизни.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут

в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) – Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о

Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно

после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему – смирение и покорность перед Богом и церковью.

Мыслителем, которой предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в

единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Государство, по мнению Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Сам человек – существо разумное, обладающее свободной волей. Свобода – способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Под правом Аквинский понимает уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Право у него подразделяется на три уровня:

Божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;

Право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке; Человеческое право как писанное, позитивное право светского государства.

Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога; право народов - в законах естественных (стремление к

самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека; человеческое право – в светских законах, силой и страхом принуждающих людей

не делать зла.

Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов

иерархии (подчиненности) и непротиворечия низших законов высшим.

Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в

томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Таким образом, можно отменить, что главная особенность философских учений

христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским утверждал

Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные,

моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими

искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям. Вопросы для самоконтроля

Вчем заключается особенность стихийной философско-правовой мысли?

Раскройте благородные истины в учении буддизма.

Вчем суть древнекитайских философско-правовых принципов жень, ли, вэнь, фа у Конфуция?

Вчем сущность взглядов на проблемы права у Сократа?

Как определял Платон понятия «закон», «справедливость», «государство», «человек»? Как понимал Аристотель понятия «справедливость», «равенство», «закон», «свободу»? Раскройте сущность правовых концепций Августина Блаженного и Фомы Аквинского?

Как понимал право и закон Фома Аквинский?

Рекомендуемая литература

Августин Блаженный. Исповедь. – М.: 1991.

Алексеев С.С. Философия права. – М.: 1998. Аристотель. Политика // Соч.: В 4-х т. – М.: 1984. Т. 4. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М: 1995. Конфуций. Беседы и суждения. – СПб.: 1999.

Лукьянов А.Е. Начало, древнекитайской философии. – М.: 1994.

Материалисты Древней Греции. – М.: 1955.

Моисеев С.В. Философия права. – Новосибирск: 2004. Нерсесянс В.С. Философия права. – М.: 2003.

Овидий. Метаморфозы. – М.: 1997.

Платон. Диалоги. – М.: 1986.

Тихонравов Ю.В. Основы философии права. – М.: 1997. Философия права. Учебник / Под ред. О.Г. Данильяна. – М.: 2005.

Фома Аквинский. Выдержки из работ // Антология мировой философии. – М.: 1969. Т. 1.

Лекция 3. Философско-правовые учения в Западной Европе в XV – XVIII столетиях. Вопросы: 1. Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации.

2. Философия права Нового времени и эпохи Просвещения.

1. Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации.

Философско-правовая мысль эпохи Возрождения (конец XIV – нач. XVII вв. ) рассматривает человека как природно-общественное, а не божественное создание. Все поступки человека

рассматриваются сквозь призму человеческих мотивов, свободной воли и естественного права. В эпоху возрождения к философско-правовым проблемам обращались в той или иной

мере практически все великие гуманисты – Л. Вала, Н. Макиавелли, М. Монтень, Ж. Боден, Э. Роттердамский и др.

Существенный вклад в теорию права, внес Лоренцо Вала (1405 или 1407-1457), который, опираясь на всесторонний анализ античного римского права, создал фундамент для

дальнейших научных разработок в области юриспруденции.

Положив в основу правовой этики личностный интерес и сделав его моральным критерием,

Вала призывает руководствоваться в оценках человеческих поступков не абстрактными моральными или правовыми принципами, а конкретными жизненными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой

моральный индивидуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвел новую идеологическую почву под нравственно –

правовые ценности Нового времени.

Французский философ Мишель Монтень(1533-1592) утверждал, что законы создаются

людьми и призваны обеспечивать человеку счастье, лучшую жизнь. Все законы он разделил на две группы – нравственные («законы чести») и юридические («законы правосудия»). И те,

и другие имеют свои человеческие измерения, далеко не всегда совпадающие. Скажем, месть правомерна с точки зрения «законов чести», но недопустима с точки зрения «законов

правосудия». Говоря о взаимосвязи обычного и позитивного права, писанных и неписанных законов, он полагал, что чем действеннее позитивный закон, тем адекватнее он выражает требования обычного права. И если эти законы согласованы, оснований для их изменения

нет.

Вфилософско-политических трудах итальянца Николо Макиавелли (1469-1527) впервые прослежена зависимость стабильности государства от действенности законов.

Всвоих трудах «Государь» и «Суждение о первой декаде Тита Ливия» Макиавелли рассматривает причины успехов и поражения в политике, трактуемой им как способ удержания власти. В произведении «Государь» он выступает защитником абсолютной монархии, а в «Суждениях о первой декаде Тита Ливия» - республиканской формы

государственного правления.

Именем Н. Макиавелли (в значительной мере необоснованно) назван принцип коварной,

безнравственной политики правителя. В сочинении «Государь» он утверждал, что для

достижения благих целей вполне допустимы и аморальные способы – угроза, месть, подкуп, шантаж, клевета и т.п. Отношения между правителем и подданными должны строится на страхе и любви одновременно; правителю, если он хочет оставаться правителем, надлежит быть суровым и безжалостным: «Вообще надо усвоить, что людей следует или ласкать, или истреблять, так как они мстят за легкие обиды, а за тяжелые мстить не могут; поэтому

оскорбление, которое наносится человеку, должны быть таково, чтобы уже не бояться его

мести».

Вцелом вклад Макиавелли в развитие философско-правовой теории состоит в том, что он:

отверг схоластику, заменив ее рационализмом и реализмом;

заложил основы философско-правовой науки; продемонстрировал связь политики и форм государства с социальной борьбой, ввел в

политическую науку термины «государство», «республика» в современном значении;

создал предпосылки для построения модели государства, основанном на материальном интересе человека.

Видное место в философско-правовой мысли эпохи Возрождения занимает Гуго де Гроот Гроций (1583-1645), который одним из первых попытался систематизировать правовые нормы, обосновать сферу действия права в конкретной ситуации. Гроций рассматривает

право как явление, вытекающее из естественной природы человека, как средство, делающее жизнь людей и государства благоустроенной и упорядоченной

Гуго Гроций одним из первых разработал концепцию общественного договора, он считал, что государство возникает из «общежительной природы человека» для «обеспечения

общественного спокойствия» В основании права он положил справедливость, понимаемую как веление разума человека

поступать в соответствии с совестью, общественным мнением и благоволением Бога. Даже войну следует вести по «справедливым правилам», ибо и насилие, по его мнению, в

определенных условиях может быть справедливым. Это означает, в частности, не убивать воюющих по принуждению, всегда щадить детей, женщин, стариков, пленных, заложников.

Философское осмысление права происходит в период реформации. Ярким представителем реформаторского движения является Мартин Лютер (1483-1546). Этот немецкий реформатор,

основоположник немецкого протестантизма, не был философом и мыслителем. Несмотря на это, он создал учение, которое легло в основу преобразований в русле католической церкви, привело к появлению либерализма. Права и обязанности человека как члена общества

Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения. По его мнению, человека может спасти только вера. В трактате «К христианскому дворянству немецкой нации» в личной вере

он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты. Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

свобода веры по совести является универсальным и равным правом всех; правовой защиты заслуживает не только вера, но и ее предпосылки;

свобода совести предлагает свободу слова, печати и собраний; право должно реализовываться в неповиновении государственной власти касательно

ущемлений свободы совести; правое обеспечения заслуживает лишь духовное, плотское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

Французский юрист и публицист Жан Боден (1530-1596) является автором абсолютно нового

учения о государстве. Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь. Он впервые ввел понятие суверенитета как отличительного признака государства. В своей книге «Шесть книг по республике» (1576) Боден проводит идею о суверенном государстве, имеющем возможности защищать права автономного лица и решительно утверждать принципы мирного сосуществования различных социально-политических сил внутри страны. Под суверенным

государством Боден понимал верховную и неограниченную государственную власть,

противопоставляя такое государство средневековому феодальному государству с его

раздробленностью, социальной неравноправностью и ограниченной властью королей.

Основными признаками суверенитета, по Бодену, должны быть: неограниченность и абсолютность верховной власти, ее постоянство, единство и неделимость. В этом случае такая власть может обеспечить единое право. Носителем суверенитета является монарх или народ (в демократической республике).

Философия права эпохи Возрождения и Реформации подготовила почву для философии

права Нового времени и эпохи Просвещения.

2. Философия права Нового времени и эпохи Просвещения.

Новый класс, пришедший к власти в эпоху буржуазных революций, требовал новой системы

права и его нового философского обоснования.

Правовые учения этого периода своим главным предметом сделали разработку естественного права. Такое новое направление в проведении оформилось в школу естественного права, которая доминировала в юриспруденции на протяжении 17-18 столетий.

Родоначальником ее был голландский юрист Гуго Гроций (1583-1645). Наиболее известный труд Гроция – «О праве войны и мира» (1625). Гроций делит право на естественное и волеустановленное. Естественное право определяется им как «предписание здравого разума» и выступает в качестве критерия для различия дозволенного и недозволенного. Волеустановленное право делится на божественное (данное свыше и имеющее источником

волю Бога) и человеческое. Развивая концепцию естественного права, Гроций создал основы международного права, которым руководствуются в отношениях между собой отдельные

государства. Его наработки в этом направлении в дальнейшем оказали влияние на идею международного права, которые были воплощены в наше время (ООН, Лига Наций и т. п.).

Дальнейшее развитие философия права получила в творчестве английского мыслителя Томаса Гоббса (1588-1679). В противоположность Аристотелю, утверждавшему, что одни

люди по природе – рабы, а другие – господа, и догмату христианской религии, возведенному

вкраеугольный принцип феодально-сословной идеологии, о том, что люди равны лишь перед

Богом, Гоббс утверждал, что все люди равны от рождения, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Свою теорию Гоббс

изложил в знаменитой книге «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), ставшей впоследствии основой английской политической

и правовой мысли.

Гоббс определяет естественное право как свободу всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы,

собственной жизни, то есть, как свободу делать все, что для этой цели необходимо. «Отсюда видно, - утверждал Гоббс, - что, пока люди живут без общей власти, держащей всех

их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех».

Стало быть, человек от природы имеет право на все, но это не дает гарантий безопасности. В обществе господствует принцип homo homini lupus est – человек человеку волк, что не

способствует ни трудолюбию, ни усердию, ни стремлению к знаниям, а значит, препятствует развитию экономики и торговли, порождая лишь вечный страх и опасность насильственной

смерти.

В таком обществе отсутствуют понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого. «Там, где нет общей власти, нет закона, а там, где нет закона, нет

несправедливости» - констатирует Т. Гоббс.

Страх смерти, стремление к хорошей, безопасной жизни заставляют людей искать альтернативу естественному состоянию. И такая альтернатива есть – это состояние мира. Главным условием его формирования Гоббс считал естественные законы. Главным естественным законом являются поиск мира, и следовать ему. Из этого основного естественного закона Гоббс выводит целый ряд других естественных законов, конкретизирующих правило поиска гражданского мира:

вслучае готовности других к миру человек обязан в интересах мира довольствоваться такой

степенью свободы по отношению к другим, какую он допустил у других по отношению к себе;

кратко эта мысль выражена в Евангелии: «…и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и

вы поступайте с ними».

люди должны выполнять заключенные ими соглашения; получивший благодеяние должен сделать так, чтобы благодетель не раскаялся в своей доброте; каждый должен приспосабливаться ко всем остальным;

отмщение должно ориентироваться на благо, которое последует за ним;

никто не должен ничем выказывать неприязнь к другому; каждый должен признавать других равными себе от природы;

посредникам мира должны быть даны гарантии неприкосновенности;

никто не может быть судьей самого себя и т. д.

Всего Т. Гоббс сформулировал 19 естественных законов. Науку об этих законах он назвал «истинной моральной философией», исследующей добро и зло в поступках индивида и

общества в целом.

Согласно Гоббсу, наличие одних лишь естественных законов еще не ведет к миру и безопасности. Гарантировать соблюдение этих законов может лишь общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного

договора людей с целью их защиты. Множество людей, объединяемое таким образом в одном лице (суверене), и есть государство.

Концепция общественного договора и естественного права разрабатывал, и голландский мыслитель эпохи Нового времени Бенедикт Спиноза (1632-1677). В отличие от Гоббса в

центр своего философско-правового учения он ставил не справедливость, а свободу. Спиноза утверждал, что человек – природное существо, часть природы. Поэтому, с одной

стороны, он подчиняется законам природы, совершающимся по необходимости, а с другой – обладает естественным правом, в соответствии с которым он свободен в своих поступках и

не может делать только того, чего никто не желает. Но естественное право реализуется лишь через закон, который согласует его с природной необходимостью. Для того чтобы достичь

этого согласования люди договариваются об учреждении государства. Гражданин ставит перед собой цель сохранить свои естественные права, т.е. свободу, а государство –

обеспечить безопасность гражданина, т.е. защитить его свободу. Государственное право не должно ограничивать естественные права человека, оно обязано учитывать мнения большинства и строго выполнять свои же законы.

Значительный вклад в развитие философско-правовых взглядов внес Джон Локк (1632-1704), который по праву считается творцом политической доктрины либерализма. Основные его

произведения «Опыт о человеческом разумении» (1686) и «Два трактата о государственном правлении» (1689), в которых проявляются идеи ограничения прав суверена, правителя,

государства в целом, обосновывается необходимость либерализации права и расширения рамок прав и свобод. Основные философско-правовые идеи в учении Дж. Локка сводятся к

следующему:

общественный договор возникает не из-за страха перед самоуничтожением, а в связи с

отсутствием органов для разрешения конфликтов и отправления наказаний; утверждается идея совершенствования, как самого общественного договора, так и власти, его реализующей, на основе принципа консенсуса;

обосновываются неотъемлемые и непередаваемые государству права личности: на жизнь,

свободу, равенство, собственность; закон это предписание не только для граждан, но и для власти, т.е. для всех субъектов

общества. Закон должен гарантировать свободу и распространяться на всех. Свободу Локк понимал как независимость от воли другого человека и одновременно наличие для всех общих и постоянных правил поведения; доказывается целесообразность разделения верховной власти на законодательную и

исполнительную, т.к. только в условиях их независимости можно не допустить узурпации

власти.

Наиболее широкое распространение – просветительская идеология получила во Франции в

XVIII в. Идеи просветительства четко выразил первый мыслитель эпохи Просвещения Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ; 1694-1778). Будучи воинствующим атеистом, он объявил религию главным источником невежества, порождающего все беды народа, но выгодного церкви, феодалам и аристократам.

Вольтер выдвинул концепцию «просвещенного монарха», суть который сводится к

обоснованию того, что несправедливость, царящую в обществе, может исправить умный,

просвещенный (образованный) правитель. В его власти установить равенство всех перед законом, отменить пытки, учредить свободу слова и вероисповедания, неприкосновенность

частной собственности, гласность суда и иные правовые нормы.

Создатель первой развернутой политической доктрины Просветительства Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Полное имя – Монтескье Шарль Луи, Шарль де Секонда, барон де Ла Бред и де Монтескье.

Наиболее известны два его вклада в социально-философскую и правовую теорию: разработка принципа распределения власти как условия свободы и разработка теории влияния окружающей среды на политику.

В своем философском трактате «О духе законов» (1748) Монтескье формулирует важное двуединое положение о законах. Угроза войны заставляет людей в дополнение к

естественным законам, создавать «человеческие законы». Этот процесс законотворчества зависит от многих факторов, но, прежде всего от нравов, обычаев, религиозных верований,