- •1. Бытие как всеохватывающая реальность
- •1 Различные космологические модели обсуждаются нами ниже, в параграфе о пространстве и времени.
- •1 Герцен а.И. Письма об изучении природы. М., 1946. С. 105-106.
- •2. Историческое осознание категории бытия
- •1 Кант и. Сочинения. М., 1965. Т. 3. С. 521.
- •1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М., 1974. Т. 1, с. 150.
- •2 Гегель г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 275.
- •1 См.: Вопросы философии. 1958. No 5. С. 109.
- •5. Иерархия типов реальности
- •1 См.: Булгаков мл. Мастер и Маргарита. Гл. 1, 3. Стоит отметить, что в этом романе на евангельскую тему Бог отсутствует и сатана со своими духами единственная трансцендентная реальность.
- •1 Булгаков м.A. Мастер и Маргарита. Гл. 9.
- •7. Материя
- •1 Был этот мир
- •1 На реальную противоречивость движения еще в древности указывал Зенон.
- •9. Пространство и время
- •2 См.: Наан г.И. Понятие бесконечности в математике, физике и астрономии. М., 1965.
- •1 Напомню слова в. Брюсова, выразившие пафос познания научной мыслью глубин сущего:
- •10. Основные категории философии
- •1 Гейзенберг в., Шрёдингер э., Дирак п. Современная квантовая механика. М.; л., 1934. С. 74.
- •1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М.; л., 1929. Т. I. С. 234.
- •1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М.; л., 1929. Т. I. С. 246.
- •1 Эйнштейн а., Инфельд л. Эволюция физики. М., 1948. С. 249.
- •1 Вавилов си. Исаак Ньютон. М., 1961. С. 67.
- •1. Общее понятие о человеке
- •1 Достоевский ф.М. Литературное наследство. Неизданный Достоевский. М., 1971. С. 417.
- •2. О многомерности человека
- •1 См.: Фролов и.Т. Перспективы человека. М., 1979.
- •1 Чижевский а.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1973. С. 24.
- •1 См.: Соловьев b.C. Сочинения: в 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 567.
- •1 См.: Соловьев b.C. Указ. Соч. Т. 1. С. 65.
- •4. Личность и я
- •1 Гегелъ г.В.Ф. Сочинения. М., 1956. Т. III. С. 76.
- •Глава 11
- •1. Общее представление о душе
- •3 Гулыга а. Кант. М., 1977. С. 57.
- •1 Соловьев b.C. Как в чистой лазури затихшего моря // Сочинения. М., 1988. Т. 1. С. 706.
- •1 См.: Бернштейн н.А. Пути и задачи физиологии активности // Вопросы философии. 1961. No 6.
- •4. Что такое сознание
- •5. Сознание, самосознание и рефлексия
- •6. Сознание и сфера бессознательного
- •1 Кант и. Сочинения. М., 1966. Т. 6. С. 366.
- •7. О психике животных
- •1 См.: Спиноза б. Избранные произведения: в 2 т. М., 1957. Т. I. С. 349.
- •3 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М., 1937. Т. V. С. 482.
- •3 Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 379.
- •1 О языке, письменности метко и образно сказал у. Шекспир:
- •1 Кони а.Ф. Воспоминания о писателях. М., 1989. С. 232-233.
- •Глава 12
- •1. Сущность и смысл познания
- •1 Лосский н.О. Обоснование интуитивизма. СПб., 1906. С. 1-3.
- •2. Проблема познаваемости мира и философский скептицизм
- •1 От лат. Conventionalis - соответствующий договору, условию.
- •1 Достоевский ф.М. Письма. М., 1959. Т. 4. С. 136.
- •1 См.: Солженицын а.И. Собрание сочинений. Т. 9. С. 14-15.
- •1 Yung c.G. Memoreies, Dreams, Reflections. New York, 1965. P. 247-248 // Цит. По: Свасьян ка. Феноменологическое познание. Ереван, 1987. С. 25.
- •2 Свасьян. Ка. Указ. Соч. С. 26-27.
- •3 См.: Ильин и.Л. Путь духовного обновления. Мюнхен, 1962. С. 242.
- •6. Познание, практика, опыт
- •7. Идеальные побудительные силы познания
- •8. Что есть истина
- •1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М.; л., 1929. Т. 1. Ч. 1. С. 16.
- •1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М.; л., 1930. Т. IV. С. 20.
- •1 Гете и.В. Собрание сочинений. М.; л., 1932-1937. Т. 8. С. 295-296.
- •9. Чувственное, эмпирическое и теоретическое познание
- •1 Аристотель. Сочинения: в 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 438.
- •10. Мышление: его сущность и основные формы
- •1 Леей Брюль л. Первобытное мышление. М., 1930. С. 303.
- •2 Собака пила воду из речки, в которой отражалась луна. В этот момент наступило лунное затмение. Это было истолковано так, будто собака проглотила луну и поэтому стало темно.
- •1 Цит. По кн.: Оствальд в. Великие люди. СПб., 1910. С. 271.
- •11. Методы и приемы исследования
- •12. Об открытии и изобретении
- •1 Писарев д.М. Избранные сочинения: в 2 т. М., 1935. Т. II. С. 124.
- •1 Аксиомы - положения, не доказываемые в данной науке и играющие в ней роль допускаемых оснований доказываемых истин.
1 Кант и. Сочинения. М., 1965. Т. 3. С. 521.
Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия - с чистого бытия. Почему именно с него? Разве бытие лишено всякой определенности? Разве это самое "тощее" понятие? А быть может, оно самое емкое? Ведь оно объемлет все сущее в бесконечном богатстве его конкретных проявлений. Не оно ли вмещает в себя все - материальный и духовный мир в их свойствах, отношениях и взаимодействиях? И да, и нет. "Если, рассматривая весь мир, мы говорим: все есть и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное, и мы имеем, следовательно, вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту" [1]. Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от Ничто. Разумеется, Гегель понимал всю парадоксальность ситуации и отмечал, что здравый смысл тут может вдоволь посмеяться. Как? Бытие тождественно с Ничто?! Неужели человеку безразлично, есть у него деньги в кармане или нет? Такова ирония здравого смысла. Она же - плод недомыслия: чистое бытие связано с началом. Начало же связано с наличием возможности. Сама же возможность уже есть нечто, пусть еще не ставшее, но нечто как потенция. В зародыше, в потенции объединены и бытие, и небытие. Это двуликое тождество ничто и нечто - единство противоположностей, испытывающее "беспокойство", напряженность. Внутри него совершается скрытая "работа", ведущая к становлению, переходу ничто в нечто. Эта концепция подвергалась критике. Так, А.И. Герцен писал: "Чистое бытие - пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия (а между тем они-то одни и существуют), не что иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия - математические абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?" Имеется в виду, что иерархия "чистого" и "определенного" бытия должна быть обратна гегелевской. По существу, спор тут вечен, как между дедуктивным и индуктивным методами. (У Гегеля замечательна сама сила диалектики, могучим внутренним напряжением рождающей все конкретно-сущее из чистого первотезиса, столь близкого к Ничто.)
1 Гегель г.В.Ф. Сочинения. М., 1974. Т. 1, с. 150.
В гегелевской диалектике тождество бытия и мышления (идею о котором он разделял) проходит все стадии триады. В начале неопределенное и абстрактное бытие, лишенное определений, неразличимо с мышлением (как всеобщность). Проходя шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы. Гегель здесь обращается к "онтологическому аргументу" (т.е. упоминавшемуся выше доказательству бытия Бога). Он утверждает, что "конкретная всеобщность" - Бог - не может не содержать столь скудное определение, как бытие, парадоксально замечая: "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие" [2].
2 Гегель г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 275.
Чрезвычайно важно достигнутое Гегелем понимание бытия как процесса или истории, или вечного движения, или самой жизни. Диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному (оказавший сильное влияние на творческую сторону марксизма, но и не только его, см., например, современные работы А. Зиновьева) позволил Гегелю преодолеть некоторые старые трудности, вызванные статичной трактовкой бытия как одной абстрактной всеобщности, неподвижной субстанции и безразличной "объективности".
В то же время для всей идущей от Нового времени "классической" философии, включая Гегеля, характерен разрыв с человеческой стороной бытия, на что обратил внимание создатель "антропологической философии" Л. Фейербах. Критикуя концепцию абстрактного чистого бытия у Гегеля, Фейербах писал:
"Человек под бытием, если он в этом отдает себе полный отчет, разумеет наличность, для-себя-бытие, реальность, существование, действительность, объективность" [1].
1 Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. М., 1955. Т. 1. С. 172.
3. Объективное бытие и Я-бытие
Именно в XX в. эта проблема выдвинулась на передний план, хотя ее назревание чувствовалось уже в конце XIX в., особенно у Ф.М. Достоевского. Если угодно, то было предчувствие страшных потрясений, ожидавших человечество в XX в., когда потерпели крушение основанные на рационалистических посылках попытки устроительства "новой" жизни. Потерпела крах концепция объективного и безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек, казалось, мог как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению.
Своеобразная "религия человекобожества", по выражению С.Н. Булгакова, сначала вознесла человека, а затем низвергла его в черно-кровавую бездну, символами которой стали польский Освенцим, "леденящий Освенцим Колымы" и испепеляющий "гриб" Хиросимы.
Кризис XX в. охватил все стороны современной цивилизации, выросшей из семян Нового времени. Он властно потребовал "оче-ловеченья" жизни. (Вот парадокс! Рационалистическая и гуманистическая мысль, поставившая Человека с большой буквы во главу всего, оказывается, не оставляла места просто для человека.) В науке пересмотр основ проявился в возникновении новых теорий квантовой механики и теории относительности А. Эйнштейна, ключевым понятием которых является понятие "наблюдатель", совершенно невозможное для классического подхода. Это, конечно, не значит, что объективное бытие утрачивает свой статус, но с необходимостью открываются новые его стороны, в которых нет места разрыву с бытием человека.
В философских концепциях XX в. акцент делается на бытии прежде всего как человеческом существовании: бытие есть наша жизнь. Для В. Дильтея, например, подлинное бытие - целостная жизнь.
М. Хайдеггер критикует подход к бытию как чему-то извне данному и противоположному субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований жизни человека. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия считается страх перед ничто. Анализ бытия надо начинать с нас самих. Это сущее есть мы сами, которые в числе прочих возможностей бытия имеют возможность вопрошания: кто мы и зачем, в чем смысл нашего бытия? Тот, кто ставит вопрос о бытии, в первую очередь сам есть наличное бытие. Он имеет понимание своего бытия. Это и есть экзистенция. Объективное бытие и Я-бытие суть разные виды бытия. Признание только одного объективного бытия равноценно самозабвению.
В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие (особенно в религиозном экзистенциализме Н.А. Бердяева и др.). Главное в этом бытии - сознание временности (экзистенция есть "бытие к смерти"), постоянный страх перед последней возможностью - возможностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.
Совершенно иначе поворачивается соотношение бытия и небытия: "Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие" (Ф.М. Достоевский). В "пограничной ситуации" - на грани небытия, смерти, уничтожения личности возникают острые переживания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, с моральным выбором на грани жизни и смерти, который должен делать человек. Здесь наше время мощно вернуло нас к фундаментальным философским вопросам, которые не решит "объективная" наука: сколько угодно скрупулезное описание физических процессов и причин, их вызывающих, не раскрывает суть трагизма ситуации.
Перед нами другой вид реальности, человеческий феномен. Это то, что именуется злом.
Иначе поворачивается соотношение человека и Бога. В пограничной ситуации человек оказывается одиноким во Вселенной, и он жаждет Бога. Религиозное переживание состоит здесь в том, что Бог выступает не как устроитель объективной Вселенной, нечто вроде великого Часовщика (образ которого рождается в физических картинах), а как единственное помимо данного человека живое существо в мире, во Вселенной, сжавшейся до размера тюремной камеры.
Разница в осознании бытия XX столетием и столетиями, ему предшествовавшими, ярче всего отразилась в искусстве. Интересно сопоставить творчество, быть может, самого великого экзистенциального художника XX в. А.И. Солженицына с творчеством Ф.М. Достоевского. Достоевский, безусловно, предшественник экзистенциалистов, но у его героев еще есть возможность обсуждать вопросы общего устройства мира (диалоги Ивана и Алеши Карамазовых), чисто теоретически взвешивать "слезинку ребенка" и грядущее "счастье человечества", отвергать мир, созданный Богом, и "почтительно билет Ему возвращать" [1]. Для героев Солженицына "стены мира резко сдвинулись" [2]. Они тоже ведут диалоги - на барачных нарах, в тюремной камере, койке "ракового корпуса" или фронтовой землянке Первой мировой войны. Но не до счастья человечества им сейчас - "счастья", уже наступившего или ощутимо грядущего. Обсуждается вопрос жизни именно этого отдельного человека в этот "один день". Как быть? Можно ли применять насилие не во имя "общей цели", а просто чтобы не дать себя убить (не станешь ли сам людоедом)? В чем смысл жизни для того, кто завтра обречен умереть от рака? Вопросы, которые для героев Достоевского все же можно охарактеризовать как "онтологические", для героев Солженицына бесповоротно стали "экзистенциальными".
1 Экзистенциальность здесь проявляется именно в таком личном переживании бытия, как идея "вернуть билет" Создателю.
2 См.: Воронов Ф. К публикации прозы Александра Солженицына // Литературная Россия. 1989. 7 июля.
Стоит сказать и вот о чем. Указанные особенности осознания категории бытия как Я-бытия или экзистенции нельзя воспринимать просто как исторически обусловленные жестокими реальностями XX в. Это определенная, крайне важная ступень в познании бытия, и XX в. в этом смысле носит переломный, переходный характер.
По-видимому, ломается линия, непосредственно идущая от Ренессанса и эпохи Просвещения, и нас ждет переход к "новому средневековью", согласно выражению, встречающемуся у Н.А. Бердяева. Эта мысль (хоть и с противоположной по форме метафорой) непосредственно выражена А.И. Солженицыным в "Гарвардской речи" (1978):
"Если не к гибели, то мир подошел сейчас к повороту истории, по значению равному повороту от средних веков к Возрождению, и потребует от нас духовной вспышки, подъема на новую высоту обзора, на новый уровень жизни, где не будет, как в средние века, предана проклятью наша физическая природа, но и тем более не будет, как в Новейшее время, растоптана наша духовная жизнь. Этот подъем подобен восхождению на следующую антропологическую ступень. И ни у кого на Земле не осталось другого выхода, как - вверх" [1].
1 Солженицын А.И. Сочинения. Вермонт, Париж: ИМКА-пресс, 1981. Т. 9. С. 297.
Кратко скажем о концепции бытия у Бертрана Рассела. Рассел пытался снять противопоставление объективного и субъективного существования в понятии "существование вообще". Существует только один "реальный мир", а воображение Шекспира - его часть; аналогично - реальны мысли, которые возникали у него, когда он писал "Гамлета". Точно так же реальны наши мысли, когда мы читаем эту трагедию. Это скорее лежит в русле традиционно-рационалистическом, чем философия "экзистенции", но выражает ту же тенденцию - преодоление ограничений, идущих от Нового времени.
4. О метафизике
В связи с ростом интереса к религиозной философии и пересмотром тенденций, восходящих к классическим немецким философам XIX в., уместно остановиться на понятии "метафизика", тесно связанном с категорией бытия.
С этим понятием происходила невероятная трансформация. Этимологически здесь все достаточно просто: мета (греч.) - "сверх", "над". Таким образом, все, что сверх физической реальности, относится к реальности метафизической. А это может быть не только, например, духовная, но и биологическая, и социальная реальность - они ведь сверхфизичны. Но под метафизикой понималась особая сверхчувственная реальность, пребывающая за пределами опыта, эксперимента, наблюдения, причем как прямого, так и косвенного. Однако эксперименту, наблюдению, опыту человека и человечества доступна пока еще крайне малая доля сущего. Все "остальное" находится в области, запредельной для человеческой чувственности. Размышления об этом и есть метафизика.
Путаница возникла, когда под метафизикой стали понимать метод, противоположный диалектике, хотя предмет последней не только чувственная, но и сверхчувственная реальность. И в этом отношении она ничем не отличается от метафизики. Вообще, метафизическая реальность - это достопочтенная реальность, которая достойна глубокого изучения: все, что доступно эксперименту, - это пока крайне маленький островок реальности.
И. Кант под метафизикой понимал любые суждения, не основывающиеся на чувственных данных. Но наряду с гносеологической интерпретацией он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, определяющую мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность, т.е. воздействует на нее, но остается непостижимой и для чувств, и для ума.
Предмет метафизики, в ее первичном смысле, - рассуждения об абсолютном мировом целом, недоступном никакому чувству, а также о свободе воли, Боге, бессмертии, вечности и бесконечности и т.п. М. Планк говорит, что "точная наука никогда не может обойтись без реального в метафизическом смысле" [1].