1. Развития, 2. Всеобщей связи

Принцип развития заключается в таком подходе к миру, при котором он рассматривается как система, находящаяся в состоянии постоянного развития.

Согласно принципу всеобщей связи, в мире нет явлений и процессов, которые не были бы связаны друг с другом, причем эта связь может носить различный характер.

Классики марксизма, материалистически изучив учение Гегеля, сформулировали учение о законах и категориях. Закон - отражение определенной связи между явлениями, объектами, процессами. Связь внутренняя, существенная, повторяющаяся, необходимая связь между явлениями и объектами материального мира. Законы могут быть самыми различными. Частные (специфические) законы используются в ограниченной сфере деятельности. Сфера применения законов диалектики практически безгранична. Они находят проявление в природе, обществе, человеческом сознании

Законы диалектики

· Закон единства и борьбы противоположностей

· Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений

· Закон отрицания отрицания

1. вскрывает проблему источника, причины развития. Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти идеи приводили к Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение, т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а в силу наличия в себе противоположных процессов.

2. вскрывает механизм диалектического развития, т.е. отвечает на вопрос: как, каким образом происходит развитие в природе и в человеческом сознании. Согласно этому закону, развитие происходит путем постепенных количественных изменений, а затем скачкообразного перехода к новому качеству.

3. показывает направленность развития. Согласно этому закону, развитие представляет собой процесс бесконечных отрицаний, в результате которых происходит поступательное развитие от простого к сложному, от низшего к высшему.

Эти три закона диалектики достаточно раскрывают принцип диалектического развития, охватывая его со всех сторон. Категории диалектики. Каждый из законов формулируется посредством ряда категорий. Понять закон - это, значит, раскрыть понятие тех категорий, через которые этот закон раскрывается. Первый закон: тождество, различие, противоречие, противоположность.

Тождество - совпадение, сходство одного объекта с другим или состояний одного и того же объекта по отношению друг к другу. Существует тождество, которое всегда включает в себя развитие тождества, приводит его в состояние противоположности. Отношения между ними составляют диалектическое противоречие.

Диалектическое противоречие - это такое отношение противоположных моментов внутри системы, которое делает ее (систему) самодвижущейся и которое проявляется через взаимообусловленность этих моментов и одновременно их взаимоотрицание.

Единство противоположностей, как правило, временно, преходяще, а борьба противоположностей абсолютна в том плане, что возникают все новые противоположности по отношению друг к другу.

Мир соткан из противоположностей Этапы развития диалектического противоречия

1. зарождение различия между противоположностями

2. развертывание противоположностей. Поляризация сторон в рамках единого целого

3. его разрешение

Второй закон: качество, количество, мера, скачок - форма перехода из одного качества в другое.

Третий закон: Необходимо выяснить саму суть диалектического отрицания

Метафизика: отрицание является полным и абсолютным

Диалектика: характеризуется преемственностью. Любое отрицание предполагает удержание в самом себе самое главное и ценное, что может быть в развивающемся объекте.

<!-- 33. Метафизика как метод философии. История метафизики. Метафизика и физика. -->

Термин “Метафизика” возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает “то, что следует после физики”. Сам Аристотель называет этот, по его убеждению, важнейший раздел своего философского учения “первой философией”, исследующей якобы высшие, недоступные органам чувств, лишь умозрительно постигаемые начала всего существующего, обязательные для всех наук. В этом смысле термин “Метафизика” употреблялся в последующей философии. В средневековой философии М. служила теология как ее философское обоснование. Приблизительно с 16 в. наряду с термином “Метафизика” применялся в равном значении термин “онтология”. У Декарта, Лейбница, Спинозы и др. философов 17 в. М. выступала еще в тесной связи с естественнонаучным и гуманитарным знанием. Эта связь была утрачена в 18 в., в особенности у таких философов, как Хр. Вольф. Именно в этом смысле термин “Метафизика” широко употребляется в современной буржуазной философии.

В новое время возникает понимание Метафизики как антидиалектического способа мышления, как результат односторонности в познании, рассматривающего вещи и явления неизменными и независимыми друг от друга, отрицающего внутренние противоречия как источник развития в природе и обществе. Исторически это было обусловлено тем, что научно-философское познание, которое в древности и в эпоху возрождения рассматривало природу в целом, в движении, ведущем к развитию, теперь, в связи с углублением и дифференциацией научного знания, расчленяло ее на ряд изолированных областей, рассматриваемых вне связи друг с другом. Впервые термин “Метафизика” в смысле антидиалектики употребил Гегель. Маркс и Энгельс, обобщая данные наук и общественного развития, показали научную несостоятельность метафизического мышления и противопоставили ему материалистической диалектики.

<!-- 34. Проблема определения и происхождения науки. Классификация наук. Основные концепции развития науки. -->

Можно выделить следующие исторические типы науки (этапы развития науки):

«Преднаука»

Античная наука

Средневековая европейская наука

Новоевропейская наука (классический период)

Неклассическая наука

постнеклассическая наука

Преднаука - зарождение науки в цивилизациях Древнего Востока: астрологии, доевклидова геометрия, грамоты, нумерологии (Википедия).

«Преднаука» - специализированное знание первых цивилизаций (Месопотамия, Египет)

Древнейшие цивилизации Египта, Месопотамии, Индии, Китая выработали и накопили большие запасы астрономического, математического, биологического, медицинского знания. Ведь люди следили за небесными явлениями, лечили болезни, вели простейшие расчеты, занимались приручением и селекцией животных задолго до того, как возникли первые научные дисциплины. Но это знание носило рецептурный характер - было тесно связано с конкретными практическими задачами - ведением колендарей, измерением земли, предсказаниями разливов рек и т.п. знание также сакрализировалось, его хранили и передавали из поколения в поколение вместе с религиозно-мифологическими представлениями жрецы, оно было неотделимо от мифологии.

Говоря о возникновении науки надо подчеркнуть следующее. В античности и средние века в основном имело место философское познание мира. Здесь понятия «философия», «знание», «наука» фактически совпадали: это было по существу «триединое целое», не разделенное еще на свои части. Строго говоря, в рамках философии объединялись сведения и знания и о «первых причинах и всеобщих началах», об отдельных природных явлениях, о жизни людей и истории человечества, о самом процессе познания, формулировалась определенная совокупность логических (Аристотель) и математических (Эвклид) знаний и т. п. Все эти знания существовали в пределах единого целого (традиционно называемого философией) в виде ее отдельных аспектов, сторон. Иными словами, элементы, предпосылки, «ростки» будущей науки формировались в недрах другой духовной системы, но они еще не выделялись из них как автономное, самостоятельное целое.

<!-- 35. Понятие бытия, сущего и существования. -->

Уже в трактатах Боэция вводится концептуальное различение, позволяющее рационально выразить важнейшее, с точки зрения христианского вероучения, противопоставление Творца и твари. Он выделяет во всяком сущем два момента: "то, что есть" (сущность) и "бытие". В Боге бытие и сущность совпадают; в сотворенных вещах они различаются. Бытие вещей проистекает не из их сущности, они получают его от Бога. Все сотворенные вещи как бы составлены из сущности и существования. Но что такое существование, какое место оно занимает в структуре вещи, является ли признаком вещи или чем-то другим?

Взаимоотношение понятий сущности и существования обсуждалось также в арабской перипатетической философии. Данное различение использовалось аль-Фараби и Ибн Синой (Авиценной) с целью подчеркнуть случайность существования по отношению к сущности.

Фома Аквинский разделяет утверждение Авиценны, что существование — это иное, чем сущность. Однако он согласен и с возражением, которое выдвигает другой арабский мыслитель — Аверроэс: существование не есть акциденция. Существование вещи — пишет Фома, — хотя оно есть нечто иное, чем ее сущность, не следует понимать как что-то добавленное к ней, наподобие акциденции. Но заключение, которое он делает из этой посылки, противоположно выводу Аверроэса. В устах Аверроэса это было неоспоримым аргументом против законности самого различения сущности и существования. Действительно, если за исходную оппозицию в понятии вещи взять, как это делает Аристотель, различие формы и материи, а вещь понимать как результат их соединения, т.е. как сущность вместе с акцидентальными признаками, то в вещи может иметь место только то, что совпадает либо с материей, либо с формой, либо с акциденцией. Если бытие не совпадает с сущностью вещи, т.е. не проистекает ни от материи, ни от формы, ни от их соединения, то остается одна возможность — приписать его вещи как ее акциденцию. Но для схоластов латинского Запада бытие не есть акциденция вещи. По словам мыслителя XIII в. Генриха Гентского, до творения вещи нет никакой сущности, которая могла бы получить существование.

Что же представляет собой существование, если оно не совпадает ни с сущностью, ни с акциденцией вещи? Ответ зависит от смысла, вкладываемого в понятие существования, или бытия.

В доктринах христианских теологов Бытие было отождествлено с Богом. Канонической предпосылкой такого отождествления послужили хорошо известные слова библейского текста: "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий" (Исход, 3, 14). Августин, толкуя этот текст в буквальном смысле, приходит к постижению Бога как бытия. В уме христианина нет ничего выше Бога, а поскольку из Писания известно, что Бог "есть Сущий", то отсюда делается вывод, что абсолютно первый принцип есть бытие. Поэтому Бытие занимает центральное место в доктринах христианских теологов, и средневековые теология и философия оказываются не чем иным, как учением о бытии в буквальном смысле слова.

До Фомы Аквинского доминирующим понятием, с помощью которого теологи и философы пытались рационально осмыслить представление о Божественном Бытии, было понятие сущности. Согласно Ансельму Кентерберийскому, например, Бог есть natura essendi, т.е. "природа" (сущность), сообщающая всему бытие. При такой трактовке бытие Бога, как и бытие, присущее конечным вещам, является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия, подобно тому, как предикат "есть" всегда приписывается некоторому субъекту суждения. И в античных, и в средневековых учениях вплоть до Фомы Аквинского в качестве сущности, т.е. устойчивой единицы бытия всегда выделялось то, что соответствует существительному; разно ласия вызывал лишь один момент: является ли это сущее родовой или индивидуальной субстанцией. Фома в качестве первоосновы онтологии выбирает сущее, соответствующее глаголу, а именно, глаголу "быть". Отдельно взятый глагол "быть" указывает на акт бытия, не на быте некоторой сущности, а на чистое бытие, которому нет необходимости для того, чтобы быть, быть приписанным какой-либо сущности. Такое чистое бытие не свойственно конечным вещам, им обладает один Бог, точнее, не обладает, а Он сам есть не что иное, как Бытие. Согласно Фоме, Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть.

В Боге нет никакого нечто, которому может быть приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие лежит вне всякого возможного представления. Мы можем установить, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем нет никакого "что"; а так как весь наш опыт касается вещей, которые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть. <Поэтому мы можем доказать истину высказывания 'Бог есть', но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола 'есть'.

Поскольку Бог есть чистый акт, он не составлен из материи и формы. Поскольку Бог есть то, что все существа имеют, в нем нет никакой отдельной сущности, которую надо было бы объединить с актом бытия. Абсолютная простота Бога вытекает из его "места" в структуре мироздания. Он — Первая Причина всего сущего, и поэтому не является результатом соединения простых начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они получают свое существование. Их сущность (то, что они суть) получает существование от Бога. Напротив, поскольку Первая Причина не получает своего существования, то нельзя сказать, что она отлична от него.

В отличие от Бога все сотворенные существа не просты. Даже бестелесные ангелы, хотя они и не составлены из материи и формы, подобно всем творениям составлены из сущности и существования. В них есть то, что получает бытие, а именно, сущность, и бытие, сообщаемое им Богом. В иерархии творений человек — первое существо, отличающееся двойной составленностью. Во-первых, он состоит из души и тела, что есть просто частный случай составленности из формы и материи, присущей всем телесным существам. Форма (разумная часть души) определяет, что есть человек, его чтойность (quidditas). Во-вторых, поскольку человек — сотворенное существо, в нем наличествует иная составленность: из сущности и существования. Через форму "души" существование сообщается всем составным элементам человеческого существа.

Таким образом, в учении Фомы Аквинского чистый акт бытия, соответствующий глаголу "быть", предшествует бытию той или иной сущности. Бытие перестает быть признаком сущности, отделяется от моментов чтойности, концептуально-смысловой определенности, выражаемых понятиями сущности и формы. Введение понятия акта бытия позволило Фоме Аквинскому по-новому подойти к решению важнейших проблем схоластической философии.

Ведь если бытие неотделимо от чтойности, то причина бытия вещи будет совпадать с причиной, обусловливающей наличие у нее определенной формы. "Быть" и "быть чем-то" в этом случае оказываются тождественными друг другу. Из предположения тождества бытия и чтойности исходит, например, Гильберт Порретанский, философски осмысляя акт творения. Причиной бытия отдельного человека как обладающего свойством "быть человеком" Гильберт считает родовую сущность, соответствующую абстрактному понятию "человечность". Бог творит мир, сообщая каждой вещи и бытие, и форму (чтойность) через ее родовую сущность, или Идею. По Гильберту, "телесность" есть причина бытия тела, а "человечность" — бытия человека.

Для правильного понимания как данной концепции Гильберта, так и других схоластических доктрин, важно не упускать из виду принципиального различия между средневековым понятием причинности и концепцией причинности Нового времени. Если для человека Нового времени объяснить что-либо — это либо указать внутреннее соотношение частей, либо установить отношение данной вещи или явления к другим объектам, то для схоластического мышления, руководствовавшегося учением Аристотеля о четырех причинах, объяснить — это выделить некоторую характеристику в чистом виде, зафиксировать наличие неделимой определенности, т.е. одного признака.

Формальная причина, например, — это "одно", благодаря причастности к которому вещь становится тем, что она есть. Материальная причина означает то, что может принять форму, т.е. она вводится опять-таки через указание одного (формы). Материя — это то, что еще не стало одним. Целевая причина вещи — это "одно", рассматриваемое как должное состояние вещи, как то, чем она должна стать (например, целевая причина для семени дерева — само дерево).

На первый взгляд может показаться, что принцип неразличимого единства нарушается в случае действующей причины (двигателя). Понятие действующей причины Аристотель разрабатывал, ориентируясь главным образом на действие перемещения. Причина насильственного движения вещи — некая другая вещь, выступающая в роли двигателя. Сам Аристотель не уточняет в «Физике», за счет чего двигатель может двигать движимое: за счет ли того, что в нем есть нечто отличное от движимого, или же в силу своего тождества с движимым, — но последующие мыслители дали недвусмысленный ответ на этот вопрос. Уже в неоплатонизме причастность движимого к движению рассматривалась как следствие причастности двигателя к движению, поскольку в качестве аксиомы принималось, что все доставляющее (что-то) другому своим бытием, само есть первично то, что оно уделяет воспринимаемому (см. [20, с. 36]). Средневековые концепции действующей причины аналогичным образом исходят из тождества двигателя и движимого относительно свойства движения.

Вещь в схоластике, как уже отмечалось, является онтологической проекцией логического суждения "S есть Р". В суждении можно выделить три составляющие: S, Р и глагол-связку "есть". Каждой составляющей соответствует определенный аспект в структуре бытия. Какие из них более фундаментальны и потому могут рассматриваться в качестве причин, а какие производны? Ответить на этот вопрос значит понять, как осуществляется акт творения.

Очевидно, что вещь, поскольку она сотворена, не является первоэлементом онтологии. Именно бытие вещи, обозначенной субъектом суждения, и подлежит объяснению. Причиной ее бытия, причем бытия в качестве вещи, имеющей определенный вид, является родовая сущность, обозначенная предикатом Р, — так можно сформулировать ответ Гильберта. При этом Р фиксирует и определенность (чтойность), приобретаемую S в акте творения, и бытие в собственном смысле слова, которое в суждении выражается глаголом "есть". Точнее, причина бытия вещи обозначается не Р, а "есть Р". Суждение, таким образом, подразделяется Гильбертом не на три, а на две части: "S" и "есть Р", и вторая выделяется в качестве указывающей на причину, порождающую в результате соединения родовой сущности с материей индивидуальную субстанцию.

Фома Аквинский в отличие от этого выделяет в качестве ключевого момента целого акт бытия, на который указывает глагол-связка "есть". "Есть" (бытие) — это характеристика, принадлежащая всем сотворенным вещам несмотря на различие их сущностей. Акт бытия первичен и по отношению к форме (Р), и по отношению к индивидуальной субстанции (S). В то же время, рассматриваемый сам по себе, он не имеет ничего общего с сущностями конечных вещей; чистое бытие абсолютно непостижимо. Таким образом, использование понятия акта бытия позволило Фоме Аквинскому, во-первых, выразить то, что привходит к сущности каждой вещи в момент ее сотворения, — именно, бытие, сообщаемое Творцом, являющимся причиной всякого бытия, ибо только Он есть Бытие (все сотворенное не имеет, а получает бытие от Творца), — и во-вторых, обосновать радикальное отличие чистого Бесконечного Бытия от бытия конечных вещей, ограниченного той или иной формой.

Кроме того, введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа есть субстанция наряду с телом, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, не прекращая, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.

<!-- 36. Возникновение и развитие понятия материи. Понятие материя в метафизике и физике. -->

Самый беглый анализ представлений древних ученых о материи показывает, что все они по духу своему были материалистическими, но общим их недостатком было, во-первых, сведение понятия материи к какому-то конкретному виду вещества или ряду веществ.

Во-вторых, признание материи в качестве строительного материала, некоей первичной неизменной субстанции автоматически исключало выход за пределы имеющихся о ней представлений. Тем самым каким-либо конкретным видом вещества с присущими ему свойствами ограничивалось дальнейшее познание, проникновение в сущность материи. Все же большой заслугой древних материалистов было изгнание представлений о боге-творце и признание взаимосвязи материи и движения, а также вечности их существования.

Заметный след в развитии учения о материи оставили мыслители Древней Греции Левкипп и особенно Демокрит - родоначальники атомистического учения об окружающем мире. Они впервые высказали мысыль о том, что все предметы состоят из мельчайших неделимых частиц - атомов. Первичная субстанция - атомы движутся в пустоте, и их различные сочетания суть те или иные материальные образования. Уничтожение вещей, по Демокриту, означает лишь их разложение на атомы. В самом понятии атома содержится нечто общее, присущее различным телам.

Вместе с тем, хотя атомистическое учение и устанавливало общую природу бытия микропредметов, однако оно не раскрывало в полной мере понятия материи; в силу своей субстанциональности и ограниченности оно не могло служить критерием общности всего многообразия видов материи. В настоящее время мы знаем, что атомы различны по своей природе и структуре и представляют лишь частицы вещества. Таким образом, у Демокрита мы видим отождествление понятия материи с одним из конкретных ее проявлений, с веществом.

Весьма важную попытку дать определение материи сделал французский материалист XVIII века Гольбах, который в работе "Система природы" писал, что "по отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства".

Здесь мы видим стремление выделить то общее в различных формах материи, а именно: что они вызывают у нас ощущения. В этом определении Гольбах уже отвлекается от конкретных свойств предметов и дает представление о материи как абстракции. Вместе с тем определение Гольбаха было ограниченным. Оно не раскрывало до конца сущности всего того , что воздействует на наши органы чувств, оно не раскрывало специфики того, что не может воздействовать на наши чувства. Эта незавершенность предложенного Гольбахом определения материи создавала возможности как для материалистической, так и идеалистической ее трактовки.

К концу прошлого века естествознание, и в частности физика, достигло достаточно высокого уровня своего развития. Были открыты общие и, казалось, незыблемые принципы строения мира. Была открыта клетка, сформулирован закон сохранения и превращения энергии, установлен Дарвиным эволюционный путь развития живой природы, Менделеевым создана периодическая система элементов. Основой бытия всех людей, предметов признавались атомы - мельчайшие, с точки зрения того времени, неделимые частицы вещества. Понятие материи отождествлялось, таким образом, с понятием вещества, масса характеризовалась как мера количества вещества или мера количества материи. Материя рассматривалась вне связи с пространством и временем. Благодаря работам Фарадея, а затем Максвелла, были установлены законы движения электромагнитного поля и электромагнитная природа света. При этом распространение электромагнитных волн связывалось с механическими колебаниями гипотетической среды - эфира. Физики с удовлетворением отмечали: наконец-то, картина мира создана, окружающие нас явления укладываются в предначертанные им рамки.

Оценивая в целом представления классической физики XIX в. о строении и свойствах материи, отметим, что они страдали теми же недостатками, что и учения древних. Точка зрения на материю как на первичную, неизменную субстанцию и отождествление ее при этом с веществом содержали в себе предпосылки возможности критических ситуаций в физике. И это не замедлило сказаться.

На благополучном, казалось, фоне "стройной теории" вдруг последовала целая серия необъяснимых в рамках классической физики научных открытий. В 1896 г. были открыты рентгеновские лучи. В 1896 г. Беккерель случайно обнаружил радиоактивность урана, в этом же году супруги Кюри открывают радий. Томсоном в 1897 г. открыт электрон, а в 19О1 г. Кауфманом показана изменчивость массы электрона при его движении в электромагнитном поле. Наш соотечественник Лебедев обнаруживает световое давление, тем самым окончательно утверждая материальность электромагнитного поля. В начале ХХ в. Планком, Лоренцом, Пуанкаре и др. закладываются основы квантовой механики, и, наконец, в 19О5 г. Эйнштейном создается специальная теория относительности.

Многие физики того периода, мыслящие метафизически, не смогли понять сути этих открытий. Вера в незыблемость основных принципов классической физики привела их к скатыванию с материалистических позиций в сторону идеализма. Логика их рассуждений была такова. Атом - мельчайшая частица вещества. Атом обладает свойствами неделимости, непроницаемости, постоянства массы, нейтральности в отношении заряда. И вдруг оказывается, что атом распадается на какие-то частицы, которые по своим свойствам противоположны свойствам атома. Так, например, электрон имеет изменчивую массу, заряд и т.д. Это коренное отличие свойств электрона и атома привело к мысли, что электрон нематериален. А поскольку с понятием атома, вещества отождествлялось понятие материи, а атом исчезал, то отсюда следовал вывод: "материя исчезла". С другой стороны, изменчивость массы электрона, под которой понималось количество вещества, стала трактоваться как превращение материи в "ничто". Таким образом, рушился один из главнейших принципов материализма - принцип неуничтожимости и несотворимости материи.

Диалектико-материалистическое определение материи направлено против отождествления понятия материи с ее конкретными видами и свойствами. Тем самым оно допускает возможность существования, а значит, и открытия в будущем новых неизвестных, "диковинных" видов материи. Следует сказать, что в последние годы физики и философы все настойчивее предсказывают такую возможность.

<!-- 37. Проблема соотношения материи и духа. -->

<!-- 38. Движение и покой. Виды движения. Движение и развитие. -->

Движение- любое изменение вообще, начиная с пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением. Движение есть атрибут материи, неотъемлемое свойство любого материального объекта. Не существует материи без движения как и наоборот. Движение- абстракция, отвлеченное нашим сознанием от реальных материальных предметов свойство изменять свои параметры. Поэтому движение в «чистом виде» существует только в мышлении, в реальности же существует только движущиеся материальные объекты. Не может быть абсолютно неподвижного материального объекта. Покой- противоположно движению (отсутствие движения).Любой движущийся предмет до определен. времени сохраняет свою качественную определенность, стабильность внутренней структуры, т.е некоторое постоянство, неизменность. Это непременное условие существования любой вещи. Т.о. -движение и покой диалектически противоречивые свойства материального объекта. Развитие- необратимое качественное изменение .Оно бывает прогрессивным – проистекающим с нарастанием сложности и упорядоченности объекта и регрессивным – деградация объекта, его распад, гибель. Энгельс выделил 5 основных форм движения:

Механическая – Физическая – Химическая – Биологическая - Социальная

Все эти формы движения взаимосвязаны между собой и более простые входят в более сложные, образуя качественно иную форму движения. Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое и др.

Наиболее сложной формой движения является социальная, т. к. материальный носитель есть самый сложный вид материи - социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека - это механическая двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной деятельности человека. А жизнедеятельность организма - условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи.

Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности - масса.

<!-- 39. Пространство и время, их связь с движением. Пространство и время в природе и обществе. -->

Пространство и время, как и движение – атрибуты материи, основные условия ее бытия. Это объективно-реальные формы существования материи.

Исследования астрономии и астрофизики в масштабах сотен миллионов световых лет, а также изучение микроявлений порядка 10-16 см длины и 10-25 сек. времени подтверждают существование всех процессов в пространстве и во времени.

Какова природа пространства и времени? Как соотносятся пространственно-временные отношения с материей и движением? В решении этих и научных, и мировоззренческих проблем возможны два подхода и два ответа. Представители одного утверждают, что пространственно-временные отношения не зависят от материи и движения.

Те философы, которые исходят из догмы о творении мира духовной силой (Платон, Августин, Гегель), считают пространство и время также порождением бога или абсолютной идеи.

Субъективный идеализм в соответствии со своей исходной посылкой рассматривает пространство и время как создания человеческого сознания. Так, английский философ ХVII в. Д. Юм считает, что мир состоит из восприятий, а люди якобы не знают и не могут знать, скрывается ли что-нибудь за ними. Задача ума состоит в том, чтобы установить связи между восприятиями либо находящимися рядом друг с другом, либо следующими одно за другим. И. Кант, признавая существование материальных вещей вне нас, считал, что свойства пространства и времени не зависят от материи. Это – формы чувственного восприятия, данные человеку вне его опыта.

Но исходная посылка не мешала представителям материалистических школ по-разному решать частные вопросы.

Так, в наивном стихийном материализме античности господствовала концепция, идущая от атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур). По их мнению, все тела существуют в бесконечном и однородном пространстве как пустом вместилище атомов и состоящих из них тел. Оно существует реально, как и материя (атомы).

Представление о самостоятельном и независимом существовании пространства и времени получило всестороннее развитие в концепции И. Ньютона, который выдвинул понятие "абсолютного пространства" и "абсолютного времени". По Ньютону, абсолютное (математическое) пространство есть чистая протяженность, "пустое вместилище событий". Согласно этой концепции пространство и время независимы друг от друга, от материальных тел и их движения, они однородны, непрерывны. Пространство трехмерно и симметрично, время одномерно, равномерно течет от прошедшего к будущему. Такое представление опиралось на геометрию Евклида и соответствовало законам классической механики. Эти представления имеют серьезные основания и потому, что в сфере обыденного опыта ни протяженность, ни длительность от взаимодействий объекта не зависят. Кроме того, есть целый ряд пространственно-временных характеристик, для которых связь пространства и времени не обнаружена (например, их топологические свойства). И, наконец, с чисто "житейской" стороны для каждого из нас имеет смысл рассматривать пространственно-временные отношения как фон для процессов, соизмеримых с земными процессами (земные часы, земные измерения расстояний).

Такие взгляды на пространство и время просуществовали вплоть до ХIХ в. Созданная Н. Лобачевским и Б. Риманом неевклидова геометрия, которая строилась на признании зависимости геометрических свойств пространства и времени от физических свойств движущейся материи, показала всю ограниченность и относительность ньютоновской концепции и метафизического материализма во взглядах на эти формы бытия материи.

Эти идеи получили свое дальнейшее развитие в теории относительности А.Эйнштейна. Эта теория является современной естественно-научной теорией пространства и времени, которая подтверждает основные положения диалектического материализма о неразрывной связи пространства и времени с движущейся материей.

Пространство – объективно-реальная форма бытия материи, выражающая ее протяженность и структурность, сосуществование и взаимодействие элементов материальных систем. В обыденном сознании пространство воспринимается как расположение одного объекта возле другого, то есть свойство "соседства" материальных объектов.

Время – объективно-реальная форма бытия материи, отражающая длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний движущейся материи. В обыденном сознании время воспринимается как последовательность событий. Оно отражает простейшее, но всеобщее свойство материальных явлений: следовать друг за другом.

Но наряду с объективной реальностью существует и субъективная реальность, поэтому необходимо говорить и о пространстве, и о времени этой реальности. В этой связи существует понятие перцептуального пространства и времени, как формы субъективного восприятия пространства и времени. Эти восприятия отличны от объективной характеристики пространственно-временных форм бытия материи и таковы, каковы наши индивидуальные ощущения их. А ощущения, в свою очередь, зависят от уровня духовной культуры человека, его возраста, конкретной временной или пространственной ситуации и т.п. Перцептуальное время может останавливаться, в нем можно возвращаться назад, в прошлое, его можно обгонять. По особому воспринимается и пространство в субъективной реальности.

Естественнонаучная философия, опираясь на достижения позитивных наук, определяет содержание пространства и времени как форм бытия материи в их объективных свойствах.

Свойства пространства:

1. Объективность, то есть существование вне и независимо от воспринимающего субъекта, его сознания.

2. Абсолютность, всеобщность.

3. Относительность, то есть пространство существует в конкретных формах, соответственно формам движущейся материи.

4. Неразрывная связь с материей и движением, то есть пространство не существует вне материи и движения.

5. Неразрывная связь пространства и времени.

6. Единство прерывности (дискретности) и непрерывности.

7. Бесконечность пространства (свойство, вытекающее из бесконечности материального мира, его неисчерпаемости, выступающей как бесконечное проявление видов, форм, свойств и структур материи).

8. Протяженность.

9. Обратимость.

10. Многомерность: от трехмерности в макромире до двадцатипятимерности в микромире и n-мерности во Вселенной.

Свойства времени:

1. Объективность.

2. Абсолютность.

3. Относительность, то есть зависимость от скорости движения материи. Так, например, экспериментально доказано, что при увеличении скорости движения микрообъектов, увеличивается время их жизни.

4. Неразрывная связь с материей, то есть нет "чистой длительности", нет времени, в котором не происходили бы те или иные события.

5. Единство прерывности (дискретности) и непрерывности, обеспечивающей связность потока событий, без деления их на секунды, месяцы, годы, эпохи, века и т.д. Такое деление – акт субъективный.

6. Неразрывная связь с пространством. В теории относительности пространство-время существует как единый четырехмерный континуум, где три пространственные и временная координата выступают как одинаково изменяющиеся при переходе от одной системы отсчета к другой.

7. Вечность и бесконечность времени. Вселенная, как доказывает естествознание, развивается от минус-бесконечности до плюс-бесконечности.

8. Необратимость времени.

9. Одномерность времени.

<!-- 40. Причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность. -->

<!-- 41. Явление и сущность, единичное и общее. -->

Единичное, отдельное, индивидуальное, философская категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и во времени вещей, событий, присущие им специфические индивидуальные особенности, составляющие их неповторимую качественную и количественную определённость. Как Е. может рассматриваться не только отдельный предмет, но и целый класс предметов, если он берётся как нечто единое, относительно самостоятельное, существующее в границах определённой меры. Вместе с тем сам предмет есть некоторое множество единичных частей. Вещи, события абсолютно нетождественны, индивидуальны. Они занимают разное место, находятся в различных связях и обладают, следовательно, разными свойствами. События неповторимы. Явления подчинены принципу необратимости времени. Т. н. повторное отличается уже тем, что оно происходит в другое время и, следовательно, в новых условиях, накладывающих отпечаток на явление.

Конкретной формой своего существования единичная вещь обязана той системе закономерно сложившихся связей, внутри которых она возникает. "... Отдельное не существует иначе как в той связи, которая ведет к общему... Всякое отдельное неполно входит в общее и т. д. и т. д." Общее раскрывается в понятии только через отражение Е. и особенного. Ещё Аристотель отмечал, что общее существует в неразрывной связи с единичным. Наука интересуется прежде всего общим, закономерным, к которому она идёт через единичное, искусство и др. сферы человеческой деятельности постигают общее в форме Е.

Всеобщее, форма существования всех особенных и единичных явлений, закономерная форма их взаимосвязи в составе конкретного целого. Различаются абстрактно-В. и конкретно-В. Абстрактно-В. — отражаемое в созерцании и представлении сходство, подобие, тождество всех чувственно-воспринимаемых явлений, одинаково свойственные каждому из них, взятому порознь, «признак» (определённость вообще). Конкретно-В. — отражаемая в понятии внутренне необходимая связь (взаимообусловленность) различных и противоположных явлений, закон их перехода и превращения друг в друга, выступающие на поверхности явлений не в виде их сходства, подобия и тождества, а, наоборот, через их различие, особенность, противоположность.

Сущность и явление, философские категории, отражающие всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Сущность - это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление - то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. В мышлении категории С. и я. выражают переход от многообразия наличных форм предмета к его внутреннему содержанию и единству - к понятию. Постижение сущности предмета составляет задачу науки.

В античной философии сущность мыслилась как "начало" понимания вещей и вместе с тем как источник их реального генезиса, а явление - как видимый, иллюзорный образ вещей или как то, что существует лишь "по мнению". Согласно Демокриту, сущность вещи неотделима от самой вещи и производна от тех атомов, из которых она составлена. По Платону, сущность ("идея") несводима к телесно-чувственному бытию, то есть совокупности конкретных явлений; она имеет сверхчувственный, нематериальный характер, вечна, бесконечна. У Аристотеля, в отличие от Платона, сущность ("скорма вещей") не существует отдельно, помимо единичных вещей; с другой стороны, сущность, по Аристотелю, не выводится из той "материи", из которой строится вещь. В средневековой философии сущность резко противопоставляется явлению: носителем сущности выступает здесь бог, а земное существование рассматривается как неистинное, иллюзорное. В философии нового времени противопоставление С. и я. приобретает гносеологический характер и находит своё выражение в концепции первичных и вторичных качеств.

<!-- 42. Сущность человека. Природное и общественное начала в человеке. -->

Сущность человека кажется всем самоочевидной, и очень часто об этом даже не задумываются. Но на самом деле это та проблема, которая до сих пор для многих остается загадкой. Существует разные взгляды на эту проблему: начиная с того, что нет какой-то определенной сущности, или что она-то есть, но ее невозможно познать, до того, что она познаваема и предлагаются разные концепции сущности человека. Особенно распространено мнение, что сущность человека связана с его личностью, а та, в свою очередь - с психикой, и познав психику, можно познать сущность человека. Но может ли наука психология, предметом которой является исследование психики, дать понимание сущности человека?

Ответить на этот вопрос можно лишь показав историческую связь психики с деятельностью человека, каким образом она возникает в человеке (или она присуща ему от рождения?), каковы законы ее изменения, и правильно ли психология рассматривает психику человека. Известно, что термин психология - "наука о душе" - начали использовать в Древней Греции, а термин «психея» происходит из древнегреческой мифологии, которая зародилась еще в первобытнообщинном строе. Это было не случайно, ведь именно тогда люди стали впервые задумываться об окружающем их мире. Согласно материалистической концепции, сознание у человека, как и сам человек, возникает тогда, когда он начинает выделять себя из природы - противопоставлять себя природе. Причиной тому есть реальное противопоставление себя природе с помощью орудий труда. Отныне между ним и природой стоит посредник - предмет, непременно предмет человеческого труда, относясь к которому, человек относится к природе. Поначалу человек относился ко всему как к живому: всякая природная вещь и явление было для него наделено душой, но со временем, когда деятельность человека стала воспроизводить эти природные явления и вещи, когда они стали понятными, изменялось и его отношение к ним. Параллельно у людей складывалось особое отношение к сознанию, которое тогда было неразрывно связано с понятием души. Мифология решала этот вопрос по-своему, в силу имевшихся в то время знаний, но главное, что она дала в этом отношении - это основу понятия душа, с которым впоследствии имела дело наука.

Современные психологи имеют полное право отрицательно относится к термину «душа», поскольку много веков считалось, что душа дается богом, и иного способа познать человека, как через познание бога, нет. Психические заболевания назывались душевными болезнями, а лечили их только в соответствующих учреждениях (и сейчас в городах старые психиатрические лечебницы располагаются рядом с церковью или монастырем). Конечно, это ни на шаг не продвигало человечество к пониманию действительной сущности человека, к пониманию личности.

Учение о душе освободилось от религиозных пут, и стало трактоваться как теория личности. Это было, без сомнения, прогрессивным шагом. Но прямо противоположный подход также не дает понимания сущности человека. Если искать сущность человека в его организме, в работе головного мозга, то этот путь тоже окажется тупиковым. И тем не менее, многие современные психологи ищут сущность человека в особенностях нейрофизиологической структуры организма. В русле такого подхода мышление понимается как продукт работы головного мозга, а загадка личности кроется в особенностях структуры головного мозга. К сожалению, обывательская аналогия мышления с процессами обработки информации в компьютере берут на вооружение и ученые (отсюда и попытки построить искусственный интеллект, заменив нейроны системой электронных логических элементов).

Такая традиция была так же очень широко распространена у нас. Конечно, отечественные психологи имели более тонкий подход к вопросу о отношении особенностей психики к особенностям структуры нервной системы, чем кибернетики, однако часто считали, что первое зависит от второго. В 60-х годах на страницах журнала «Вопросы философии» произошел известный спор между философом Э. В. Ильенковым и психологом Д. И. Дубровским [1]. Суть спора - вопрос о том, что является определяющим в личности - биологическое или социальное. Дубровский стоял на позиции, что определяющими являются особенности структуры головного мозга, хотя формируются способности и мышление посредством деятельности субъекта в социальной среде. Позиция Ильенкова была противоположна и состояла в том, что хотя мозг и является органом, с помощью которого мыслит человек, но его структура нисколько не определяют ни способности, ни мышление (естественно, речь идет о медицински здоровом мозге). Т. е. мозг обычного человека не отличается от мозга гения, и различия нужно искать не внутри тела человека, а исключительно в общественных условиях развития каждого конкретного человека.

<!-- 43. Проблема происхождения человека. -->

Проблема происхождения человека — одна из центральных в философии и в других науках о человеке.

Первые идеи о происхождении человека возникли задолго до философии в мифах и легендах древних народов. На протяжении многих веков, да и в настоящее время одной из самых распространенных считается идея сотворения человека Богом, который наделил человека душой, разумом, волей, необходимыми ему для познания Бога и божественных законов. Другая идея связывает происхождение человека с его выходом из животного мира. Так, например, Анаксимандр утверждал, что человек произошел от рыбы. Ч. Дарвин, создатель теории эволюционного развития живого, высказал идею о происхождении человека от одной из пород древних приматов. Имеет место и гипотеза о космическом происхождении человека как пришельца из других миров Космоса или их влияния на возникновение человека. Ф. Энгельс выдвинул и обосновал гипотезу о решающей роли социального фактора и главным образом трудовой, материально-производственной деятельности в процессе трансформации высокоразвитой человекообразной обезьяны в первобытного человека, а затем и в современного человека.

Большинством мыслителей единодушно высказываются идеи об основных качествах, характеризующих сущность человека и относящихся ко всем представителям человеческого рода: наличие сознания, интеллекта; способность к труду и материально-производственной деятельности; руки, как естественного орудия труда; членораздельная речь; свобода воли; общительность; нравственность; творчество и т.д.

В античной Греции первым создателем учения о человеке был Сократ, который сосредоточил внимание на том, что он считал главным признаком человека — его способность к духовно-нравственной жизни. У Платона, ученика Сократа, главенствующей у человека выступает только душа, а тело рассматривается как враждебная душе материя, "временная темница" души. Человек — это не творец, а лишь "восприниматель" идей, существующих в потустороннем мире. Аристотель рассматривает человека как необходимое единство души и тела, как результат естественного развития. Для него человек — это политическое животное.

Для иррационалистических направлений современной философии (экзистенциализм, персонализм, фрейдизм и т.д.) сущность человека связывается с необъяснимыми научно внутренними мотивациями побуждений, инстинктов, озарений, интуиции и т.д.

Рационалистическая диалектико-материалистическая теория человека исходит из подхода к нему как биологическому и социальному существу, которое сформировалось на основе и в ходе материально-производственной деятельности, связанной с изготовлением и применением орудий труда, что привело к выделению человека из животного мира и объединению людей в различные социальные формы общности: семья, род, племя, народность, нация, селение, государство. К. Маркс полагал, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

В понимании сути биологического и социального в человеке существуют различные подходы. В эпоху Просвещения (XVII — XVIII вв.) природный фактор рассматривался многими мыслителями (Монтескье, Гельвеций, Дидро и др.) как фундамент, определяющий все основные свойства, способности, потребности и действия людей, а через них общественные отношения, законы, учреждения и т.п. Социальный же фактор оказывается зависимой, второстепенной стороной.

Со второй половины XIX в. в философии и социологии значительное распространение получают разновидности теории социального дарвинизма, согласно которым возникновение и развитие человека и общества обусловлено непосредственно законами живой природы, в частности, законами естественного отбора и борьбы за существование, выживания наиболее приспособленных. Почти все, что происходит в обществе: социальные болезни, угнетение, социальное неравенство, войны, несправедливость и т.д., признается детерминированным биологическими причинами.

В настоящее время в науке все больше утверждается идея о биосоциальной природе человека. Биологическая основа человека составляет неотъемлемую часть всей живой и неживой природы, с которой каждый индивид связан многими нитями. Биологическую сущность человека определяет совокупность видовых признаков, присущих ему как гуманоиду (человекообразному): строение тела, физиология, продолжительность жизни, возрастные периоды, специфические этнические, расовые особенности, размножение и т.д. Решающая же роль во взаимодействии биологического и социального в человеке принадлежит социальному фактору: это и орудийно-производственная, трудовая деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, способность к познанию и творчеству, общественная, культурная, политическая деятельность.

<!-- 44. Проблема души, сознания и психики в философии. -->

<!-- 45. Смысл жизни. Свобода, необходимость, ответственность. -->

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.

В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников.

Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.

<!-- 46. Понятие ценности. Религиозные, нравственные и эстетические ценности. -->

Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.

В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости.

Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных».

Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.

И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности — это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.

Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах.

Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, — духовно по своей природе».

После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них.

Натуралистический психологизм (представлен трудами Дж. Дьюи, 1859—1952) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.

Аксиологический трансцендентализм (В. Винделъбанд, Г. Риккерт). Здесь ценность — не объективная реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, — это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.

Наиболее видный представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его мнению, они образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности.

Основатель этой концепции М. Вебер ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность — это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.

В современной литературе также существуют разные точки зрения по вопросу о природе ценностей и их понятии. В частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т.д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане даже религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков.

Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность — это понятие, указывающее на культурное, обшественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.

Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей», т.е. оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности.

Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности».

Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей.

На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования — биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности — это в то же самое время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает.

На базе человеческой практики, потребностей и социальных отношений возникают интересы людей, которые непосредственно обусловливают заинтересованность человека в чем-то. Поэтому если говорить коротко, что же такое ценность, то можно воспользоваться формулировкой Т. Шибутани: «Об объекте можно сказать, что он обладает ценностью, если к нему проявляют какой-то особый интерес».

<!-- 47. Понятие общества Теоретические модели общества. -->

<!-- 48. Культура и цивилизация. Варианты их определения. Цивилизационная концепция развития. -->

Одним из основоположников современной культурологии является русский философ Н.Я. Данилевский, чья оригинальная концепция культуры изложена в книге "Россия и Европа".

Славянофил и почвенник, Данилевский впервые обосновал цивилизованный подход к истории, создав концепцию культурно-исторических типов. В своей работе Данилевский высказывает мысль о том, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды.

Идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, в том числе биологии. Бытие отдельных культур похоже на бытие живых организмов. Так, культурно-исторические типы находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой.

Данилевский ставит под сомнение возможность существования общечеловеческой культуры и общей линии развития. Культурные типы замкнуты и поэтому не в состоянии создать общую систему ценностей, на основе которой они в будущем могли бы сплотиться. В дальнейшем взгляды Данилевского были развиты в трудах О. Шопенглера и А. Тойнби.

Помимо этого, Данилевский выдвинул и развил тезис о славянской исключительности. Славянский культурно-исторический тип Данилевский считает качественно новым и исторически перспективным. Особенно ярко он проявляется, по мнению философа, в русском народе, являющемся воплощением мессианской идеи возрождения культуры.

Слабость теории Данилевского заключается в механическом перенесении законов биологии на общество и в недооценке мировой культуры, основанной на общеродовой сущности человечества.

Ф. Ницше в работе “О пользе и вреде истории для жизни” определил культуру как решимость, подчеркнув, что творческий пафос западноевропейской культуры угасает. Возвышенные идеи и порывы буржуа заменяют карьерой, деньгами и развлечениями. Это ведет западную культуру к катастрофе.

Ницше выделяет два вида культуры: апполоновскую (критическую и рациональную) и дионисийскую (творчески-чувственную культуру стихийного порыва). Там, где Дионис подчиняется Апполону, рождается трагедия человека и культуры.

Смысл и цель истории, согласно Ницше, находятся не в конце ее, а заключены в ее совершеннейших представителях — выдающихся людях, гигантах, сверхчеловеках. Заратустра, сам освободившись от пут культуры и общества, проповедует, призывая к освобождению других людей. Философия Ницше — это призыв к разрушению твари в человеке во имя создания в нем творца. Не случайно Ницше был так популярен в среде дореволюционной русской интеллигенции, отличавшейся свободолюбием.

О. Шпенглер разработал концепцию культуры, в значительной степени основанную на противопоставлении культуры и цивилизации. В своей работе “Закат Европы” Шпенглер критикует идею единства мировой культуры. Все культуры в своем развитии проходят, подобно живым организмам, одни и те же стадии развития: детство, юность, зрелость и увядание. Вслед за этим следует неизбежное угасание культуры. В среднем на существование каждой культуры отводится тысяча лет, а затем на ее месте возникает новая, не менее прекрасная культура.

Шпенглер подчеркивает уникальность и непостижимость каждой культуры. Он вводит выражение “душа культуры” — это некий лежащий в основе каждой культуры принцип, непередаваемый словами и не могущий быть понятым другим народом. Поэтому, считает Шпенглер, взаимодействие культур пагубно сказывается на их развитии — собственная культура народа при этом размывается, ценности же чужой культуры не могут быть в достаточной степени восприняты.

Под цивилизацией Шпенглер понимает последнюю, неизбежную фазу развития культуры. Цивилизация обладает одними и теми же признаками во всех культурах и является выражением умирания культуры. Победа техники и больших городов, плебейской морали, заорганизованность — этим знаменуется закат культуры.

Философская антропология также не обошла вниманием проблемы культуры. Так, К. Юнг видел в психологии средство, сближающее науку и религию, открывающее путь к познанию культуры.

В центре концепции Юнга — “коллективное бессознательное”, проявляющееся в архетипах (первобытных подсознательных образах, сопровождающих человека на протяжении всей его истории). С развитием цивилизации и сознания человек, по выражению Юнга, все меньше думает сердцем и все больше — головой, то есть углубляется пропасть между сознанием и бессознательным. Отсюда и утрата психического равновесия. Бессознательное, стремясь восстановить это равновесие, врывается в нашу жизнь, причем иногда это происходит в форме примитивных и жестких архетипов, что ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам.