Ресвитерианство в Шотландии

Пресвитерианство зародилось в период протестантской революции в Шотландии в 1559—1560 гг. Его возникновение связано с деятельностью Джона Нокса, радикального протестанта и ученика Жана Кальвина. Победа протестантов в 1560 г. позволила им приступить к созданию новой церковной организации, основанной на отказе от необходимости посредничества духовенства в отношениях человека с Богом. Доктрина пресвитерианства («пресвитерианский символ веры») была утверждена в 1560 г. шотландским парламентом. Одновременно началось создание новой церковной организации, в основу которой были положены автономные церковные приходы, подчиняющиеся десяти назначаемым государством суперинтендантам, которые должны были прийти на смену епископам (полностью не реализовано). Верховным органом пресвитерианской церкви стала генеральная ассамблея шотландского духовенства и мирян. На уровне приходов создавались «конгрегации», в состав которых входили пасторы и наиболее авторитетные прихожане. После свержения Марии Стюарт в 1567 г. пресвитерианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Шотландии.

Дальнейшее развитие пресвитерианства связано с именем Эндрю Мелвилла (1545—1622), который отстаивал позицию полной независимости церкви от государства и усиления автономии приходских церквей. Под его влиянием была принята новая «Книга послушания», в шотландской церкви были созданы пресвитерии — специальные органы церковного самоуправления на уровне приходов, включающие пасторов, богословов и пресвитеров (избираемых пожизненно авторитетных и благочестивых прихожан). Государство было отстранено от участия в назначении духовенства. Борьба между адептами «чистого пресвитерианства» и сторонниками сохранения епископального устройства велась на протяжении конца XVI—первой половины XVII веков и завершилась только после Английской революции ликвидацией епископата. «Вестминстерское исповедание», принятое в 1647 г., зафиксировало основные догматы пресвитерианства. После Славной революции 1688 г. Акт о веротерпимости (1690 г.) утвердил пресвитерианство в качестве государственной религии Шотландии.

В настоящее время крупнейшая шотландская пресвитерианская организация носит название Церковь Шотландии и насчитывает более 1 миллиона членов. Также существует ряд других, например Свободная пресвитерианская церковь Шотландии.

Пресвитерианство в Англии и Ирландии

В период правления Якова I (1603—1625) значительная часть шотландцев переселилась в Ирландию, прежде всего в Ольстер, где основала в 1642 г. Пресвитерианскую церковь в Ирландии, которая в настоящее время является второй по численности религиозной организацией Северной Ирландии, насчитывая более 130 тысяч членов.

В Англию пресвитерианство проникло в конце правления Елизаветы I (1558—1603), а в период Английской революции XVII века развернулась борьба между английскими пресвитерианами и индепендентами. Долгий парламент 1647 г. утвердил пресвитерианскую церковь в качестве официальной в Англии, а Вестминстерская ассамблея (1643—1647) приняла основополагающие документы пресвитерианской доктрины и системы богослужения. После Реставрации Стюартов в 1660 г. было восстановлено епископальное устройство, а «Торжественная лига и Ковенант», легшая в основу английского пресвитерианства, была объявлена незаконной.

Конгрегационалисты (англ. Congregational church; индепенденты, предводитель: Оливер Кромвель) — левая ветвь английского кальвинизма, утверждавшая автономию (англ. Independence) каждой приходской общины (англ. Congregation). Появилась около 1580 г. в результате раскола с пресвитерианами.

Конгрегационалисты отрицали необходимость не только вселенской, но и общенациональной церкви, поскольку подобные организации подразумевают затратную бюрократию. Вышедши само из пуританства, индепендентство отринуло церковную организацию пресвитерианских синодов, которое индепенденты считали одним из видов деспотизма, стоящим в одном ряду с деспотизмом папистов и англикан. Внутреннее устройство

Иерархии у индепендентов нет: ссылаясь на пример первой христианской общины, они не признавали между мирянами и духовными той разницы, какую признавали другие церкви. Священнослужители избираются поместной церковью (конгрегацией).

В догматическом отношении они примыкают по большей части к кальвинизму (исповедуют безусловное предопределение и монергистское понимание спасения). Впрочем, среди индепендентов встречается много различных оттенков, благодаря чему образовалось несколько более радикальных религиозных групп — квакеры, левеллеры, милленарии, искатели (seekers), ожидатели (waiters) и др., которые не относятся к общему течению индепендентов, от очень умеренных до самых крайних, принимавших иногда сильную социальную окраску. Раннее развитие

Исторически, индепенденты выражали интересы джентри. Многие лидеры индепендентов были пресвитерианскими священниками [1]. Основателем индепендентства можно считать Роберта Броуна († в 1630 г.), обнародовавшего в 1582 г. резкий памфлет против англиканской церкви и положившего основание броунистов. Название индепендентов (то есть «независимых») утвердилось в начале XVII в. Так как отделение от государственной церкви рассматривалось тогда как преступление против верховной власти, то вскоре индепенденты стали подвергаться преследованиям, и уже в 1583 г. двое из них были казнены за распространение идей Броуна и Гаррисона. В 1593 г. той же участи подверглись Гринвуд и Г.Барроу (Barrowe), державшиеся менее крайних воззрений, чем Броун. Число индепендентов довольно быстро увеличивалось в последнее десятилетие XVI века; но в начале следующего столетия вследствие преследований они должны были эмигрировать в Голландию, где знаменитый Робинсон организовал общину индепендентов в Лейдене. Там же появилась первая баптистская церковь в 1609 году при Джоне Смите и Томасе Хэльвисе.

В 1616 г. Генри Джекоб возвратился из Голландии в Англию и основал индепендентскую общину в Лондоне, а в 1620 г. несколько кораблей с индепендентами отплыло в Америку и положили там основание индепендентским общинам, чрезвычайно размножившимся впоследствии, так как преследования заставляли все новые и новые толпы их искать за океаном возможности устроить свою религиозную жизнь так, как требовала их совесть. В большинстве случаев это были лучшие элементы общества, честные, глубоко верующие, неспособные идти на сделки с совестью, энергичные люди. Своим усердием, многими крайностями и странностями они возбуждали часто насмешки, но в общем были силой, достойной уважения, с которой приходилось считаться. В числе эмигрантов были такие выдающиеся лица, как апостол свободы Роджер Вильямс, Винтроп, Джон Коттон, Генри Вен, вернувшийся впоследствии и игравший видную роль во время революции. Известна та влиятельная роль, которую играли во время английской революции индепенденты, бывшие в политике приверженцами республиканских и демократических идей (см. Революция в Англии). К ним принадлежали Кромвель и Мильтон. В Вестминстерском собрании богословов, открывшемся 1 июля 1643 г., пресвитерианское большинство встретило в индепендентах убеждённых и энергичных противников, горячо отстаивавших принцип свободы совести против попыток объявить пресвитерианское церковное устройство божественным установлением, то есть заменить гнет англиканских епископов гнетом пресвитерианских синодов. Значением И. во время республики объясняются преследования, которым они стали подвергаться после Реставрации, когда целый ряд постановлений (Акт единообразия 1662 г., Conventicle Act 1663, Five Mile Act 1665 г., Акт удостоверения 1673 г. и др.) ограничивал свободу их богослужения и права и грозил им тяжкими наказаниями. Только с 1689 г. (при Вильгельме III) И. снова получили признание со стороны государства и возможность спокойного существования. Индепенденты много сделали в деле широкого распространения образования среди народных масс, особенно в Америке, где более всего таких религиозных групп.

Основные направления в развитии Западной Европы в 16 – начале 17 вв.

Развитие культуры. Основные этапы и направления. Раннее новое время — эпоха сложного взаимодействия традиционных и вновь возникающих идейных и художественных направлений в культуре. В ее развитии можно выделить три основные этапа: конец XV — первая половина XVI в.; вторая половина XVI в.; период от рубежа веков до середины XVII в.

Первый этап отмечен распространением во многих странах культуры Возрождения, давно завоевавшей прочные позиции в Италии, Во второй четверти XVI в. начинает сказываться нарастающее воздействие на культуру раскола римско-католической церкви и идей Реформации. Культурные процессы второго этапа отмечены двойственностью: продолжается обновление различных сфер культуры — общественно-политической мысли, философии, искусства — на ренессансных началах, но вместе с тем происходит и трансформация гуманистических идеалов, их оттесняют новые идейные веяния, ставящие под сомнение "божественность" и величие человека. Усиливается влияние на культуру в одних странах победивших в них реформационных представлений и институтов, в других — Контрреформации и норм обновленного католицизма. Заметный отпечаток на культурные процессы этого этапа накладывает почти повсеместное укрепление абсолютистских режимов. И все же преемственные связи с культурой первой половины XVI в. и более чем двухвековым опытом итальянского Возрождения продолжают сохраняться, хотя в самой ренессансной культуре начинают отчетливо проступать черты кризисных явлений. Третий этап — первая половина XVII в. — ознаменовался наступлением и расцветом новой культурной эпохи, часто именуемой эпохой барокко, хотя это стилистическое направление не было единственным. Наряду с ним в ряде стран, особенно во Франции и Голландии, развивается классицизм, а в творчестве многих мастеров литературы и искусства утверждаются реалистические принципы. Получают распространение порой причудливые сплетения различных стилистических направлений.

Особенности гуманистического движения в 16 в.

?

Раннее Возрождение и гуманизм в Италии кон. 14-15 вв.

Исторические предпосылки возникновения культуры Возрождения. Культура Возрождения в Европе охватывает период от 40-х годов XIV в. до первых десятилетий XVII в. В разных странах она за­рождалась и достигала расцвета в разное время. Раньше всего она сложилась в Италии. Возникновение культуры Возрождения было подготовлено рядом общеевропейских и локальных исторических условий. В XIV—XV вв. наиболее полно раскрылись возможности феодализма, что было связано прежде всего с широким распро­странением товарно-денежных отношений. Зарождались раннекапиталистические элементы. Италия одной из первых вступила на этот путь, чему в немалой степени способствовали: высокий уровень урбанизации Северной и Центральной Италии, подчине­ние деревни городу, широкий размах ремесленного производст­ва, торговли, финансового дела, ориентированных не только на внутренний, но и на внешний рынок (см. гл. 13).

Хотя ведущие позиции в политической жизни большинства итальянских государств принадлежали нобилитету и верхушке по-поланства, высокую социальную активность проявляли средние слои пополанства и городские низы. Богатый, процветающий ита­льянский город стал основой формирования культуры Возрожде­ния, светской по своей общей направленности, отвечавшей по­требностям общественного развития. Крупное купечество, вер­хушка пополанства и городская знать сосредоточивали в своих руках огромные богатства. Часть этих средств щедро тратилась на строительство дворцов с пышным внутренним убранством, на со­оружение семейной капеллы в старинной церкви, на устройство празднеств по случаю фамильных торжеств и, конечно, на обра­зование детей, создание домашних библиотек и т. п. Это увели­чивало потребность в архитекторах, художниках, музыкантах, ква­лифицированных учителях.

Успех на государственной службе во многом определялся тогда совершенным знанием латинского языка (в XIV—XV вв. он оставался официальным языком науки, внутренней и внешней политики), блеском ораторского искусства. Не только для городской верхушки, но и для пополанской среды в целом был характерен сравнительно высокий уровень грамотности, что объясняется распространени­ем начального образования в школах, содержавшихся на средства городской коммуны, а также профессионального обучения в лав­ках ремесленников и торговцев.

Интенсивная жизнь итальянского города давала мощные им­пульсы развитию светской культуры Возрождения, решительно отходившей от церковно-схоластической традиции средневековья, оплотом которой оставались монастырские школы и университе­ты. Складывание новой культуры было подготовлено и общест­венным сознанием, изменениями в настроениях различных со­циальных слоев, особенно пополанства и зарождавшейся в его недрах ранней буржуазии. Аскетизм церковной морали в эпоху активного торгово-промышленного и финансового предпринима­тельства серьезно расходился с реальной жизненной практикой этих социальных слоев с их стремлением к мирским благам, на­копительству, тягой к богатству, неразборчивостью в средствах. В психологии купечества, ремесленной верхушки отчетливо просту­пали черты рационализма, расчетливости, смелости в деловых начинаниях, осознания личных способностей и широких возмож­ностей. Складывалась мораль, оправдывающая «честное обогаще­ние», радости мирской жизни, венцом успеха которой считались престиж семьи, уважение сограждан, слава в памяти потомков. Рост светских настроений, интерес к земным деяниям человека — важный идейный фактор, оказавший влияние на возникновение и дальнейшее формирование культуры Возрождения.

Этот процесс имел наряду с собственно историческими и исто­рико-культурные предпосылки. Исторической задачей деятелей новой культуры стало восстановление преемственной связи с вы­сокоразвитой культурой античности, во многом утраченной в VI—XI вв. и лишь частично возрождавшейся в XII—XIII вв. До­стижения древних ученых, философов, поэтов, архитекторов, скульпторов послужили образцом, точкой отсчета для творцов культуры Возрождения, которые стремились не только подражать своим предшественникам, но и превзойти их. У культуры Воз­рождения были и средневековые корни — светские традиции го­родской, народной, рыцарской культуры (см. гл. 21).

Понятие «Возрождение». Термин «Возрождение» (итал.Rinascimento, во французской форме — «Ренессанс») в XV—XVI вв. оз­начал духовное обновление, подъем культуры после ее «тысяче­летнего упадка». Отношение деятелей новой культуры к «средне­вековому варварству» было подчеркнуто негативным.

По своей сущности культура Возрождения была культурой пере­ходной эпохи от феодального строя к капиталистическому, сложной по своей социальной основе, но во многом отразившей устремления наиболее передовых слоев феодального общества. Творцами ренессансной культуры были выходцы из самых раз­ных социальных слоев, а ее достижения в гуманитарных знаниях, литературе, искусстве, архитектуре стали достоянием всего обще­ства, хотя в большей мере — образованной и состоятельной его части. К новой культуре проявляли интерес и материально сти­мулировали ее развитие представители крупного купечества, фе­одальной знати, городского патрициата, правители итальянских, а с конца XV в. и других европейских государств, наконец, пап­ский двор и часть духовенства. Однако далеко не во всех случаях высшие слои привлекала идейная сторона Возрождения, несрав­ненно большее значение имели для них высокий уровень образо­вания, художественные достоинства литературы и искусства, но­вые формы архитектуры, даже мода.

Идейной основой ренессансной культуры был гуманизм, свет­ски-рационалистическое по своей главной направленности миро­воззрение. Оно лишь частично отражало интересы и настроения социальной верхушки, будучи по содержанию мировоззрением демократическим, антифеодальным, ибо освобождало сознание человека от сословных, корпоративных, церковно-схоластических пут, способствовало раскрытию его творческих потенций, актив­ной, деятельной жизни.

Ранний гуманизм. Программа новой культуры. Отдельные эле­менты гуманистической мысли были уже в творчестве Данте (см. гл. 21), хотя в целом его мировоззрение оставалось в рамках сре­дневековых традиций. Подлинным родоначальником гуманизма и ренессансной литературы стал Франческо Петрарка (1304—1374). Выходец из пополанской семьи Флоренции, он многие годы про­вел в Авиньоне при папской курии, а остаток жизни — в Италии. Автор лирических стихотворений на вольгаре (складывавшемся национальном языке), героической латинской поэмы «Африка», «Буколической песни», «Стихотворных посланий», Петрарка в 1341 г. был увенчан в Риме лавровым венком как величайший поэт Италии. Его «Книга песен» («Канцоньере») отразила тончайшие оттенки индивидуального чувства, любви поэта к Лауре, все бо­гатство его души. Высокие художественные достоинства, нова­торство поэзии Петрарки придали ей классический характер уже при его жизни; влияние его творчества на дальнейшее развитие литературы Возрождения было огромным.

Гуманистические идеи Петрарка развивал и в латинских прозаи­ческих сочинениях — диалоге «Моя тайна», трактатах, многочис­ленных письмах. Он стал глашатаем новой культуры, обращенной к проблемам человека и опирающейся прежде всего на наследие древних. Ему принадлежит заслуга собирания рукописей анти­чных авторов, текстологической их обработки. Подъем культуры после «тысячелетнего варварства» он связывал с углубленным изу­чением древней поэзии и философии, с переориентацией знания на преимущественное развитие гуманитарных дисциплин, особен­но этики, с духовной свободой и нравственным самосовершенст­вованием личности через приобщение к историческому опыту человечества. Одним из центральных в его этике было понятие humanitas (досл. — человеческая природа, духовная культура). Оно стало основой построения новой культуры, давшей мощный тол­чок развитию гуманитарных знаний — studia humanitatis, отсюда и утвердившийся в XIX в. термин «гуманизм». Петрарке была свойственна и некоторая двойственность, противоречивость: еще сильна была власть христианской догматики, средневековых сте­реотипов мышления. Утверждение светских начал в его мировоз­зрении, осмысление права человека на радость земной жизни, на­слаждение красотой окружающего мира, любовь к женщине, стрем­ление к славе — становились итогом длительной внутренней борьбы, особенно ярко отразившейся в диалоге «Моя тайна», где сталкивались две позиции: христиански-аскетическая и мирская, две культуры — средневековая и ренессансная.

Петрарка бросил вызов схоластике: он критиковал ее структуру, недостаточное внимание к проблемам человека, подчиненность теологии, осуждал ее метод, основанный на формальной логике. Он возвеличивал филологию, науку о слове, в котором отражает­ся суть вещей, высоко ценил риторику и поэзию как наставницу в нравственном совершенствовании человека. Программа станов­ления новой культуры в главных чертах была намечена Петрар­кой. Ее разработку завершили его друзья и последователи — Бок­каччо и Салютати, творчество которого завершает этап раннего гуманизма в Италии.

Жизнь Джованни Боккаччо (1313—1375), происходившего из купеческой семьи, была связана с Флоренцией и Неаполем. Ав­тор, написанных на вольгаре, поэтических и прозаических сочине­ний — «Фьезоланские нимфы», «Декамерон» и других, он стал подлинным новатором в создании ренессансной новеллы. Книга новелл «Декамерон» имела огромный успех у современников и была переведена на многие языки. В новеллах, где прослеживается влияние народной городской литературы, нашли художествен­ное выражение гуманистические идеи: представления о челове­ке, чье достоинство и благородство коренятся не в знатности рода, а в нравственном совершенстве и доблестных деяниях, чья чувственная природа не должна быть подавляема аскетизмом цер­ковной морали, чей ум, сметливость, мужество — именно эти ка­чества придают ценность личности — помогают выстоять в жизненных невзгодах. Смелая светская концепция человека, реа­листическое изображение общественных нравов, высмеивание лицемерия и ханжества монашества навлекли на него гнев цер­кви. Боккаччо предлагали сжечь книгу, отречься от нее, но он остался верен своим принципам.

Боккаччо был известен современникам и как ученый-филолог. Его «Генеалогия языческих богов» — свод античных мифов — раскрывает идейное богатство художественной мысли древних, утверждает высокое достоинство поэзии: Боккаччо поднимает ее значение до уровня теологии, видя в обеих единую истину, лишь выраженную в разных формах. Эта реабилитация языческой муд­рости в противовес официальной позиции церкви была важным шагом в становлении светской культуры Возрождения. Возвели­чение античной поэзии, понимаемой широко, как и всякое худо­жественное творчество, — характерная черта раннего гуманизма от Петрарки до Салютати.

Колюччо Салютати (1331—1406) принадлежал к рыцарскому роду, получил юридическое образование в Болонье, с 1375 г. и до кон­ца дней занимал должность канцлера Флорентийской республи­ки. Он стал известным гуманистом, продолжив начинания Пет­рарки и Боккаччо, с которыми его связывали дружеские отно­шения. В трактатах, многочисленных письмах, речах Салютати развивал программу ренессансной культуры, понимая ее как во­площение общечеловеческого опыта и мудрости. Он выдвигал на первый план новый комплекс гуманитарных дисциплин (studia humanitatis), включавший филологию, риторику, поэтику, ис­торию, педагогику, этику, подчеркивал их важную роль в фор­мировании высоконравственного и образованного человека. Он теоретически обосновал значение каждой из этих дисциплин, особенно подчеркивая воспитательные функции истории и эти­ки, отстаивал гуманистическую позицию в оценке античной фи­лософии и литературы, вступал в острую полемику по этим прин­ципиальным вопросам со схоластами и теологами, обвинявши­ми его в ереси. Особое внимание Салютати уделял вопросам этики — внутреннего стержня гуманитарных знаний, в его кон­цепции главным был тезис о том, что земная жизнь дана в удел людям и их собственная задача — построить ее согласно при­родным законам добра и справедливости. Отсюда и нравствен­ная норма — не «подвиги» аскетизма, а творческая активность во имя блага всех людей.

Гражданский гуманизм. В первой половине XV в. гуманизм пре­вращается в широкое культурное движение. Центрами его стано­вятся Флоренция (она сохраняет лидерство до конца столетия), Милан, Венеция, Неаполь, позже Феррара, Мантуя, Болонья. Возникают кружки гуманистов и частные школы, ставящие целью воспитание всесторонне развитой свободной личности. Гуманис­тов приглашают в университеты для чтения курсов по риторике, поэтике, философии. Им охотно предоставляют должности канц­леров, секретарей, дипломатов. Складывается особая социальная прослойка — гуманистическая интеллигенция, вокруг которой формируется научная и культурная среда, приобщенная к новой образованности. Быстро набирают силу и авторитет гуманитар­ные дисциплины. Широкое хождение получают тексты античных авторов с комментариями гуманистов и их собственные сочинения.

Происходит и идейная дифференциация гуманизма, в нем на­мечаются различные направления. Одним из ведущих направле­ний в первой половине XV в. был гражданский гуманизм, идеи которого развивали преимущественно флорентийские гуманисты — Леонардо Бруни, Маттео Пальмиери, а затем их младший совре­менник Аламанно Ринуччини. Этому направлению был свойст­вен интерес к социально-политической проблематике, которая рассматривалась в тесной связи с этикой, историей, педагогикой. Принципы республиканизма, свободы, равенства и справедливос­ти, служения обществу и патриотизма, характерные для граждан­ского гуманизма, вырастали на почве флорентийской действитель­ности — в условиях пополанской демократии, которую во второй половине XV в. сменила тирания Медичи.

Основоположником гражданского гуманизма был Леонардо Бру­ни (1370 или 1374—1444), ученик Салютати, так же, как и он, в течение многих лет канцлер Флорентийской республики. Пре­красный знаток древних языков, он переводил с греческого на латинский сочинения Аристотеля, написал ряд работ на мораль­ные и педагогические темы, а также обширную, построенную на документах «Историю флорентийского народа», заложившую ос­новы ренессансной историографии. Выражая настроения пополанства, Бруни отстаивал идеалы республиканизма — граждан­ские свободы, в том числе право избирать и быть избранным в магистратуры, равенство всех перед законом (он решительно осуж­дал олигархические устремления магнатов), справедливость как моральную норму, которой в первую очередь должны руковод­ствоваться магистраты. Эти принципы зафиксированы в консти­туции Флорентийской республики, но гуманист ясно осознает раз­рыв между ними и реальной действительностью. Путь к их воплощению в жизнь он видит в воспитании граждан в духе пат­риотизма, высокой социальной активности, подчинения личной выгоды общим интересам. Эта светская этико-политическая кон­цепция получает развитие в творчестве младшего современника Бруни — Пальмиери.

Маттео Пальмиери (1406—1475) родился в семье аптекарей, по­лучил образование в университете Флоренции и гуманистичес­ком кружке, многие годы занимался политической деятельностью. Как гуманист прославился обширным сочинением «О граждан­ской жизни», поэмой «Град жизни» (оба произведения написаны на вольгаре), историческими работами («История Флоренции» и др.), публичными речами. В духе идей гражданского гуманизма он выдвинул толкование понятия «справедливость». Считая под­линным ее носителем народ (полноправных граждан), он настаи­вал на том, чтобы законы соответствовали интересам большинст­ва. Политический идеал Пальмиери — пополанская республика, где власть принадлежит не только верхушке, но и средним слоям общества. Главным в воспитании добродетели он полагал обяза­тельный для всех труд, оправдывал стремление к богатству, но допускал лишь честные методы накопительства. Цель педагогики он видел в воспитании идеального гражданина — образованного, активного в хозяйственной и политической жизни, патриота, вер­ного долгу перед отечеством. В поэме «Град жизни» (она была осуждена церковью как еретическая) высказал мысль о неспра­ведливости частной собственности, порождающей социальное неравенство и пороки.

Аламанно Ринуччини (1426—1499), выходец из знатной купе­ческой семьи Флоренции, многие годы отдал государственной службе, но был отстранен от нее в 1475 г. после конфликта с Лоренцо Медичи, фактическим правителем республики. В своих сочинениях («Диалог о свободе», «Речь на похоронах Маттео Паль­миери», «Исторические записки») отстаивал принципы граждан­ского гуманизма в условиях тирании Медичи, сводившей на нет республиканские свободы Флоренции. Политическую свободу Ринуччини возводил в ранг высшей моральной категории — без нее невозможно подлинное счастье людей, их нравственное со­вершенство, гражданская активность. В качестве протеста против тирании он допускал уход от политической деятельности и даже вооруженный заговор, оправдывая неудавшийся заговор Пацци против Медичи 1478 г.

Социально-политические и этические идеи гражданского гума­низма были ориентированы на решение актуальных задач вре­мени и имели широкий отзвук у современников. Выдвинутое гуманистами понимание свободы, равенства, справедливости на­ходило подчас прямое выражение в речах высших магистратов и оказывало воздействие на политическую атмосферу Флоренции.

Лоренцо Валла и его этическая концепция. Деятельность одного из выдающихся итальянских гуманистов XV в. Лоренцо Валлы (1407—1457) была тесно связана с университетом Павии, где он преподавал риторику, с Неаполем — многие годы он служил сек­ретарем у короля Альфонса Арагонского, и с Римом, где он про­вел последний период жизни в должности секретаря папской ку­рии. Его творческое наследие обширно и многообразно: труды по филологии, истории, философии, этике («Об истинном и лож­ном благе»), антицерковные сочинения («Рассуждение о подлож­ности так называемой дарственной грамоты Константина» и «О монашеском обете»). Продолжая гуманистическую критику схо­ластики за ее формально-логический метод познания, Балла про­тивопоставил ей филологию, помогающую постичь истину, ибо слово — носитель исторического и культурного опыта человече­ства. Всесторонняя гуманитарная образованность помогла Валле доказать подложность так называемого «Константинова дара», в котором обосновывались притязания папства на светскую власть. Гуманист выступил с обличением римского престола в многочис­ленных преступлениях, совершенных за долгие столетия его гос­подства в христианском мире. Резкой критике подверг он и ин­ститут монашества, считая христианскую аскезу противной при­роде человека. Все это вызвало гнев римского духовенства: в 1444 г. Валлу привлекли к суду инквизиции, но его спасло заступничест­во неаполитанского короля.

Валла четко поставил вопрос о соотношении светской культуры и христианской веры. Считая их независимыми сферами духов­ной жизни, он ограничивал прерогативы церкви только верой. Светская культура, отражающая и направляющая мирскую жизнь, по мнению гуманиста, реабилитирует чувственную сторону чело­веческой природы, побуждает человека жить в согласии с самим собой и окружающим миром. Такая позиция не противоречит, по его убеждению, основам христианской веры: ведь бог присутству­ет в сотворенном им мире, поэтому и любовь ко всему естествен­ному означает любовь к творцу. На основе пантеистической посылки Валла строит этическую концепцию наслаждения как высшего блага. Отталкиваясь от учения Эпикура, он осуждает аскетическую мораль, особенно крайние ее проявления (мона­шеское отшельничество, умерщвление плоти), обосновывает пра­во человека на все радости земного бытия: именно для этого ему даны чувственные способности — слух, зрение, обоняние и т.д.

Гуманист уравнивает «дух» и «плоть», чувственные наслаждения и наслаждения разума. Более того, он утверждает: человеку по­лезно все — как природное, так и созданное им самим, что дарует ему радость и блаженство, — и видит в этом знак божественного благоволения. Стараясь не отступать от основ христианства, Вал­ла создал этическую концепцию, во многом с ним расходящуюся. Эпикурейское направление в гуманизме, которому учение Баллы придало особую силу, нашло последователей во второй половине XV в. в кружке римских гуманистов (Помпонио Лето, Каллимах и др.), создавших культ наслаждения.

Учение о человеке Леона Баттиста Альберти. Иное направление в итальянском гуманизме XV в. составило творчество Леона Бат­тиста Альберти (1404—1472) — выдающегося мыслителя и писате­ля, теоретика искусства и архитектора. Выходец из знатной фло­рентийской семьи, оказавшейся в изгнании, Леон Баттиста окон­чил Болонский университет, был принят на службу секретарем к кардиналу Альбергати, а затем в Римскую курию, где провел бо­лее 30 лет. Ему принадлежали труды по этике («О семье», «Домо­строй»), архитектуре («О зодчестве»), картографии и математике, Его литературное дарование с особой силой проявилось в цикле басен и аллегорий («Застольные беседы», «Мом, или О госуда­ре»). Как архитектор-практик Альберти создал несколько проек­тов, заложивших основы ренессансного стиля в архитектуре XV в.

В новом комплексе гуманитарных дисциплин Альберти более всего привлекали этика, эстетика и педагогика. Этика для него — «наука жизни», необходимая в воспитательных целях, поскольку способна ответить на выдвигаемые жизнью вопросы — об отно­шении к богатству, о роли добродетелей в достижении счастья, о противостоянии Фортуне. Свои сочинения на морально-дидак­тические темы гуманист не случайно пишет на вольгаре — он предназначает их для многочисленных читателей.

У Альберти гуманистическая концепция человека основана на философии древних — Платона и Аристотеля, Цицерона и Сене­ки, других мыслителей. Ее главный тезис — гармония как непре­ложный закон бытия. Гармонически устроенный космос порож­дает гармоническую связь человека и природы, индивида и обще­ства, внутреннюю гармонию личности. Включенность в мир природы подчиняет человека закону необходимости, что создает противовес капризам Фортуны — слепого случая, способного раз­рушить его счастье, лишить благосостояния и даже жизни. Для противоборства с Фортуной человек должен находить силы и в себе самом — они даны ему от рождения. Все потенциальные способности человека Альберти объединяет емким понятием virtu (итал., дословно — доблесть, способность). Воспитание и образо­вание призваны развить в человеке естественные свойства нату­ры — способность познавать мир и обращать себе на пользу до­бытые знания, волю к активной, деятельной жизни, стремление к добру. Человек по природе творец, его высшее призвание быть устроителем своего земного бытия. Разум и знания, добродетель и творческий труд — вот силы, помогающие бороться с преврат­ностями судьбы и ведущие к счастью. А оно — в гармонии лич­ных и общественных интересов, в душевном равновесии, в зем­ной славе, венчающей истинное творчество и добрые дела. Этика Альберти носила последовательно светский характер, она была полностью отделена от теологической проблематики. Гуманист утверждал идеал активной гражданской жизни — именно в ней человек может раскрыть природные свойства своей натуры.

Одной из важных форм гражданской активности Альберти счи­тал хозяйственную деятельность, а она неизбежно связана с нако­пительством. Он оправдывал стремление к обогащению, если оно не порождает чрезмерной страсти к стяжательству, — ведь она может лишить человека душевного равновесия. В отношении к богатству он призывает руководствоваться разумной мерой, ви­деть в нем не самоцель, а средство служения обществу. Богатство не должно лишать человека нравственного совершенства, наобо­рот, оно может стать средством для воспитания добродетели — щедрости, великодушия и т.д. В педагогических идеях Альберти овладение знаниями и обязательный труд играют ведущую роль. Он возлагает на семью, в которой видит основную социальную ячейку, обязанность воспитывать подрастающее поколение в духе новых принципов. Интересы семьи он считает самодовлеющими: можно отказаться от государственной деятельности и сосредото­читься на хозяйственных делах, если это принесет пользу семье, и это не нарушит ее гармонии с обществом, поскольку благосо­стояние целого зависит от благосостояния его частей. Акцент на семье, заботах о ее процветании отличает этическую позицию Альберти от идей гражданского гуманизма, с которым его роднит нравственный идеал активной жизни в обществе.

Флорентийский неоплатонизм. Во второй половине XV в. в ита­льянском гуманизме складывается еще одно направление — фло­рентийский неоплатонизм, развивавшийся в рамках деятельности Платоновской академии, своеобразного литературно-философского центра Флоренции. Главой академии со времени ее основания в 1462 г. до конца столетия был выдающийся гуманист-философ Марсилио Фичино (1433-1499). Он перевел с греческого на ла­тинский многие сочинения Платона и античных неоплатоников, которые послужили основой для формирования философии ре-нессансного неоплатонизма. В деятельности Платоновской ака­демии принимали участие наряду с видными гуманистами — Джованни Пико делла Мирандола, Кристофоро Ландино — пред­ставители более широкого круга научной и художественной ин­теллигенции; Козимо и Лоренцо Медичи, оказывавшие покрови­тельство академии, присутствовали на ее заседаниях.

Характерные черты этого направления в гуманизме — культ ра­зума и знания, осмысление социальной роли науки, интерес к философско-теологической проблематике, определению места человека в мире. Здесь широко раздвигались горизонты челове­ческого познания; в мощи пытливого ума человек, чьей мысли подвластен мир, сближался с Богом.

Марсилио Фичино, изучавший медицину и философию во Флорентийском университете, в течение многих лет занимался пере­водами, разработкой проблем онтологии, космологии, гносеоло­гии, антропологии (по традиции они были прерогативой теоло­гов), подходя к их решению с неортодоксальных, гуманистических позиций. Идеалистическая в своей основе философия Фичино несет в себе черты пантеизма. Он утверждал единство прекрасно­го, упорядоченного космоса, проникнутого божественным светом, снимая, таким образом, присущее христианской доктрине проти­вопоставление творца творению. Жизненное, движущее начало космоса — душа мира, которой причастна и душа человека, что позволяет ему охватить в познании все ступени мировой иерар­хии — от низшей, материи, до высшей, чистого разума. Человек, по Фичино, — связующее звено мира. В его душе изначально за­печатлены идеи (логосы) всего сущего, поэтому он обращается к самопознанию, не нуждаясь в знании реальных вещей. Однако толчок к познанию дает наслаждение чувственной красотой мира: возбуждая в человеке любовь к ней, оно ведет его разум, озарен­ный божественным светом, к постижению сути вещей, запечат­ленной в логосах. Признавая безграничными возможности чело­веческого познания (бессмертная душа выводит его за рамки зем­ного бытия), Фичино придает особое значение интеллектуальной деятельности и нравственному идеалу созерцания. Но его идеал мудреца, сосредоточенного на познании, далек от воплощающего средневековый идеал созерцания монаха-отшельника. Как гума­нист Фичино признает равноправными чувственную и духовную стороны человеческой натуры. Идеал мудреца предполагает жизнь, исполненную творческих усилий, ведущих к нравственному со­вершенству. Обладая свободой воли, человек может идти по это­му пути, в полной мере раскрывая совершенство своей натуры, но может и погрязнуть в чрезмерных плотских удовольствиях, влекущих к пороку. Не на божественное провидение, а на самого человека возлагается ответственность за правильный выбор.

Близко к позициям Фичино учение о достоинстве человека выдающегося философа Возрождения Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494). Пико принадлежал к семье графов Мирандолы, получил образование в университетах Болоньи, Феррары, Падуи, завершив его в парижской Сорбонне. Он владел многими языками (классическими, арабским, халдейским, новоевропейски­ми), был глубоко эрудирован в античной и средневековой фило­софии. Будучи еще молодым человеком, он предложил для пуб­личного диспута «900 тезисов по философии, каббалистике, тео­логии», которые были осуждены церковью как еретические, а диспут запрещен. Пико был вызван в Рим, чтобы предстать перед судом инквизиции, но попытался бежать в Париж и по дороге был арестован. Спасло его заступничество Лоренцо Медичи, оце­нившего талант молодого философа. Последние годы своей не­долгой жизни Пико провел во Флоренции в кругу друзей из Пла­тоновской академии, с которыми был связан еще до ареста. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений («Речь о достоинстве человека», «О Сущем и Едином», «Рассуждения про­тив божественной астрологии»), а также многочисленные пись­ма. Пико обнаруживает смелый подход к решению проблем гно­сеологии, космологии, антропологии, пытается синтезировать раз­личные философские традиции, мечтает о единении мыслителей всех стран и направлений.

Главное в антропологии Пико — учение о достоинстве человека, об уникальном положении его в космической иерархии: наделен­ный свободной волей, он сам формирует свою сущность и опре­деляет свое место в мире. В этой способности человек возвыша­ется над всеми прочими творениями, он богоподобен. В познании человек способен охватить весь космос, в этом его предназначе­ние — быть связующим звеном мира. От величавой царственнос­ти до уподобления ничтожнейшим из тварей — таков диапазон возможностей, в котором человек вершит свою судьбу. Ответст­венность огромна, и опорой может служить только обогащенный знанием разум. Пико говорит о ступенях познания: овладение этикой, чтобы очистить душу от пороков и смущающих разум страстей, свободное, не скованное догмами постижение законов окружающего мира через философию. Наконец, приуготовлен­ный знанием земного бытия человеческий ум может понять Еди­ное, Истину и Благо (эти категории Пико трактует в духе идеалистических концепций неоплатонизма). По убеждению гуманиста, философия должна стать уделом каждого, а не узкой группы из­бранных. В то же время Пико выступал против профанации науки, подмены ее пустой риторикой. В учении о достоинстве человека, выдвинутом Пико, овладение наукой оказывается необходимым условием нравственного совершенствования личности. Гуманис­тическая тенденция к героизации, обожествлению человека до­стигает в философии Пико своей высшей точки. Эта концепция оказала влияние на изобразительное искусство Высокого Возрож­дения, на творчество Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля.

Флорентийский неоплатонизм внес важный вклад и в утвержде­ние философского свободомыслия. Фичино и Пико полагали, что истина едина, в каких бы философских или религиозных обличиях она ни проявлялась. Ключ к ее постижению они искали в пифа­горейской теории чисел, каббалистике, но не в опыте — их систе­ма знания оставалась умозрительной. Новый метод науки пред­ложил на грани XV и XVI столетий Леонардо да Винчи (см. т.II).

 Антифеодальный характер гуманистической идеологии. Гуманизм XV в. не исчерпывается рассмотренными направлениями. Мно­гие гуманисты лишь частично разделяли идеи гражданского гума­низма или флорентийских неоплатоников, эпикурейскую этику Баллы или учение о человеке Альберта. Гуманистическая идео­логия имела широкую платформу, но основу ее составляли прин­ципы, которые разделяло большинство гуманистов. Это — пони­мание природы человека как гармонического единства духовного и телесного начал, утверждение права личности на свободное раз­витие ее способностей, на приобретение знаний, обогащающих разум, на борьбу за счастье в земной жизни. Все гуманисты схо­дились в признании, высокой нравственной роли труда, ценили творческую, созидательную мощь человека. Именно в труде, дея­ниях самой личности, а не в знатности происхождения видели они основу ее благородства и достоинства. В этом новом взгляде на человека и его возможности четко выявлялся антифеодальный характер гуманистической идеологии. В гуманизме не было места уничижению человека, неверию в силу его разума, в его творчес­кие способности, пониманию труда как наказания, а мирской жизни — как юдоли греха и печали, словом, всего, что было свойст­венно официальной церковно-феодальной идеологии. Гуманисты были последовательны в критике сословных представлений, они отвергали феодальное понимание благородства как атрибут знатно­го происхождения, связывая эту этическую категорию с нравст­венным совершенством и доблестными деяниями самой личности. «Слава и благородство измеряются не чужими, а собственными заслугами и такими деяниями, которые являются результатом нашей собственной воли», — писал гуманист Поджо Браччолини в диалоге «О благородстве».

Новым было и решение гуманистами проблемы богатства и на­копительства. Они оправдывали накопительство с гражданствен­ных позиций: богатство приносит пользу обществу и служит ос­новой достойной жизни его членов. В отличие от средневековой традиции они не считают бедность атрибутом нравственной жиз­ни. Бедность так же, как богатство, если неразумно им распоря­жаться, может толкнуть человека к преступлениям. Безусловному осуждению подлежит, по их мнению, ростовщичество, чрезмер­ная страсть к стяжательству, равно как и неумеренное расточи­тельство. Нормам жизни паразитирующего дворянства с их рос­кошью, пышными празднествами и охотами противопоставляют­ся бережливость (Альберти видит в умелом ведении хозяйства и разумном обращении с капиталом главную возможность сколо­тить состояние и сохранить его для потомков), честные методы накопительства, щедрые траты на образование, строительство ук­рашающих город зданий, меценатство. В этом отличие гуманис­тической позиции не только от средневековой этики, но и от этики буржуазного накопительства более позднего времени.

Гуманистическое мировоззрение, не порывая открыто с хрис­тианской религией, по сути, отрицало многие традиции средне­вековой церковно-феодальной культуры. Пантеистически окра­шенная философия шла вразрез с официальным учением церкви, противопоставлявшим творца созданному им миру. Антропоцент­ризм, стремление поставить человека в центр Вселенной, рацио­нализм (акцент на знании, а не на вере в познании им самого себя и окружающего мира), светская этика, лишенная черт аске­тизма, утверждающая радость земного бытия и зовущая к твор­ческой активности, наконец, антидогматизм мышления, призыв к свободомыслию — все это придавало гуманизму своеобразие, знаменовало отход от средневековых традиций. Сложившись как целостное мировоззрение — несмотря на наличие разных идей­ных направлений, — гуманизм во второй половине XV в. стал мощным фактором развития всей ренессансной культуры.

Искусство Раннего Возрождения. Гуманистический идеал чело­века нашел яркое воплощение в ренессансном искусстве XV в., которое в свою очередь обогатило этот идеал художественными средствами. В отличие от гуманизма, начавшего складываться уже во второй половине XIV в., живопись, ваяние, зодчество вступили на путь новаторства лишь в первые десятилетия XV в. Основу ренессансного стиля в архитектуре заложили выдающиеся зод­чие — Брунеллески, Микелоццо, Альберти, Филарете.

Формируется новый тип здания — палаццо и вилла (городское и загородное жилища), совершенствуются виды общественных сооружений. Широкое применение находит восходящая к анти­чной основе ордерная архитектура. Совершенство пропорций, простота фасадов, просторные интерьеры — характерные черты нового архитектурного стиля, не подавлявшего, а возвышавшего человека. Ренессансная архитектура требовала более глубоких тео­ретических, математических и инженерно-строительных знаний, в развитии которых наметился значительный сдвиг к концу XV в. Но уже Филиппе Брунеллески (1377-1446) разрешил чрезвычайно сложную техническую задачу — возведение купола на Фло­рентийском соборе Санта Мария дель Фьоре. Построенные по его проекту церковь Сан Лоренцо, капелла Пацци и другие со­оружения во Флоренции отличает строгая гармония частей, со­размерность здания человеку. Первый крупный теоретик ренес­сансной архитектуры Альберти расширил ее проблематику, вклю­чив в нее градостроительство, ряд технических вопросов (декор, строительные материалы и др.), детально разработал на математической основе учение о пропорциях. Свои теоретические поло­жения он применил в проектах палаццо Ручеллаи во Флоренции, церкви Сан Себастьяно в Мантуе, в других постройках.

В скульптуре высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное пластичностью фигур, светской интерпретацией рели­гиозных сюжетов. Крупнейшими скульпторами, в творчестве ко­торых формировался ренессансный стиль, были Гиберти, Дона­телло, Веррокьо. В скульптуре быстро развивается искусство портрета. Она отделяется от архитектуры, появляются статуи, сво­бодно стоящие на площади (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Основоположником живописи итальянского Возрож­дения был Мазаччо (1401-1428). Его фрески в капелле Бранкаччи во Флоренции исполнены жизненной реальности и пласти­ческой выразительности, героической возвышенности образов и композиционной простоты. Флоренция становится главным цент­ром ренессансной живописи Италии XV в. В первой половине столетия ее характеризует многообразие переходных форм. Во второй половине XV в. художники активно ищут принципы построения перспективы для отражения трехмерного пространства, стремятся к пластической выразительности образов и колористи­ческому богатству.

В этот период складываются различные школы и направления. Так, флорентийский мастер Филиппе Липпи увлечен жанровым повествованием, это направление по-своему развивает Доменико Гирландайо: в его религиозных по тематике, но проникнутых светским духом композициях (фрески в церкви Санта Мария Но­велла и др.) находят отражение детали городского быта. Сандро Боттичелли (1445—1510) создает одухотворенные образы на осно­ве античной мифологии (картины «Весна», «Рождение Венеры» и др.). Крупнейшим художником умбрийской школы был Пьеро делла Франческа (между 1416 и 1420—1492). Его станковые кар­тины и фрески отличаются строгой архитектоникой, монументализацией образов. Он доводит до совершенства перспективное построение своих работ. К умбрийской школе принадлежали Пе-руджино и Пинтуриккьо — мастера пространственных компози­ций с поэтическими пейзажными формами. В североитальянской живописи выделяется творчество Андреа Мантеньи: четкие фор­мы, героизация образов его фресок навеяны римской античнос­тью. Венецианская школа живописи XV в. дала имена выдаю­щихся художников — Антонелло да Мессина, Витторе Карпаччо, Джованни Беллини, создававших выразительные портреты, многофигурные композиции, торжественные и в то же время изоби­лующие деталями венецианского быта.

В живописи, графике, скульптуре, медальерном искусстве ши­роко распространился жанр портрета, тесно связанный с гума­нистическими идеями. Если в коллективном портрете первой по­ловины XV в. заметно влияние идей гражданского гуманизма, то для последующих десятилетий более характерен индивидуальный портрет, отражавший гуманистический идеал человека, интерес к личности. Процесс взаимообогащения ренессансного искусства и гуманизма проявился и в развитии эстетических идей — их вы­двигали не только гуманисты, но и многие художники.

Развитие наук. Раннее Возрождение в Италии было ознамено­вано бурным подъемом не только искусства, но и наук, прежде всего гуманитарных. В ведущей — этике — сложилась целостная гуманистическая концепция человека, свободного творца своей судьбы, мудрого устроителя своего земного бытия. Этой общей для всех направлений позиции не противоречили по-разному трак­туемые Бруни или Валлой, Альберти или Пико отдельные эти­ческие категории (высшее благо, нравственный идеал, добродете­ли и т. д.). В этике наиболее четко обозначился разрыв гуманизма со средневековой традицией.

В органическом единстве с этикой складывались и социально-политические концепции гуманизма. Их объединял основопола­гающий принцип: совершенствование человека и общества взаимо­обусловлены, главную роль в этом процессе играет просвещение. Рука об руку с этикой шло развитие педагогики и исторической мысли. В педагогике сложилась новая теория воспитания и образования и новая методика преподавания. Педагогика ставила целью воспитание свободной, высоконравственной личности, все­сторонне развитой, способной раскрыть все свои природные за­датки в творческом труде на благо себе и обществу. Обучение строилось на основе уважения к личности ученика, отказа от на­четничества, привития навыков самостоятельного мышления. В развитие педагогических идей гуманизма внесли вклад Бруни, Альберти, Пальмиери, выдающиеся педагоги-практики Гварино да Верона и Витторино да Фельтре.

В историографии Возрождения также наметился решительный отход от средневекового понимания исторического процесса как провиденциально заданного. Гуманисты рассматривали историю как процесс спонтанного развития, в котором активная сила — сам человек. Для гуманистической историографии характерно и критическое отношение к историческому источнику. В истории, следуя античной традиции, гуманисты видели «наставницу жизни», черпали в ней аргументацию для обоснования политической прак­тики своего времени и для своих социально-этических концепций. Сочинения по истории Флоренции Бруни, Поджо и других гуманистов имели четкую пропагандистскую направленность: по­литическим идеалом, с точки зрения которого они оценивали со­бытия флорентийского средневековья, была пополанская респуб­лика. Венецианские гуманисты М.А. Сабеллико и Б. Джустиниани связывали общественный идеал с раннесредневековой Венецией, доказывали преемственность патрицианской республики XV в. с ее далеким прошлым. Апологетической была и миланская гума­нистическая историография: ее представители обосновывали идею величия древнего Милана, унаследованного родом его правите­лей — Висконти. Все гуманисты искали в древней истории при­меры «хорошо устроенного» общества и государства, проецируя его в современность. В то же время в ренессансной историогра­фии наметилась четкая тенденция к опровержению мифов, со­зданных средневековыми хронистами. Так, Салютати и Бруни ищут «достоверные» данные о времени возникновения Флоренции, опираясь на лингвистику, археологию, свидетельства римских историков, и относят основание города не к эпохе Цезаря, а к более ранним векам республиканского Рима. На этом строилась их идея о Флоренции как непосредственной преемнице республи­канских свобод. Отсюда и практический политический вывод — именно Флоренция должна стать носительницей свободы, лиде­ром всех городов-республик в их борьбе с агрессией Милана. Ис­тория становится важным орудием политической борьбы, осно­ванным на рациональных доказательствах.

Качественный сдвиг произошел к концу XV в. и в развитии филологии. Усилиями гуманистов, разыскивавших, переводивших и комментировавших рукописи древних авторов, круг их, доступ­ный современникам, был значительно расширен по сравнению со средневековьем. Важным завоеванием гуманистической фило­логии стал критический метод изучения истории литературы, раз­работанный Валлой и особенно Анджело Полициано — крупней­шим поэтом и филологом последних десятилетий XV в. Большое значение гуманисты придавали риторике, в которой видели на­дежное средство выражения философских и социально-полити­ческих идей, воспитывающих общество в духе высокой морали.

Гуманисты XV в. вплотную подошли к проблеме нового науч­ного метода, отличного от схоластической диалектики. Это поло­жительно сказалось на развитии естествознания. Переводы сочи­нений античных авторов по медицине, математике, астрономии расширили основу, на которую опиралось естествознание в XV в. Технические изобретения (см. гл. 19) стимулировали прогресс в области наук о природе, которые к концу XV в. уверенно набира­ли силу. Особенно заметными были успехи математики — они находили применение не только в сфере самого естествознания, но и в практике коммерческого делопроизводства (более совер­шенная система счетоводства, «двойная бухгалтерия», новые формы кредита, вексель и т.д.), в строительном деле, в изобразительном искусстве. Знаменитый математик Лука Пачоли (1445—1514) внес большой вклад в развитие алгебры, геометрии, теории бухгалтер­ского учета, а его знаменитый труд «О божественной пропорции» служил практическим руководством для художников и архитек­торов. Важным завоеванием науки были и таблицы планет, со­ставленные немецким астрономом и математиком И. Региомон-таном. Успехи в картографии и географии, астрономии и судо­строении сделали возможными длительные морские экспедиции, приведшие уже в конце XV в. к первым географическим откры­тиям. Качественные сдвиги произошли и в области медицины, опиравшейся на эксперимент, начавшей практиковать препари­рование трупов, чему многие столетия препятствовала церковь. Наконец, открытием огромного исторического значения стало изобретение в середине XV в. книгопечатания Иоганном Гутен­бергом. Оно стало одной из важных технических основ бурного подъема ренессансной культуры в конце XV — начале XVI в.

Мартин Лютер и Реформация в Германии до 1524 г.

Мартин Лютер и начало Реформации. Широкое распространение представлений о "порче церкви во главе и в членах" подготовило почву для реальных попыток церковных преобразований. Начало Реформации неразрывно связано с именем профессора Виттенбергского университета, теолога Мартина Лютера (1483—1546). Он не только развил давние традиции критики схоластики, клира и церковного устройства во главе с папой, но и нанес удар своими новыми идеями по главным устоям учения католической церкви. Мартин Лютер был сыном зажиточного бюргера, выходца из крестьян. Родился в состоятельной крестьянской семье. Отец подрабатывает на горных рудниках, ломщик шифера. Центральная Саксония – традиционный регион горной добычи. Семья многодетная, классическая патриархальная семья позднего Средневековья. Отец – крайне строгий патриарх. Мать – простая крестьянская женщина, неграмотная, боявшаяся пуще всего божественной кары, как напишет потом сам Лютер. Суровый отец и исключительно благочестивая мать, не знающая ни слова на латыни. На Лютера скорее всего повлияет этот дуэт. Отец нещадно карал детей за всякие провинности. Отсюда мотив устрашенности, который пройдет через всю жизнь Лютера.

Американский историк Томас Смит считает, что конфликт Лютера с церковью был продолжением конфликта Лютера с отцом. В любом случае, мотив устрашенности прошел через все детство и который западет в сознание формирующейся личности Лютера.

1488-1495 годы. Учеба в городской школе Магдебурга. Чтение, письмо, пение, азы знания латыни.

1501-1505 год – Лютер поступает в Эрфуртский университет. Мало известно о студенческих годах. Лютер готовил себя на магистра правоведения. Стало быть, занятия юридические. В 1505 году возникает серьезное внутреннее беспокойство, страх перед Страшным Судом. Мечта обустроить сына в Эрфуртском университет принадлежит, безусловно, отцу. Диплом юриста мог гарантировать Лютеру весьма престижное место либо в Городском совете либо в структурах княжеской канцелярии.

1505 год – первые четкие свидетельства душевного надлома. Сам Лютер излагает это полусказочным образом. Возвращаясь со студенческих каникул в Эрфурт он был застигнут грозой в момент своих благочестивых рассуждений. Молния попадает в стоящее дерево. Лютер падает с телеги на землю и дает обет: по возвращению в Эрфурт немедленно принять монашеский постриг. Обет будет исполнен.

Осенью 1505 года Лютер стучится в двери Эрфуртского августинского монастыря. Пища к размышлению – он стучится в общину августинов-эллинитов, т.е. августинов-отшельников. Это радикальная форма августинской монашеской традиции, очень сильно сближающая августинцев с доминиканцами. Это почти отсутствие материальных ценностей, собственности. Все внимание – к внутреннему духовному благочестию.

С 1505 года – Лютер негоциант (послушник) августинской эллинитской общины. Далее быстрый духовный рост.

Начало 1506 года – принимает формальный обет.

1507 год – получает сан в качестве каноника Эрфуртского собора. Спустя 2 года, 1509 год – защищает богословскую диссертацию, становится магистром богословия (ныне доктор богословия).

С 1511 года его переводят в город Виттенберг в Саксонии. Здесь он получает кафедру в приходской церкви, преподает в университете, получает возможность читать проповеди.

Сам Лютер указывает на 1509 год как на год, в котором внутри него происходят очень важные сдвиги. С его слов, начиная с 1509 года, в его проповедях все более настойчиво звучит критика традиционного богословия.

Возникает великий вопрос, на который до сих пор не могут согласно и дружно ответить не только лютероведы протестантского лагеря, но и их католические оппоненты: каким образом в совершенно нормированной религиозной семье, в условиях и в рамках совершенно нормированного богословского образования, возник феномен человека, который спустя 10 лет поставит под сомнение все основополагающие постулаты католической доктрины? Какие факторы содействовали этому? Как можно выстроить развитие и становление лютеранского богословия – важнейшего элемента будущей протестантской доктрины Европы? Этот вопрос наталкивается на целый ряд объективных и субъективных препятствий:

Препятствие № 1. Лютер пишет свои воспоминания очень путано. Всякий раз на одни и те же вопросы он будет давать разные ответы.

Момент 2. Любой из нас, кто решит ознакомиться с самими Лютером и его духовным перерождением, для этого должен перелопатить 35 томов его Веймарского издания, и будете ловить себя на мысли о внутренней противоречивости самого Лютера. Это значит, что на каждом отдельном этапе его пути мы имеем дело не с одним Лютером, а имеем дело с двумя-тремя-четырьмя Лютерами. Лютер живой внутри умещал много Лютеров. Что я имею в виду? Вполне объективную истину: Лютер протестант вполне сочетается с Лютером католиком, и нам подчас очень сложно отделить Лютера-реформатора от Лютера-католика.

Более того, по мнению многих католических богословов, вплоть до своей смерти в 1546 году Лютер по целому ряду вопросов оставался вполне дисциплинированным католиком. Еще один момент: мы хронологически не можем приурочить и найти точку разрыва с предшествующей традицией, не можем определить дату, с которой скончался Лютер-традиционалист и с которой стартует Лютер-реформатор. Более того, мы даже не можем определить отрезок времени. Со слов Лютера это между 1505 и 1509 годом. Реально, если мы будем читать его проповеди в статусе доктора богословия, его переписку, мы увидим немало католического и после 1509 года.

Итак, мы излагаем следующую версию. Лютер как реформатор рождается между 1505 и 1512 годом. Именно в эти годы формируется внутренняя основа к будущему отпадению Лютера от церкви. Важно определить с факторами, которые повлияли на это отпадение. Грубо суммируя все написанное о Лютере, это порядка 50 тысяч тонких и толстых книг, брошюр, статей, заметок, сочинений богословского и светского научного жанра, начиная с 1546 года и заканчивая сегодняшним днем. Несколько периодических изданий в Англии, в Германии, которые специально посвящены только лишь исследованию богословия Лютера. Суммируя самые лучшие версии, которые сказаны о Лютере, а к числу таких на сегодня можно выделить 2 версии:

это немецкий протестантский лютеровед Мартин Брехт, 3 тома, изданные в 1983 году «Мартин Лютер. Путь в Реформацию». Наиболее фундаментальная точка зрения протестантского богословия на Лютера.

его католический оппонент, немецкий католический богослов Хайко Оберман. Книга выйдет в 1984 году. «Религиозная и социальная биография Лютера».

И католическая и протестантская традиция согласны с тем, что 3 обстоятельства повлияют на отпадение Лютера от церкви: момент 1: семейные традиции и семейное воспитание. Акцентированный патриархализм в воспитании, наличие четко выраженного дуэта: беспощадный отец как символ божественной воли и глубоко религиозная благочестивая мать – символ народного страха и народного ужаса перед будущим концом.

Второе обстоятельство – специфическое сочетание монастырской традиции, с которой знакомится Лютер, и тех лекций, которые читались ему в стенах Эрфуртского университета. Монастырская традиция глубоко аскетичная и ориентированная на внутреннее благочестие. Это значит, что устав августинов-эллинитов предполагает помимо традиционных треб, обязательное знакомство с духовной литературой, с церковным преданием и обязательное чтение Писания.

Лекции, которые слушал Лютер в Эрфуртском университете. Лютер не пишет, что был лекторами. Историкам удалось реконструировать тех, кто это был. В число лекторов входит Габриэль Билль. Важны конечно не сами авторы, а тот лейтмотив, те характерные черты богословской мысли, которые излагались. Эрфурт это центр так называемого Оккамовского богословия. Вильям Оккам – средневековый мистик и богослов. Он был очень популярен в 14 веке. Его богословское мировоззрение строится на принципиальной отчужденности божественной силы Всевышнего от всего земного. Бог не имеет касательства к земному греху, бог не имеет касательства к земной человеческой жизни, бог лишь требует отчета на Судном дне. Бог где-то далеко, человек предоставлен сам себе. Это очень важно. Лютер, очевидно, выносит представление с Эрфуртских лекций о принципиальной отчужденности, антиномии: бог – человек. Естественно, это множится на его монастырский, религиозный опыт.

Третье обстоятельство. Читая Лютера, нам трудно избавиться от ощущения о крайнем субъективизме этого человека. Он интроверт. Он постоянно подчеркивает свое личное стремление постичь истину. Для него характерна логика. Эта логика рано или поздно должна была поставить его в конфликт с церковью. Логика заключается в том, что он раскручивает определенную логическую посылку до абсолюта. Он пытается разложить все на простейшие составляющие, и свести их к единому целому, к единой богословской концепции. Он не приемлет третью позицию, он совершенно не чувствует оттенки, он не принимает третью сторону. Его богословие развивается в плоскостной системе координат. Он выводит пространственные понятия. Он исключает те варианты, которые объективно в рамках католического богословия могли помирить его с церковью. Он исходит из крайности.

Все эти 3 фактора по всей видимости между 1505 и 1509 годом приводят к глубокому душевному кризису. Лютер тщетно пытается найти ответ: каким образом человек может спастись в глазах Всевышнего? Каким образом человек, предоставленный сам себе в этой земной жизни, и в наследство получивший первородный грех может очиститься от этого греха и может получить благословление Всевышнего? Этот мотив спасения перерастает нормированную религиозную стадию и превращается в элемент отчаяния. Поиск ответа на этот вопрос побуждает Лютера ближе к 1509 году приступить к усиленному штудированию Библии. Дело дойдет до того, что он выучит Библию почти наизусть. Отсюда вытекает тезис: постигая веру, человек тем самым получает шанс на спасение.

Важно понять существенный принцип: для Лютера вера никогда не образовывала некую разовую процедуру. Вы однажды в глубоком детстве пришли к священнику, прослужили литургию, и все. Лютер считал иначе. Вера – это то сокровище, которое надлежит лелеять постоянно. Человек не может, совершив однажды литургический обряд, уверовать в Христа и успокоиться на этом. Эту веру необходимо воспроизводить постоянно. Для Лютера вера – это не стоячая лужа, болото, это постоянный поток, родник.

Принципиальный вывод: доктрина эта неизбежно рвет с классическими представлениями о церкви, она отказывает классической церкви в праве на существование. Почему? Потому что человек, получив наитие святого духа и милостью Всевышнего пробужденный к вере, не нуждается в посредниках, не нуждается в церковных институтах. Более того, желание человека создать некую церковную иерархию из ныне живущих людей, желание придать этой иерархии святость, желание представить эту иерархию как главного сакрального посредника между греховным человеком и Богом, это не просто преступление, но это тяжкий грех. С какой стати человек, подверженный первородному греху и погибающий во грехе возомнил о себе как о святом создании? С какой стати человек моет канонизировать другого человека, такого же греховного, как он? С какой стати он может распространить таинство сакральности и святости на целые группы этих людей? Это абсурд, это невозможно. Как только человек это делает, то тотчас здесь можно определить первый признак антихриста.

Поэтому, начиная с 1513 года, Лютер все более настойчиво проводит мысль не просто о ненужности церковной иерархии, но и о тяжких последствиях в глазах Всевышнего создания оной иерархии.

В 1518 году Лютер впервые называют Папу антихристом.

Возникает другой вопрос: каково же тогда было представление Лютера о церкви? Лютер высказывается на этот счет много и путано на протяжении 1520-30-х годов, когда Лютер действует уже в качестве сложившегося реформатора, в качестве общепризнанного вождя в борьбе за это дело. Церковь по Лютеру, это община истинно верующих, которые получили шанс на спасение и несть числа этой общине. Потому что никто не знает и никто не вправе узнать кто есть истинно верующий, а кто нет? Поэтому церковь для Лютера это некое мистическое тело, это мистическая община, которая не связана никакими сакральными обрядами, которая исповедует только слово Божье, явленное в Новом Завете, в Библии, и в субстанции которой присутствует святой дух. Бесспорно, это мистическое понимание церкви. В принципе, оно остается таковым по сию пору. По сей день лютеранская Европа и лютеранское богословие рассматривает лютеранскую церковь именно как мистическая организация, которую невозможно сосчитать и которую лишь формально можно узреть по своим приходам, не более того.

Лишь много позже, в 1530-40-е годы в ходе самой реформационной борьбы возникнет необходимость чисто технической организации общин верующих. Она будет создана Лютером. Кто из пришедших на причастие воистину получит шанс на спасение – об этом не нам судить, об этом будет судить Всевышний – это единственное, что мог ответить Лютер на прямой вопрос, что такое церковь в его понимании. Бесспорно, это разрыв полный и окончательный с предшествующей католической традицией. И по богословским компонентам своей доктрины и по богословскому представлению о церкви у Лютера уже к 1517 году присутствовали все формальные признаки ереси, во всяком случае, по основополагающим компонентам своей богословской доктрины.

Еще раз подчеркну: точную дату рождения лютеранской богословской доктрины вам не скажет никто. После 1505 года, в промежутке между 1505 и 1512 годом.

В 1511 году Лютер по делам своей августинской конгрегации едет в Рим. В Риме он впервые столкнулся с так называемым ренессансным папством. 4 недели Лютер пробудет в Риме. Осенью 1511 года он был полон больших ожиданий, но то, что он увидел, окончательно разочаровало его и в курии и в апостольском престоле. Он сталкивается со сплошь необразованным итальянским клиром. На свою беду сталкивается он с нижними чинами клириков, они плохо читают по латыни, плохо разбираются в основах богословия. Но более всего Лютера потряс один эпизод, который случился тогда же, в 1511 году.

В Папской области в ту пору было неспокойно. Городок Перуджа принадлежал тогда римскому папе, он отказался платить налоги в пользу римской курии. Произошло городское восстание. Лютер застал своеобразную сцену: он увидел римского папу Юлия 2, который распустив бороду по своим чеканным доспехам, под сенью штандартов своей папской гвардии отправился усмирять горожан Перуджи. На Лютера это производит неизгладимое впечатление. В его представление римский понтифик здесь уподобился светскому тирану, который, не стесняясь, употребляет силу меча для того, чтобы свести счеты со своей собственной паствой.

В юности он прошел суровую жизненную школу. Лютер окончил Эрфуртский университет, но затем вступил в монашеский орден августинцев. Человек страстной веры и мощного ума, он стал доктором богословия, глубоким знатоком Священного писания. Подобно многим современникам, Лютер стремился к устранению "порчи" церкви; способ очистить жизнь христианского общества он видел в обращении к идеалам Евангелия, Добродушный с друзьями, Лютер в полемике мог быть крайне резок, а то и попросту груб, но от убеждений, к которым он нередко приходил через мучительные духовные сомнения, никогда не отрекался. В своих религиозных исканиях он придавал особенно важную роль покаянию, а потому был глубоко возмущен торговлей "отпущением грехов", которую поставил на широкую ногу монах Тецель, агент папы и майнцского архиепископа Альбрехта. В конце октября 1517 г, Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций. Это стало началом первого этапа Реформации (1517—1521). Слово и действия Лютера получили широкую поддержку во всех слоях немецкого общества, дали мощный стимул развитию антиримского оппозиционного движения. В своих тезисах Лютер опровергал католическую догму о возможности спасения души лишь при посредничестве клира и на основе установленного церковью обряда. Он подчеркивал значение совести верующего, необходимость для его оправдания глубочайшего личного раскаяния в грехе. Только дойдя до полного смирения перед Божьей волей, человек может обрести спасающую помощь Божьего милосердия. Именно оно, даруя веру, несет оправдание. Разъясняя суть своих тезисов, Лютер писал, что вздор проповедуют те, кто утверждает, будто как только грош зазвенит в ящике для монет продавца индульгенций, тотчас душа умершего, для спасения которой их покупали, уходит из чистилища в рай. "Достоверно другое, что как только грош зазвенит в ящике, жадность и корыстолюбие возрастают: тщетной и ложной является надежда найти спасение при помощи индульгенций, если бы даже сам папа готов был заложить при этом свою душу". В тезисах Лютера было немало противоречий, но здесь уже наметились основы его учения, которые он углубил и обосновал позднее. Главное место в этом учении принадлежит концепции "трех только": человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие каких-либо личных заслуг; авторитетом в делах веры является только и единственно Священное писание. Учение Лютера о спасении верой вело к далеко идущим последствиям. Если оправдание человека свершается в полной зависимости лишь от Божьего милосердия, то исключаются роль посредничества католического клира и значение церковной иерархии в судьбах верующих — каждого в отдельности и общины в целом. Теряет смысл существование всей многоступенчатой церковной системы во главе с папой, а участь верующего определяет лишь его личное, интимно-непосредственное отношение к Богу. Возможные результаты этой логики не сразу осознал и сам Лютер. Он категорически отверг в своем учении каноническое право, которым обосновывались притязания папства и церкви, и перечеркнул авторитет "священного предания". Только Священное писание содержит истину веры, и оно не нуждается в толкованиях папы, так как открыто всем. Ранняя теология Лютера, пока не систематизированная, полная противоречий, стремительно развивалась в его борьбе с оппонентами и не исключала различных толкований. Она освобождала совесть человека от подчинения внешним авторитетам, утверждала право общин верующих на независимость от церковной иерархии и папства. Именно в этой живой и творческой форме она быстро получила известность не только в Германии, но и в других странах Европы — до того, как церковь начала за это жесточайше карать. Она охазала мощное воздействие на всю последующую историю Реформации, ведь эти работы продолжали жить и тогда, когда Лютер начал вносить в свое учение уточнения и изменения. Самоназвание лютеран – евангелисты. Сам Лютер формулировал свое представление о церкви именно как о евангелической церкви. И сам он сторонник евангелической доктрины. Считается, что с 1517 года происходит стремительное отпадение Лютера от церкви, начинается борьба за преобразование церкви в Германии. Это перерастает в очень сложные и драматичные социальные потрясения.

Этапы лютеранской реформации:

1517-1521 год. 1 этап. Лютер в 1517 году выступает с открытой публичной критикой по целому ряду богословских позиций католической церкви. Это приводит к крупной церковной полемике. Пока она еще внутрицерковная, не становится достоянием широкой общественности. Это пока еще внесословное событие. Спор Лютера с католическими ортодоксами.

В 1521 году Реформация Лютера стремительно преодолевает внутрицерковные барьеры и становится делом общегерманской важности.

1521-середина 1540-х годов. 2 этап. Характерная черта – Реформация стремительно приобретает сторонников. Участниками реформационного движения последовательно становятся все 3 сословия Священной Римской империи: низшее дворянство (рыцарство), крестьяне, княжеская элита.

2 стадия чрезвычайно важна. Лютер и его сподвижники обретают союзников, политических союзников, Реформация оказывается под опекой княжеской элиты. Начинается процесс сращивания власти и новой евангелической доктрины.

На этом же этапе формируются первые военно-религиозные союзы. Земли Священной Римской империи, т.е. Германия, будут расколоты раз и навсегда по религиозному принципу. Реформация вносит раскол в рамки до той поры конфессионально единого немецкого ландшафта.

3 этап: от 1540-х до 1555 года. Этап полон первыми религиозными войнами в Европе. Они проходят на территории Германии, это противостояние лютеранского и католического блока. Это противостояние увенчается подписанием в 1555 году так называемого Аугсбургского религиозного мира. Этот мир уравнивает в правах носителей евангелической доктрины и католиков в землях Священной Римской империи. Впервые в истории запада, истории Европы возникает момент правовой толерантности. В до той поры единой католической Европе делается оговорка для лютеран, для евангелической церкви.

4 этап. Середины 16 века – конец 16 века. Этап формирования зрелого лютеранства, преодоление внутренних догматических разногласий, процесс активного сращивания общества с новой лютеранской церковью. По сути, процесс лютеранской христианизации. Идет воцерковление населения, мирян в рамки новой лютеранской доктрины.

1 этап. 1517 год. В Риме проходят сессии 5 Латеранского собора, которые пытаются преодолеть внутренние изъяны церковной организации. И под занавес римский папа Юлий 2 заявляет, что ему очень хочется довести до конца строительство собора святого Петра в Риме. Не хватало средств и денег. Для этой цели папа объявил 1516-1517 год юбилейным годом, т.е. годом, когда римская курия получала возможность объявить о продаже индульгенций в некоторых странах Европы, в данном случае на территории Священной Римской империи. Вырученные средства должны были стекаться непосредственно в фонд римской курии, дабы завершить строительство собора Святого Петра.

Что такое индульгенция? Отпущение грехов за определенную услугу. В средние века главной формой индульгенции были крестовые походы. Человек давал обет, что он искупит свой грех, и получал прощение от церкви, если он прольет свою кровь в жарких песках Палестины, на юге Франции, сражаясь с маврами, на юге Испании.

В позднее средневековье, ввиду главным образом развитости бюрократических структур – денежная форма этого прощения. Возникает вопрос: отчего взялась доктрина индульгенции, в чем здесь богословская суть? Уже в ранней церкви господствовало убеждение, что Иисус Христос и первые апостолы своей смертью не просто искупили спасение каждого из нас, но и совершили столько благих дел, что образовали так называемую небесную сокровищницу церкви. И церковь, как христовое учреждение, имеет право пользоваться этой сокровищницей, что называется, в кредит, даря частицу этой сокровищницы каждому человеку на этой земле. Сама же эта сокровищница столь велика, что может многократно искупить грехи абсолютно всех людей во всех будущих поколениях вплоть до страшного суда. Эта доктрина в своей крайности была оформлена богословами Парижского университета в 14 веке, и практически в незыблемой форме окажется в веке 16.

Главным уполномоченным для сбора индульгенций в Германии должен был стать примас немецкой католической церкви архиепископ Майнцкий Альбрехт. Он был из семьи Гогенцоллернов, поэтому по исторической традиции его именует Альбрехт Бранденбургский. Он должен был организовать массовую продажу индульгенций во вверенных ему геоцезах (церковных областях). Проблема заключалась в том, что одновременно с этим архиепископ Альбрехт был избран одновременно на 2 кафедры: на Майнцкую и на Магдебургскую. Кроме того, он хотел получить чин кардинала римской курии, а за совмещение должностей, равно как и за знаки кардинальского достоинства римская курия еще взимала особый налог – аннаты. По истечении года пребывания на двух кафедрах, духовное лицо обязан был отчислить в фонд римской курии соответствующую сумму. Денег у Альбрехта не было, а ему хотелось держать в своих руках и Майнц и Магдебург, поэтому он влез в долги. Его кредитором стал банковский дом Фуггеров. Эти Фуггеры распорядились таким образом: они выплатили Альбрехту требуемые 40 тысяч золотых дукатов в счет того, что половина сборов индульгенций поступят непосредственно на счета этого банковского дома для погашения кардинальского долга.

Эти обстоятельства соединились и совпали со временем, когда Лютер уже был полон решимости пока еще против отдельных богословских компонентов католической доктрины.

Осенью 1517 года доминиканский монах Иоганн Тетцель, о котором нам почти ничего неизвестно, от имени кардинала Альбрехта прибывает в Саксонские земли, в Виттенберг, здесь проводит проповеди. Его будет ругать Лютер и его соратники.

Лютер в ответ на это 31 октября, в день всех Святых, составляет и отправляет в письменном виде свои 95 тезисов, написанных по латыни, с критикой практики индульгенций всем высокопоставленным чинам Римской католической церкви. Существует золотая протестантская легенда, которая гласит о том, что якобы Лютер 31 октября 1517 года медными гвоздями прибил эти свои 95 тезисов на врата Витенбергской церкви Всех Святых, тем самым призвав общество к публичному обсуждению.

В 1960-е годы 20 века католический историк Эрвин Изерво опроверг этот тезис, что у нас нет никакой информации о том, что Лютер поступил таким образом. Сам Лютер не признавался в этом, он говорил лишь о том, что накануне или непосредственно 31 октября он отправил эти тезисы в том числе кардиналу Альбрехту Бранденбургскому.

Тезисы поступают в Майнц. Характерная реакция архиепископа Альбрехта: он даже не стал их читать, он автоматически отослал их из канцелярии на экспертный совет своего богословского факультета (в Майнце тоже был университет), дабы тамошние доминиканцы и францисканцы дали бы экспертизу этим тезисам.

Еще менее щепетильными оказались католические священники рангом ниже. Ни один из архиепископов Германии так и не прореагировал на выступления Лютера.

Я говорю вам это к тому, чтобы вам было понятно то молчание, которое воцарилось после отправки этих тезисов на протяжении нескольких месяцев вплоть до весны 1518 года.

Майнцкие эксперты дали заключение, заявив о том, что Витенбергский богослов ошибается, что ошибка чревата нехорошими последствиями, что может быть поставлен вопрос о ереси.

По административной лестнице, как и в наше время, нужно было предпринять определенные шаги. Нужно было делать запрос дальше, в Рим. Тезисы были переправлены в Рим. Они не то что не дошли до папы, они не дошли даже до священной конгрегации, т.е. непосредственно до самой инквизиции. Они затерялись и сыскать их так и не смогли. Поэтому до весны 1518 года Германия и Европа могла пока еще жить спокойно.

Речь идет не о каких-то бюрократических изъянах, речь идет о том, что идеи новаторские не были редкостными для 15 века. В 15 веке сплошь и рядом появляются экзальтированные монахи, которые мечтают улучшить церковь, соборное дело, улучшить догму. Поэтому появление таких элементов критики пока еще не пугало чинов католической иерархии.

Делу помогают друзья Лютера. В Виттенберге весной 1518 года тезисы публикуются. В опубликованном виде они довольно быстро распространяются по северной Германии, и находят решительный отпор во Франкфурте на Одере, это захолустный университетский центр на севере Германии. Там была влиятельная община доминиканцев. Обиженные на выступления Лютера, прежде всего их волновала судьба Иоганна Тетцеля, эти доминиканцы весной 1518 года публикуют свои 105 тезисов с опровержением того, о чем писал и говорил Лютер.

Парадокс: не октябрьские тезисы, а опровержение этих октябрьских тезисов наконец-то дойдут до римской курии, и только тогда с лета 1518 года в римской курии потихоньку заговорят о Лютере и о его деле.

Август 1518 года – Рим направляет в Германию своего уполномоченного, кардинала Каэтана, дабы добром решить спор, и во время личной встречи с Лютером убедить его отказаться от своих заблуждений. Римская курия была во многом талантлива, она знала кого посылать. Каэтан – крупный антиковед в рядах римской курии, он прекрасно знал латынь и греческий, это абсолютно компромиссная фигура, такой добренький старичок, который во время личной встречи сможет убедить этого полуотесанного крестьянского богослова отказаться от его заблуждений. Около недели Лютер спорит с Каэтаном в городе Аугсбурге. Каэтан, совершенно потрясенный эксцентричностью Лютера, и его интровертностью, раздосадованный покидает Аугсбург.

Лютер не любил позже вспоминать этот аугсбургский диспут, считая, что он выступил на нем слабо, что посылки его были неаргументированны, что он страшно волновался и переживал. Но Каэтану это даст возможность заявить в Риме о том, что святая конгрегация может с легкостью приступить к раскручиванию судебного процесса.

Инквизиция начинает судебный процесс с лета 1518 года против Лютера.

У Лютера появляются сторонники, и их довольно много. Среди них социально важные персоны, люди с большими связями, а именно: его непосредственный куратор по монастырю, генеральный викарий августинской конгрегации в Саксонии Иоганн Штауфиц, который выступает посредником между Лютером и саксонским курфюрстом Фридрихом Мудрым. Этот Фридрих Мудрый впоследствии станет главным патроном Лютера, защитником его, он не позволит выдать его в руки инквизиции. Другая фигура, не менее важная, это секретарь канцелярии курфюрста Георг Спалатин, он был родом из франконского города Шпальта. И как всякий умудренный книжной латинской мудростью взял на себя псевдоним по латинскому варианту (Шпальта – Спалатино).

Эти 2 человека будут постоянно поддерживать отношения между Лютером и его патроном, курфюрстом. Ситуация для Лютера вполне стабильна. Но в феврале 1519 года происходит событие, которые заставило позабыть о Лютере в рамках всей Германии. Неожиданно скончался император Максимилиан 1.

Имперский престол выглядит сиротливо, начинается предвыборная борьба, которая заканчивается летом 1519 года относительно дружным избранием на германо-римский престол бургундского герцога Карла. Это внук Максимилиана, Габсбург, обладатель огромного территориального наследства в Германии, за 2 года до этого избрания этот Карл становится и королем Испании как Карлос 1. В немецкой истории он будет Карл 5.

Запомним на будущее: рождается феномен династического альянса двух крупнейших европейских корон, испанской и германской. С этого момента в Испании дом Габсбургов будет править до 1700 года (с 1519).

Избрание Карда во многом состоялась за счет энергичного вмешательства патрона Лютера курфюрста Фридриха Саксонского. Именно он, как гласит традиция, выступил с обширной предвыборной речью в стенах собора святого Варфоломея во Франкфурте на Майне, это традиционное место избрания всех немецких императоров с 14 века. В речи он грозился обломать рога каждому, кто вздумает усомниться в кандидатуре Карла Габсбурга, так как он прирожденный немецкий князь, государь. Это значит, что Карл, особенно в первые годы своего правления, чувствовал себя очень обязанным Фридриху Саксонскому. Эта обязанность перед Фридрихом сыграет свою, достаточно благоприятную роль в истории с Лютером.

Тогда же, в 1519 году, Лютер уже более решительно порывает связи с католической церковью, с Римом. В июле 1519 года в Лейпциге при посредничестве Лейпцигского университета состоялся диспут между сторонниками Лютера и известным баварским богословом, католиком Иоганном Экхом. Лютер, до этого давший обещание своему княжескому патрону не вмешиваться ни в какие диспуты, нарушает свое слово, поскольку видит, что Экх натура ученая, блестящий полемист и оратор, загнал в тупик приверженцев лютеранства в ходе диспута. Лютер выступает сам, 3 дня идет полемика. На 3-й день Экх ловким ходом сумел выудить у Лютера откровенное публичное признание в недейственности с его точки зрения целого ряда основополагающих догматов католической церкви. Экх заявил: со слов Лютера складывается впечатление, что и некоторые еретики и ересиархи Европы в предшествующие столетия в своих учениях содержали элемент рациональной истины, и что даже Гуса можно выставить в качестве предвестника того, о чем говорит любезный доктор Мартин Лютер. Лютер в ответ сказал, что: да, учение Гуса содержит в себе рациональное зерно, и что далеко не все соборы христианского запада были безгрешными, собор тоже может ошибаться. Эта фраза оказалась вполне достаточной для того, чтобы против Лютера начали не просто инквизиционный процесс, но для того, чтобы папская булла с отлучением Лютера появилась бы уже тогда, осенью 1519 года.

Если мы будем говорить о какой-то конкретной дате о отпадении Лютера от церкви, то это 1519 год. Индульгенции критиковали и до Лютера, в этой критике в тезисах Лютер выступает еще наполовину католиком. А летом 1519 года – он уже полностью реформатор.

1520 год. Лютер понимает, что мосты сожжены, с удвоенным пылом принимается за свои проповеди, его горячо поддерживают Виттенберги во многих других саксонских городах. В 1520 году происходят 2 важных события. Лютер пишет 3 самых известных и знаменитых своих памфлетов, в которых излагает свое видение и богословских и церковных вопросов. Именно 3 эти памфлета до сих пор считаются главным ответом на вопрос, обращенный к Лютеру: что такое церковь? и что такое лютеранская догма? Памфлеты были написаны в июле-августе 1520 года.

1 памфлет – Христианскому дворянству немецкой нации.

2 памфлет – О вавилонском пленении римской церкви.

3 памфлет – О свободе христианина

В этих памфлетах формулируется взгляд Лютера на собственное богословие, оправдание только верой и святым духом, только так человек может сблизиться с богом. Церковь есть община незримая, это мистическая община истинно верующих, лишь таинство причастия может ее в какой-то степени подменить. Задача общества, прежде всего рыцарства и князей, сбросить с себя вековое ярмо антихристова Рима, начать священный поход на Рим, приступить к тем преобразованиям, которые бы привели к рождению новой церкви и новой веры.

2 событие – в декабре 1520 года в Виттенберг прибывает наконец-то папская булла об отлучении Лютера от церкви.

Ответ Лютера: Лютер у ворот крепостной стены раскладывает костер, отправляет туда копию буллы вместе с другими богословскими книгами католических отцов церкви. Лютер хотел отправить туда и книгу, но друзья ему не дали, поскольку она дорого стоила.

1521 год – важный рубеж. Карл как новый германо-римский император, как католический государь обязан был привести в исполнение то, что требовалось в булле, т.е. выдать Лютера в Рим. Но Карл был обязан короной Фридриху Саксонскому, а тот не хотел прощаться со своим любимым богословом, не испробовав последнее средство. Фридрих пишет императору накануне коронации Карла в Аахане пространное письмо, в котором не сомневается в истинности папского слова, но хочет, чтобы дело Лютера было бы услышано всеми чинами священной империи, и прежде чем Лютер был бы выдан в Рим, мнение о нем и о его вере выслушали бы все чины Священной Римской империи.

Коль скоро дело получило широкую огласку, необходимо даже формальное заключение ведущих сословий. Король колеблется, но потом соглашается пригласить Лютера на очередной рейхстаг, который должен был собраться в январе 1521 года в городе Вормсе.

Не признавая роли духовенства как высшего религиозного авторитета, Лютер, однако, никогда не подвергал сомнению функции церкви как наставницы людей; она лишь должна была стать другой, "евангелической", чтобы помогать человеку в религиозной жизни, в понимании Священного писания и способствовать его "смирению" в повседневном поведении. Тезисы Лютера за короткий срок обрели феноменальную популярность. Друзья Лютера — и гуманисты, и члены ордена августинцев — переводили их с латыни и распространяли. В феврале 1518 г. Лютер написал объяснение к 95 тезисам, где подчеркивал обязанность верующих повиноваться властям, но только не в делах совести. Видный церковный полемист профессор теологии Экк попытался высмеять тезисы. В полемике Лютер впервые обратился к народному языку, заявив по-немецки, что церковь нуждается в реформе, которая не может быть делом одних лишь кардиналов и папы — недостатки и злоупотребления должны обсуждаться всеми и притом открыто. Опасность идей Лютера осознали инквизиторы. Они официально обвинили его в ереси, но процесс, как обычно, двигался по церковным инстанциям медленно. Лютер заявил, что в спорах о христианском учении недопустимо прибегать к церковному отлучению: убеждения нельзя преодолевать насилием, слово может быть побеждено лишь словом. В ответ противники Лютера добились решения о доставке его в цепях в Рим. Его защитил, однако, саксонский курфюрст Фридрих Мудрый, решивший поддержать Лютера как своего подданного и воспользоваться всем этим делом в своих политических целях. Чем дальше разворачивалась борьба, тем большее место в ней начали занимать не вопросы отношения человека к Богу, а проблемы устройства церкви и власти папы. Возрастал и общественный резонанс выступлений Лютера. Важной вехой в истории Реформации стал диспут в Лейпциге между Экком и Лютером летом 1519 г. Экк утверждал, что Лютер идет в своих заблуждениях по стопам еретиков Виклефа и Гуса, осужденных соборами. Лютер ответил, что в учении Гуса было немало подлинно христианского t а соборы в делах веры могли и заблуждаться. Отрицание мудрости соборов было неслыханным поступком, оно означало фактический разрыв с ортодоксальной традицией и с Римом. Лютер, однако, лишь укрепился в своих убеждениях, впервые прочитав в ту пору трактат Гуса о церкви. Сильное впечатление произвела на Лютера и опубликованная Гуттеном работа Лоренцо Валлы, в которой "Константинов дар" разоблачался как фальшивка. Лютер стал все чаще сравнивать в своей переписке римскую курию с орудием Антихриста и даже писал о необходимости меча для исправления ее пороков. В 1520 г. в одном из важнейших своих произведений — "К христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния" — Лютер предложил программу церковно-по-литических преобразований. Обращаясь к императору, князьям и дворянству, он призвал светских лиц возглавить движение за реформу церкви, поскольку бедствия дошли до крайности, а никаких надежд на добрую волю самого Рима нет. Здесь же было выдвинуто учение о "всеобщем священстве", которое стало одной из основ новых евангелических представлений и оказало сильнейшее воздействие на общественную мысль XVI в. Лютер утверждал, что у католического духовенства нет монопольного права на священство, им обладают в силу своего крещения все миряне. Различие между светскими и духовными лицами, которое проводит римская церковь, — "хитрая выдумка, сплошная ложь... Все христиане поистине духовного звания, между ними нет никакой разницы, разве лишь по должности". Священнослужитель — не особое состояние, для обретения которого необходимо свершить специальное таинство, а должность в церкви, на которую община может избирать подходящих лиц. Лютер требовал четко разграничивать прерогативы двух властей — светской и духовной, как и сферы действия светского права которому он придавал первостепенное значение в обеспечении порядка, необходимого для христианской жизни, и права церковного. Он обосновывал необходимость секуляризации церковных имуществ и роспуска монашеских орденов, в монастырях предлагал разместить общественные школы, приюты, госпитали. Стремясь к независимости страны от притязаний папского Рима, Лютер, подобно гуманистам, вэывал к национальным чувствам немецкого народа. В произведении "О вавилонском пленении церкви" он подверг сокрушительной критике учение церкви о таинствах, призвав на основе Священного Писания из семи таинств только три (позже — окончательно — лишь два: крещение и причащение). Отныне компромисс между Лютером и Римом стал невозможен. Новая теология превратилась в знамя общественной оппозиции, ее главные выводы воспринимались массами, не вдававшимися в схоластические тонкости аргументации, как основание не только для церковных, но и для социально-политических преобразований. В июне 1520 г. папа Лев X подписал буллу, угрожавшую Лютеру отлучением от церкви, если он не отречется от своих заблуждений. В ответ Лютер издал сочинение "О свободе христианина", где подчеркивал, что в вопросах совести христианин не подчиняется никому, в области же внешней, "плотской" свободы гарантами порядка являются существующие светские власти. Здесь, таким образом, были обозначены границы понимания Лютером Реформации: отвергая существующий церковный строй, она не должна была затрагивать строй социально-политический. Такая политическая консервативность сближала позиции Лютера и основной массы немецкого бюргерства того времени. В декабре 1520 г., после того как папская булла вошла в силу, началось сожжение книг Лютера. Он ответил публичным символическим актом сожжения одного из экземпляров буллы, а также книги по каноническому праву. Смелая позиция Лютера, не побоявшегося угроз Рима, принесла ему огромную популярность в Германии. Он стал национальным героем. Множество типографий печатали произведения Лютера и его единомышленников, сделав реформа-ционные идеи достоянием широких масс. Лютер на Вормском рейхстаге. Весной 1521 г. Лютер был вызван на рейхстаг в Вормсе. Предполагалось, что здесь он должен будет отречься от своих убеждений в присутствии нового императора Карла V Габсбурга и всей окружавшей его имперской знати. Это была последняя попытка Рима усмирить "еретика" под угрозой смертного приговора. Не желая идти против голоса совести, хотя и ожидая самых худших последствий, Лютер отверг отречение. Император, союзник папы, утвердил Вормский эдикт, по которому отныне на всей территории империи предписывалось преследовать поборнтсов новой ереси. Это было одно из важнейших решений Кар* ла V в его религиозной политике. Во многих местах, однако, эдикт под разными предлогами не исполняли> что было уже актом гражданского неповиновения. Поскольку император обещал Лютеру неприкосновенность при поездке в Вормс, ему разрешили вернуться домой, но он неожиданно исчез. Многие уже оплакивали Лютера» считая, что он убит. На самом деле по распоряжению Фридриха Мудрого его похитили на пути из Вормса н тайно поместили ш безопасное место — замок Вартбург. Там он начал переводить на немецкий язык Священное Писание. Этот труд, полностью завершенный лишь через несколько лет, сыграл огромную роль в развитии Реформации, немецкого языка и немецкой национальной литературы. Несмотря на отсутствие Лютера, Реформация, которая уже обрела сторонников по всей Германии, продолжала свое развитие. Важные события произошли в Виттенберге, маленьком городке с 2 тысячами населения. Он был охвачен религиозными спорами. Группа монахов-августинцев впервые демонстративно вышла из монастыря, чтобы начать обычную мирскую трудовую жизнь. Профессор местного университета Карлштадт стал причащать всех верующих в церкви "под обоими видами", хлебом и вином, хотя по католической ортодоксии этот порядок распространялся только на духовенство. Была создана общественная касса, и распределение денег на бедных, больных и стариков перешло от церкви к светским лицам — представителям общины и магистрата. Все это положило начало практическому осуществлению церковно-реформаторских идей Лютера. То, что происходило в малом масштабе в Виттенберге, вскоре развернулось в мощное движение {со своей местной спецификой) в разных городах и районах Германии. Образование различных течений в реформационном движении. Начало 1520-х годов стало временем не только обострившегося противостояния сторонников католической церкви и поборников евангелиэма, но и наметившихся идейных расхождений внутри ре-формационного движения. В Швейцарии возник второй крупный центр европейской Реформации, где ведущую роль играл цюрихский священник Ульрих Цвингли. Его учение имело не только общие черты с лютеранством, но и важные отличия от него. В Германии переселившаяся в Виттенберг из Цвиккау группа сектантов — им дали прозвище "цвиккауские пророки" — утверждала, что они получают непосредственно от Святого Духа откровения, звучащие как некий "внутренний голос". "Пророки" не признавали привилегий духовенства и, ссылаясь на Евангелие, отвергали крещение детей: креститься нужно сознательно, взрослыми, как это сделал Христос. Молитву перед иконами "пророки" объявили идолопоклонстом, и под нажимом их сторонников совет Виттенберга повелел удалить образа из церквей. Иконоборчество сопровождалось нападениями толпы на монахов и священников. Возмущенный "плотским" истолкованием духовной свободы христианина, Лютер вернулся в Виттенберг. В проповедях в марте 1522 г. он развил идеи обязательной покорности княжеским и городским властям, а затем опубликовал адресованное всем христианам предостережение, "как уберечься от мятежа и возмущения". Его полемика с католическими противниками сохраняла свой накал, но теперь ему все чаще приходилось уточнять собственную позицию, вступая в острые дискуссии с теми поборниками Реформации, которые трактовали ее иначе* чем он. Временное единодушие начальной поры Реформации ушло в прошлое, стал образовываться ширящийся спектр ее течений. Это был процесс, характерный для второго этапа Реформации, продолжавшегося с конца 1521 г. до событий Крестьянской войны в 1525 г.

115