Общество как объект философского анализа
Экзаменационный вопрос №40
В отечественной философской литературе термин "социальная философия" употреблялся редко, и то применительно к западной социальной теории. В настоящее время он введен в оборот вместо понятия "исторический материализм". Между тем социальная философия шире, чем исторический материализм, поскольку последний представляет собой одну из версий социальной философии.
Социальная философия в широком смысле – раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества, его целей (общественных идеалов), генезиса (происхождение), развития (социальной истории), судеб и перспектив.
Необходимо указать на основные значения понятия “социальное”. В узком смысле “социальное” обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются социального положения людей, их места в системе общественного разделения труда, условий их трудовой деятельности, перемещений из одних социальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраны здоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутри социальной сферы решаются на почве складывающихся здесь специфических социальных отношений.
В широком смысле понятие “социальное” употребляется в значении “общественное”, как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему и содержанию. В этом случае понятие “социальное” (“общественное”) обозначает все происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе.
Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли
(На экзамене это можно не рассказывать, но знать нужно!)
Общество - особый вид бытия, сложно организованная система жизнедеятельности и жизнеотношений людей в материальном мире. Познание его сущности и особенностей развития требует ответа на вопрос о том, что есть общество и как, каким образом осуществляется в нем жизнь людей.
Человек всегда и везде оставался общественным человеком и отсюда можно сделать вывод что в любой философской системе присутствовали мотивы социальной философии. В этом смысле можно сказать, что всякая философия – это социальная философия, что несоциалыюй философии просто нет и быть не может. Отсюда следует, что эволюция социальной философии началась не с какого-то этапа философского развитая человечества, а именно там и тогда, где и когда началась и сама философия.
Стартовой позицией для размышления об обществе является классическая греческая философия.
Платон в своей работе “Государство” с присущим ему историзмом объясняет возникновение общества (государства) ростом населения и ростом потребностей людей. Люди, говорит Платон, в начале живут беспорядочной жизнью. Они изолированы и не понимают пользу общежития. Однако постепенно люди приходят к мысли, что общество может им дать то, что каждый из них не может достичь сам по себе, индивидуально, ибо для удовлетворения очень многих своих потребностей, люди нуждаются друг в друге. Так, по мысли Платона, назревает необходимость упорядочения жизни индивидов, а следовательно возникает необходимость регулирования отношений между индивидами общими законами, что соответственно ведет к образованию государства, в котором, по мысли Платона, должны править философы.
Для Платона нет различия между личностью и обществом, между гражданином и государством, поскольку он конструирует вечное и неподвижное состояние не только отдельных группировок внутри государства (философы, воины и ремесленники), но и всего государства в целом и всех его идеальных законов, которые следует воспевать. Следовательно, для Платона общество есть “большой человек”, некая самостоятельная реальность, имеющая свою внутреннюю гармонию, особые законы своего равновесия.
Аристотель углубляет универсалистскую позицию Платона. Выявляя специфику человеческого общества (государства), Аристотель первым составным элементом всякой общественной единицы считает родовую общину, которую он рассматривает как отношение мужа и жены и отношение отца к детям. С точки зрения Аристотеля государство (общество) - это объединение родовых общин.
Другой основной элемент государства согласно Аристотелю, рабство. Никакое государство немыслимо без наличия в нем господ и рабов. Рабство возникает не в результате насилия и неслучайно, а по природе. По природе естественно одним людям повиноваться, а другим повелевать. Ведь раб от природы тот, кто причастен разуму лишь настолько чтобы понимать (чужие) мысли, но не настолько чтобы иметь свои. Раб, поэтому предназначен не к управлению государством, а только к физическому труду. Государство (общество) - это, по Аристотелю, творение природы. Иначе говоря, общественная связь объясняется действием природного, врожденного людям состояния. Это значит, что выражением социальности (политичности) человека является исходное неравенство способностей, а отсюда вытекает и естественное различие функций людей.
Общественная структура бытия определяется Аристотелем с помощью понятий “полис” и “полития”. Полис - это определенное население, взятое в целом. Полития - это устроение полиса, его организационная структура. С точки зрения Аристотеля, полития - это благоустроенный и целый организм и этот организм невозможен без упорядочивающего его закона.
Итак, по Аристотелю, не общество производно от человека, а напротив, человек производен от общества: человек вне общества есть абстракция, реально столь же невозможная, как невозможна живая рука, отделенная от тела, которому она принадлежит.
С позиций социального атомизма рассуждает об обществе Т. Гоббс. Он исходит из того, что хотя от природы люди равны и имеют право на все, тем не менее, подчеркивает Гоббс, сама природа их и разобщает. Естественное (дообщественное) состояние, в котором изначально прибывали люди, Т.Гоббс характеризует как ситуацию, при которой человек человеку - волк, и имеет место война всех против всех. Отталкиваясь от идеи естественного равенства людей, Гоббс объясняет, что, если бы люди имели самообладание уважать права любого человека, они могли бы жить по естественным законам. Однако люди не имеют самообладания уважать права других, а поэтому в целях самозащиты, чтобы не погрызть друг друга в междоусобной войне, им необходимо заключить договор. Договор - это общая воля, воля большинства людей, которые приходят к соглашению по защите своих общих интересов. Иначе говоря, заключение договора - это то, что, согласно Гоббсу, способствует переводу народа из status naturalis в status civilis - из естественного состояния в государство, гражданское общество. В результате такого договора власть переносится от каждого человека как бы на одну личность - государство - огромного искусственного человека для охраны общих интересов людей. По утверждению Гоббса, главный признак государства (общества) - власть, учреждаемая путем общественного договора, который заключают все атоминизированные индивиды. Вне государства каждый имеет неограниченные права, в государстве же права каждого ограничены, но, правда, то, что причитается, должно быть обеспечено. Таким образом, Гоббс доказывал, что государство (общество) - это отнюдь не божественное, как считали многие его современники, а естественное установление - результат соглашения самих людей.
Пристальное внимание идее общественного договора уделял и Ж.-Ж. Руссо. В своей теории он особенно подчеркнул приоритет народа, как подлинного суверена государственной власти. В этой связи следует особо отметить его мысль (у Гоббса она была лишь намечена) о том, что участники договора передают государству все без исключения присущие им естественные права. Однако и Руссо тоже считает, что государство (общество) - это осознанное коллективное единство людей.
Итак, по мнению Гоббса и Руссо, человек по своей природе не склонен к общественной жизни и может быть подчинен ей только силой. Это значит, согласно их выводам, что общественные цели не только не совпадают с индивидуальными, но даже противоположны им. Поэтому, как полагают Гоббс и Руссо, чтобы заставить индивида преследовать их, необходимо оказывать на него принуждение. Собственно в учреждении и организации этого принуждения и заключается, согласно их взглядам, существование общества (государства).
Гегель отверг договорную концепцию общества (государства), ибо исходил из позиции его суверенитета в отношении индивидов. В этом смысле Гегель, конечно, универсалист. Государство у него - есть “разумная, объективно себя сознающая и для себя сущая свобода”. Разъясняя данный подход к пониманию государства, Гегель подчеркивает, что оно есть форма общности, абсолютная нравственная целостность, одушевленная народным духом. Наряду с понятием государства - как некоей всеобщности, самого духа народа, Гегель вводит и понятие “гражданское общество”. Гражданское общество у Гегеля - это сфера реализации особенных, частных целей и интересов: имущественных, трудовых и прочих всякой отдельной личности, которая является сферой всестороннего переплетения зависимости всех ото всех, в отличие от государства, где реализуются общие (значимые для всех людей) цели и интересы.
Гегель различает гражданское общество и политическое государство, соотнося их как рассудок и разум. Гражданское общество по Гегелю - это как бы внешнее государство, государство нужды и рассудка, а подлинное государство - разумно. Следовательно, согласно Гегелю, общество - это государственное общество, которое есть единый народный дух. Поэтому именно общий дух у него и лежит в основе связи всех людей. В этой связи понятно, что государство для Гегеля есть нечто всеобщее. Оно тем совершеннее, чем больше всеобщее соответствует разуму и чем больше индивиды согласны с духом целого. Нравы, законы и конституция составляют внутреннюю организованную жизнь народного духа - этого государственного общества.
К. Маркс отверг концепцию “гражданского общества”, назвав ее “гегелевским хламом”. Однако и перед ним стоял вопрос о том, что же есть общество как таковое.
Широко распространено мнение, что будто бы К. Маркс отбросил рассуждения об обществе вообще. Однако это не совсем так. При всем негативном отношении К. Маркса к умозрительному и априорному знанию он все же не мог полностью порвать с метафизической традицией, т.е. не мог не рассматривать общество с точки зрения действия всеобщего закона. Именно поэтому в самых разных своих работах он пытается осмыслить сущность общества, применительно ко всем его конкретно-историческим формам. На вопрос, что же такое общество, какова бы ни была его форма, К. Маркс дает ответ: “продукт взаимодействия людей”. В другой работе он пишет, что “общество - это сам человек в его общественных отношениях”.
Рассуждая о том, что “общество состоит не из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений в которых эти индивиды находятся друг к другу”, К. Маркс вводит понятие “общественно-экономическая формация” для характеристики целостности, системности общественной жизни людей. По К. Марксу, общественно-экономическая формация - это “определенная ступень исторического развития, с своеобразным отличительным характером”. Своеобразие данной ступени общественного развития (тип общества), согласно К. Марксу, определяет базис - экономическая структура общества, или совокупность производственных отношений. Именно базис, характеризуемый строго определенными отношениями собственности на средства производства, отношениями распределения, обмена и потребления между субъектами труда и собственности, лежит, по К. Марксу, в основе всякой общественно-экономической формации, обусловливает, возвышающуюся над ним, надстройку - систему политических, правовых и всех прочих институтов общества.
Таким образом, марксистская концепция общества, исходя из деятельностного принципа его анализа, рассматривает общество результатом взаимодействия людей, выявляет объективный источник его существования и развития. Этот источник марксизм находит не в духе (Боге, Абсолютном разуме и т.п.), но в общественном производстве, которое выступает основой, определяющей социальный, политический и духовный процессы совместной жизни людей.
Весьма своеобразно отвечает на вопрос, что такое общество, так называемая органическая теория. Данная теория, утверждающая аналогию или даже тождество между обществом как первичным живым целым и биологическим организмом, имеет давнее происхождение. Так, уже в Ветхом завете, например, мы встречаем уподобление израильского народа живому существу. По сути такое отождествление социума с биологическим организмом - это натурализм в обществоведении. С наибольшей отчетливостью такое натуралистическое воззрение на общество представлено английским философом XIX века Гербертом Спенсером.
Хотя Г. Спенсер констатирует сходство общественного и биологического ораганизмов, однако, он отмечает, что нельзя упускать и существенные различия между ними. Так, Спенсер указывает, что тождество между биологическим организмом и обществом находит свой предел в том, что клетки организма слиты в одно сплошное физическое тело, тогда как отдельные люди [клетки] - образуют целое несмотря на пространственную отделенность друг от друга. Почему так происходит, Спенсер не объясняет, однако, он подчеркивает материальный (естественный) характер связи людей. Несомненно, в этом смысле имеет место определенная близость органической и марксистской теорий, поскольку общество в них рассматривается естественным, объективным образованием. Здесь тоже подчеркивается, что человек естественно склонен к политической, семейной, религиозной и т.п. жизни и из этих-то естественных склонностей людей и вытекает их социальная организация.
Следовательно, органическая теория отстаивает принцип реального единства общества, то есть рассматривает жизнь людей как целостную жизнь некоего единого существа. Вместе с тем, рассматривая общество как объединение, в котором имеет место совместность, взаимная связанность жизни и деятельности людей, органическая теория в сущности не объясняет реального их единства. Эта теория просто констатирует такое единство и в этом смысле она, в отличие от марксистской, не признает специфической сущности общества, ибо его основание она находит опять же лишь в природе индивида.
Поиск специфической природы общества в философии начала ХХ века заставил многих ученых отказаться в своих теориях от каких-либо социальных тотальностей, типа общество или государство вообще. Так, с точки зрения выдающегося немецкого социального философа и социолога М. Вебера, общество и его институты (государство, партии, религия и т.п.) могут и должны исследоваться только в аспекте их значимости для отдельных индивидов, реальной ориентированности индивидов и их действий на эти институты. Собственно, по Веберу, общество есть ничто иное как ориентация действия людей по отношению друг к другу. Таким образом, в понимании общества он исходит из индивидуумов и их ожиданий (субъективной ориентации) на поведение других людей.
М. Вебер рассматривает ориентированные действия людей в отношении друг друга как некую теоретическую конструкцию общественной жизни, как ее “ идеально чистый” тип. Он использует такого рода мысленную модель как средство для описания различных общественных образований (секта, церковь, капитализм, средневековый город и т.п.). С помощью этой интеллектуальной модели считает М. Вебер, можно сравнивать многообразные конкретные проявления общественной жизни людей.
Начиная с М. Вебера, разработка проблем общества все более становится на рельсы позитивизма, поскольку всецело отбрасываются какие-либо рассуждения об обществе вообще. Общество - это любое конкретное образование, где имеет место ориентированное действие двух или более субъектов в отношении друг друга. Так, известный современный американский социолог Т. Парсонс полагает, что элементарное взаимодействие людей обусловливает различные общественные процессы: создание продукции, заботу о детях, участие в собраниях и т.д. Взаимопонимание индивидов и коллективные цели, полагает Т. Парсонс, собственно и сплачивают людей в разнородные общественные группы, обеспечивают их организованность, поскольку именно общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества.
Обществом, по Т.Парсонсу, может считаться любое взаимодействие индивидов, связанных между собой выполнением социальных ролей в отношении друг друга. Совокупность же социальных ролей людей - исполнение различных их ориентаций на действия (отец, рабочий, избиратель, налогоплательщик и т.п.) составляет структуру общества.
Таким образом, согласно выводам Т. Парсонса получается, что общество - это такое образование, которое содержит само в себе все предпосылки для существования в качестве самоподдерживающейся системы. При этом организация общества обусловлена сознательными действиями самих индивидов, их взаимозависимостью в отношении друг друга. Иначе говоря, когда поведение людей упорядочено сообразно общим ценностям, тогда возникает стабильная общественная система, которая будет находиться в состоянии “социального равновесия”. Для достижения же социального равновесия необходимы: 1) социализация (процесс передачи общезначимых ценностей от одного поколения к другому через семью, образование, воспитание) и 2) создание разнообразных механизмов социального контроля для обеспечения существования людей, реализации их активности в достижении целей. При этом главным свойством социальной системы является интеграция и координация действий людей, которая обеспечивается сохранением и поддержанием основных ценностей общества.
Консенсус и стабильность общественной системы, по Т. Парсонсу, отнюдь не означает, что она не способна к изменениям. Напротив, Т. Парсонс считал, что ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная степень равновесия и необходима. Социальное изменение Т. Парсонс представляет как процесс “подвижного равновесия”. Он показывает, что этот процесс подвижного равновесия может затрагивать не только части, но и все общество. Так, если, например, изменяется взаимоотношение общества со своей средой, то это приводит к переменам в социальной системе в целом.
Современный анализ общества использует все эти различные наработки философии и социологии. Современная философская теория общества пытается рассматривать общество как, отличное от каждого из составляющих его субъектов, целостное (интегративное) и самодостаточное образование, как конкретно-исторический способ взаимодействия и взаимоотношений людей. Общество - результат взаимодействий и взаимоотношений людей, поскольку каждый из составляющих общество индивидов лишен функциональной самодостаточности в способности удовлетворить только своей собственной деятельностью всю совокупность своих жизненных потребностей.
Общество рассматривается как система, которая в условиях изменяющейся внешней среды обладает способностью к устойчивому самовоспроизводству своей целостности на основе различных форм деятельности людей, обеспечивающих их упорядоченное целенаправленное взаимодействие. При этом обычно подчеркивается, что общество, будучи целостной самоорганизующейся системой, содержит для этого все структурные и функциональные основания.
В научном исследовании понятие “общество” может принимать разные значения. В этой связи необходимо помнить хотя бы о следующих четырех основных способах употребления этого понятия:
Во-первых, общество - это любой конкретный, пространственно ограниченный, социальный организм, представляющий собой относительно самостоятельную единицу функционирования и развития жизнедеятельности людей. В этом значении общество - это всякая отдельная страна, группа стран, региональная общность людей и т.п.
Во-вторых, общество - человеческий мир в целом, который включает в себя как все когда-либо существовавшие, так и ныне существующие социальные организмы.
В-третьих, общество - это всякий вид реального взаимодействия людей безотносительно каких-либо конкретных форм его существования. Чаще всего в этом значении говорят либо об обществе вообще, либо о любом специфическом общественном образовании, как, например, народ, нация, большая или малая социальная группа.
В-четвертых, общество - это определенный его тип, этап, стадия, формация (особенное общество, со всеми присущими ему особенностями, это может быть, например, постиндустриальное, рабовладельческое, традиционное и т.п. общество).
Все эти, используемые в науке и обыденном словоупотреблении, значения понятия общества, естественно, взаимосвязаны. Они показывают, что общество является сложной системой многоразличных реальных связей (взаимодействий) людей друг с другом, в котором люди сами выступают “авторами и актерами собственной драмы”.
Все, что есть в обществе, в его бытии: производство, культура, политика, управление, мораль и т.д. - результат совокупной совместной деятельности многих поколений людей, их воли и сознания. Ведь каждое новое поколение людей ставит и решает свои задачи, исходя в своей деятельности из ранее уже достигнутого предшествующими поколениями. Благодаря этому создается связь, преемственность в деятельности разных поколений людей, имеет место история их общественной жизни, бытие общества.