31.Философия Аристотеля

В 367 году до н. э. слушателем Академии Платона становитсясемнадцатилетний Аристотель — один из величайших древнегреческих философов (384—322 гг. до н. э.).Основные положения философии Аристотеля наиболее полно изложены в работе ≪Метафизика≫. При этом следует помнить, что во времена Аристотеля слова ≪метафизика≫ не было. Это понятие ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский, который, обработав рукописи Аристотеля, поочередно расположил после произведений по физике произведения по философии. Отсюда — ≪то, что после физики≫, т. е. ≪метафизика≫. Аристотель

считал, что философия должна изучать нематериальные, самостоятельные, наиболее общие причины развития материального и духовного миров и недвижимые сущности (законы). Физика изучает материальное, философия — одновременно и материальное, и идеальное. Изучение идеального — конечная цель философии. Аристотель доказывает, что идеи — лишь копии вещей и не отличаются от них по смыслу. Критикуя идеализм Платона, философ вместе с тем подвергал критике атомистический материализм. В процессе этой критики было выработано дуалистическое

учение о бытии, согласно которому для существования мира необходимы два первоначала, материальное и идеальное. Материю Аристотель рассматривал как пассивное начало, которое имеет аморфное содержание и не может самостоятельно развиваться. Активное начало — это форма. Благодаря форме материя превращается во что-то определенное, в реальные вещи. По мнению Аристотеля, форма — первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог — это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира.

В этом трактате Аристотель демонстрирует материалистический взгляд на независимость предмета от его восприятия, рассматривает работу памяти как воспроизведение представлений, которые уже существовали ранее. Условием воспоминаний он считал связь, с помощью которой с появлением предмета возникает представление об ином предмете. Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой, ни тем более античной философии. Но она завершает наиболее содержательный период в истории философии, который часто называют классикой философии Греции. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, ибо сыграла определяющую роль в эпоху Средневековья, без нее невозможно представить европейскую философию Нового времени, так же как и современную философскую культуру.

32. Римско-элиилинистический этап античной философии.

Римско-эллинистический период – период упадка. В новом эллинистическом мире оказались перемешаны масса языков, религиозных верований, культов, обычаев, обрядов, на фоне, который древнегреческие порядки потеряли свою исключительность, и их уже было невозможно трактовать как уникальные, как достижение цивилизации среди окружающего варварства и эту радикально изменившуюся цивилизацию пытались осмыслить представители эллинистической философии.  Её главной проблемой стала защита человеческой индивидуальности, перед лицом спонтанно – возникших могучих военно-политических структур. В эпоху эллинизма, осмысливая невеликие возможности индивида, на эти структуры, философия выдвинула на первый план такие понятия как – рок, судьба, фатум. Все эти понятия встречались и на первых двух этапах развития античной философии, но только в эпоху эллинизма они становятся преобладающими.  В эпоху эллинизма наиболее заметны следующие основные школы и направления:  1. Эпикуреизм (представители – Эпикур и Лукреций Кар)  2. Стоицизм (представители – Зенон Стоик , Сенека , Марк Аврелий)  3. Скептицизм (представители – Пирон , Кимон и Секст Импирик )  4. Неоплатонизм (представитель – Платин ). 

Стоицизм. Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Кития, существовало в то же историческое время, что и эпикуреизм. Зенон проводил свои философские занятия в одной из Афинских портиков (по-гречески портик – стоя, откуда и пошло название школы). Основная идея стоиков – освобождение человека от влияния внешнего мира, а средствами достижения этого они считали знания, упражнения в добродетели, подъём над суетой окружающей среды. Центральное понятие философов стоиков – это апатия (отречение от всего), патос – означает страсть, а бесстрастие – полное искоренение страстей и эффектов. Более конкретные принципы стоицизма можно сформулировать так:  1. Счастье состоит в том, чтобы следовать природе. 2. Истинное благо для человека – добродетель, а истинное зло – порок.  3. Добродетель означает – жизнь в согласии с разумом, но основных добродетелей 4-ре: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; а им противостоят 4-ре порока: неразумность, распущенность, несправедливость, трусость; а между теми и другими нет переходных состояний, а различие между ними – абсолютно.  4. Всё остальное стоики классифицировали как безразличные морально - индифферентные вещи, т.е. богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и бесславие, жизнь и смерть (они не зависят от человека), а морально – индифферентны они потому, что не зависят от человека, а добродетели и пороки выбираются человеком добровольно и свободно.

КИНИЗМ

философское учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. От слова "собака" (греч. "кюон"), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 - ок. 323 до н.э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище "собака". Недавние исследования опровергли традиционные представления, что основателем школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16 лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к философии Сократа, нежели киники. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

Неоплатонизм

Весьма мощное и позднее учение. Оно как - бы вернуло философа к исходной и наиболее важной проблеме греческой философии – проблема бытия. Основателем этого направления стал Платин. С Платинном связано учение неоплатонизм не путать с Платонизмом, при этом высшей ступенью бытия является не идеи, как у Платона, а некое единое, оно же благо, которое может быть определено только как самодостаточное первоначало, лишённое любых свойств. Если мы признаём в этом мире существование разумных и неразумных явлений, то выше них есть некий предел того и другого, который не является ни одним ни другим, а разница исчезает, когда их рассматриваем как единое. Оно не познаваемо рационально, и достижимо лишь в сверх - разумном экстазе. Единое как бы переполнено собой, и формирует Нус, он же Ум, включающий в себя уже нечто определённое, числа, идеи, понятия, а ум есть прообраз всех вещей. Эманация ума приводит к появлению мировой души, она олицетворяет всё одушевлённое, создаёт живой, движущийся космос, а материя оказывается низшей формой бытия, она сама по - себе безжизненна и неактивна. 

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

-отсутствие телесного страдания;

-невозмутимость души;

-дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.