2. История философии

Исторические этапы развития философии. Самые ранние философские системы возникли на древнем востоке (Индия и Китай) в I тысячелетие до н. э. Это был необратимый процесс разложения родового сознания, возникновения классового общества и рождения рациональности, т.е. веры в разум как единственной и самой надежной основы познания окружающей действительности. На Западе (Древняя Греция и Рим) и Востоке этот процесс происходил почти одновременно. Наиболее распространенной является классификация основных этапов развития философской мысли в зависимости от способа социального и духовного производства, т.е. общественно-экономической формации; так же необходимо учитывать национальное своеобразие философии. Согласно этим двум принципам, выделяют античную философию (философию рабовладельческого общества, VI в. до н.э. – VI в. н. э.), средневековую философию (философию эпохи феодализма, V– XV вв. н.э.), переходным периодом является философия эпохи Возрождения (XIII – XVI вв.), философию Нового времени (философию буржуазной формации, XVI– XVII вв.), философию Просвещения XVIII в., с последней четверти XVIII в. и до середины XIX Немецкую классическую философию, современную философию ХХ в. Как относительно самостоятельное духовное построение рассматривается русская философия.

Историческое развитие античной философии. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии как науки, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли в разные периоды истории человеческого общества. Изучение центральных проблем, возникавших перед философами того или иного периода, поможет выработать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории. В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стилей мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план. При этом само своеобразие в развитии этих взглядов и учений обусловливалось специфическими экономическими, социальными и культурными факторами каждой эпохи. Все это вместе взятое и является основой для выделения определенных типов философии. Важно, однако, при этом иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений в разные периоды истории, между ними сохраняется преемственность, которая позволяет говорить о единстве историко-философского процесса. Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Это целая историческая эпоха (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса полиса, переходе в Древнем Риме от республики к монархии и её крушения). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). В Древнем Риме философия возникла значительно позже, чем в Греции, и вначале испытывала сильное влияние последней. Распространение власти Рима на восток и на юг привело во II в. до н.э. к ознакомлению римского общества с достижениями художественного, научного и философского наследия Древней Греции. Начинается наплыв в Рим греческих ученых, развивается стоицизм и эпикуриизм, который со временем приобретает черты отличные от аналогичных течений древнегреческой философии.

Периодизация античной философии:

1.Натурфилософский (VI в. до н.э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Это «досократики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)

2.Классическая философия (V–IV вв. до н.э.), которую обычно начинают философией софистов и Сократа. Это антропологическая ступень в философии.

3.Высокая классика (Сократ, Платон, Аристотель и их школы). Определяющим признаком является философствование в понятиях.

4. Эпоха эллинизма. Основные направления – эпикуреизм, стоицизм, кинизм. Поднимаются проблемы поиска смысла жизни, соотношения Бога и мира.

5. Философия Древнего рабовладельческого Рима (Лукреций Кар, Филон Александрийский и неоплатонизм).

Космологизм античной философии. Первые философские учения возникли в г. Милете на рубеже VII – V вв. до н.э. Здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они задались вопросом откуда все возникает и во что все возвращается. Они искали начало происхождения и изменения всех вещей. При этом они понимали первовещество как живое, наделенное душой и движением. Все три философа занимались также и естественнонаучной практикой. Все собранные ими знания являются элементами единого цельного мировоззрения, которое в своем существе космологично, т.е. согласно этому мировоззрению – мир единый космос, в котором объединены природа, человек и боги. Это во многом объясняется политеистическими корнями греческой философии. Особенность космологизма античной философии заключается в том, что взамен мифологической идеи «порождения» она привнесла идею причинности. Первые древнегреческие школы и направления были тесно связаны с мифологией. Мифология ставила вопрос: «В силу каких причин возникло все существующее?» И причину происхождения мира видела за пределами природы, вверяя ее воле богов. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют ее часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

Первоначало мира или «архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это определенное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Понятием природа «фюсис» – охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего – субстанция, которая постоянна, из которой все возникает. Древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всеми остальными. Фалес (ок. 624–547 гг.до н.э.) утверждал, что начало сущего – вода. Анаксимандр считал первоначалом «апейрон», Анаксимен – воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии поставил вопрос о сущности мира. Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Первоосновой мира объявляется атом – материальная неделимая частица, причина и сущность всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются.

Античная диалектика. Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес. Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики. Первоначало Гераклита – всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита явилась констатацией и фиксированием вечности происходящих в мире изменений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшие до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». По Гераклиту, единое имеет свои противоположности – это основа существования и гармонии мира. Представление о вечном изменении все существующего называют наивной диалектикой. Более того он развивает взгляд, согласно которому мир есть процесс и в нем каждая вещь изменяется не каким угодно образом, а переходит в свою противоположность. Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным и т.д. Зенон Элейский пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить движение. Он создал целый ряд апорий, доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где нет его». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха». Стихийно-диалектические идеи сильно выражены у атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций), которые неотъемлемым свойством атомов считали движение. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохраняться. Например, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существовать. И для объяснения этого не нужно ни богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы. Следующий этап в развитии античной диалектики связан с софистами (Протагор, Горгий и др.). Они сосредоточили внимание на субъективной стороне диалектики, показав гибкость, текучесть, взаимопревращаемость понятий. (См. вопрос Социальные проблемы античной философии)

Сократ боролся за ясность выраженных в словах понятий и стоящих за ними представлений, что явилось основой формальной логики. Его идеи развивали Платон и Аристотель. Диалектика Платона изложена в диалогической форме, т.е. диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и переходящее, покоится и движется. Именно противоречие является источником размышлений. Аристотель также постоянно констатирует раздвоение единого, которое им понимается как закон объективного мира и как закон познания. Он также исследовал формальную структуру языка и формы умозаключений, создав логику, в которой видел инструмент познания.

Основные законы и принципы материалистической диалектики. Диалектика – это учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы диалектики: античная наивная и стихийная, (Гераклит, Зенон, Платон и Аристотель); немецкая классическая (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель); материалистическая (Маркс и его последователи). Объективная диалектика – это развитие реального мира. Субъективная диалектика – отражение развития объективного мира в понятиях, в мышлении (диалектическая логика). Сознательно применяемая логика к процессу познания объективного мира становится диалектическим методом. Субъективная и объективная диалектика – это не разные диалектики, а одна, имеющая разные формы. Отсюда вытекает тождество диалектики, логики и теории познания. Структуру диалектики образуют ее элементы. Элементами ее являются категории, законы и принципы. Главными законами диалектики являются законы: единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть закона единства и борьбы противоположностей состоит в том, что развитие объективной реальности и процесс ее познания осуществляется путем раздвоения единого на противоположности, в борьбе которых и происходит развитие, их разрешение в новом единстве. Сущность закона взаимоперехода количественных и качественных изменений заключается в том, что постепенное накопление количественных изменений в определенный момент времени с необходимостью приводит к коренным изменениям, к качественному преобразованию предмета (скачку), к возникновению нового предмета, нового качества. Последнее в свою очередь оказывает воздействие на характер и темпы количественных изменений. Закон отрицания отрицания указывает на направленность развития. В бесчисленной смене нарождающихся форм появляются и исчезают виды растений, животных, сменяются поколения людей, формы общественной жизни. Но без отрицания старого невозможно появление более совершенного нового, невозможен сам процесс развития. Закон выражается формулой спирали, т.е. повторение на высшей стадии некоторых свойств низшей. При этом процесс развития предстает как процесс, как бы повторяющий их иначе, на более высокой основе. Важнейшими элементами диалектики являются ее принципы: объективности, всесторонности, конкретности, восхождения от абстрактного к конкретному, историзма, единства противоположностей, детерминизма и др.

Социальные проблемы античной философии. В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие ею новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей (мастера красноречия, юристы и т.д.) становились учителями политических знаний и риторики. Новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но и общим вопросам философии. Их стали называть «софистами», т.е. мудрецами, учителями мудрости. В последствии «софистами» стали называть тех, кто в своих речах стремился не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Крупнейший представитель софистики – Протагор выразил этот тезис следующими словами: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Среди софистов различают старшую и младшую группы. К старшей относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

В учениях младших софистов (IV в. до н.э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Ликофрон доказывал, что знатность – это вымысел, а Алкидам – что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Фразимах распространил учение об относительности знаний на социально-этические нормы и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному, каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой. (См.: Краткий очерк истории философии. М., 1960. С. 56 – 58). Распространение софистических учений в греческих государствах, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны такого крупным мыслителя как Сократ (469–399 гг. до н.э.). Наиболее развитые ранние теории общества появились в Древней Греции. Они основаны на учениях наиболее выдающихся представителей античной социальной мысли: Платон (427-347 гг. до н.э.) проблемам общества он посвятил следующие труды: «Государство» и «Законы». Платон в этих произведениях установил: наличие в обществе разделения труда; значимость разделения труда для общества и человека; зависимость человека от общества; предвосхитил учение о классовой борьбе. Аристотель (384-322 до н.э.) На основе изучения сведений и законов 150 государств написал трактат «Политика». Он один из первых подошел к пониманию причин неустойчивости политического устройства (неустойчивости социальных систем), вскрыл основные тенденции (закономерности) порождающие эту неустойчивость. Выявил важнейшие элементы общества: семью, население, государство, частную собственность и др. Аристотель определил человека как «политическое животное», которому присуще инстинктивное стремление к совместному сожительству. Античная философия поставила основные философские проблемы, задавшие вектор развития философии всех последующих веков.

Особенности средневековой философии. В европейской науке период средневековья в Западной Европе датируют V–XV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Обычно начало средневековой философии связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), оно знаменуется союзом философии и теологии, а ее завершение – распадом этого союза. Средневековая философия в Западной Европе – это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше V в. Первый христианский философ Филон Александрийский (I в. н.э.). Философия развивалась с учетом основных догм христианства. Церковь являлась монополистом в области культуры и образования. Философия понималась как служанка богословия, т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому (богопознанию). Большинство философов были представителями духовенства. Господствующее мировоззрение – теоцентризм. Сближение философии с религией называется сакрализацией философии. К важнейшим чертам средневековой философии относят: Библейский традиционализм и ретроспективность – Священное писание рассматривается как исчерпывающее и универсальное знание о Боге, мире, человеке и истории. Монотеизм – единый, трансцендентный Бог был решительно немыслим в рамках античной философии. Креационизм – Бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через слово. Бог и творение – реальности различного онтологического статуса. Идею откровения – истина постигается не разумом, который впадает в противоречия, верой, с этим связана проблему отношения разума и веры. Теодиция – оправдание Бога перед лицом царящего на земле зла. Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Средневековая философия – это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Она выступает как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии. Теоретические источники: формальная логика Аристотеля, неоплатонизм, эпикуреизм. При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных этапов в современной истории философии разные. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I–V вв. – этап патристики и XI –XV вв. – этап схоластики.

Патристика – это совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей, имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» – учение отцов христианской церкви, заложивших основы Священного предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов. Апологетика I –III вв. – оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита христианства от его многочисленных врагов – римского государства и языческой философии. Представители: Климент Александрийский, Татиан, Теофил, Тертуллиан, Арнобий, Юстин, Ориген, Лактаций. Классическая патристика IV–V вв. – наиболее острые проблемы: тринитарная (учение о соотношении ипостасей отца, сына и святого духа), христологическая (сочетание в Христе двух начал – божественного и человеческого), антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления) и др. Различают западную патристику и восточную. Наиболее яркие фигуры на западе: Амвросий Медиоланский, Иероним Стриданский, Аврелий Августин. На востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Византийские богословы более органично связаны с античной культурой, нежели философы латинского Запада. Византийская философия – это драматический напряженный поиск духовных основ новой христианской культуры, определивший дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Заключительный период VI в. – период стабилизации догматики и систематизации наук во главе с теологией. Основные восточные представители: Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама; западные: Боэций и Кассиодор.

Схоластика. Название первоначально восходит к словам – «ученый», «школьный». Представители схоластики стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение в противовес отцам церкви, которые в постижении Бога опирались преимущественно на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание. Представители этого периода: Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам; и представители мистицизма: Бернар Клервоский, Иоганн Экхарт. Центральной фигурой в философии средних веков является Фома Аквинский (1225/26–1274). В своих фундаментальных трудах «Сумма теологии», «Сумма философии», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта» Фома, в подражание Аристотелю как систематизатору, попытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Онтологическую часть его учения составляют пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку – в движении. Одно сообщает движение другому, другое – третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движется ничем. Это и есть Бог. Второй путь, также основан на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, т.е. Бог. Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность. Поэтому надо предположить некую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости. Это и есть Бог. Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог. Пятое доказательство исходит из распорядка природы. Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо – Бог. Таким образом, все вещи, данные в чувствах, могут меняться, но сущее неизменно, оно только приобретает разные формы. Вещи не полны и стремятся к полноте своего бытия, которая есть Бог. Бог сотворил мир из ничего, но сам мир имеет начало и конец, находится во времени, а Бог за его пределами (креационистская картина творения мира).

В теории познания Аквинат исходил из понимания того, что философия Платона могла привести и в известных условиях привела к противопоставление духа и природы. К тому же это был XIII в. – рост интереса к науке как самостоятельной форме познания. Перед Фомой встала задача систематизировать философское учение и утвердить авторитет церкви. Он считал, что есть два пути познания. Первый – путь веры, откровения, короткий и непосредственный. Второй – путь разума, науки. Это длительный путь с множеством доказательств. Оба пути приводят к знанию одного и того же. Первый – Бог создатель мира. Второй – мир создан Богом. Согласно его социальной теории государственная власть по учению Фомы происходит от Бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна согласовываться с обстоятельствами. Сам Фома предпочитал монархию. Приоритет церкви над гражданским обществом, земная жизнь в государстве – это только приготовление к будущей – духовной жизни. Власть государства должна быть подчинена высшей – духовной власти. Во главе ее на небе Бог, а на земле римский папа. Философия Фомы Аквинского (томизм) стала впоследствии официальной доктриной католицизма. В целом тнория двойственной истины послужила теоретической базой для разрыва союза философии и теологии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

Особенности философии европейского Возрождения. Хронологически Возрождение XIV–XVII вв. позднее средневековье. Мировоззрение, антропоцентризм, человек – центр мироздания. Это время крупных экономических изменений – закладываются основы будущей мировой торговли и перехода от цеховой организации ремесла к мануфактуре. На этом экономическом базисе складываются национальные монархии. Духовная сфера жизни общества характеризуется развертыванием процессов секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов) в экономике, политике, философии, науке, искусстве. Ренессанс – это возрождение античной культуры, образа жизни, способа мышления и чувствования, но не тождественность античности. К античности относились как к идеалу, восхищаясь эстетически, но не теряя дистанции между ним и реальностью.

Одной из специфических черт эпохи Возрождения был гуманизм, обусловленный развитием гражданской жизни, и проблематики, стремлением к политической свободе. Если индивид эпохи средневековья представлял ту или иную корпорацию, то в эпоху Возрождения он представляет самого себя – вырастают новое самосознание человека и его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта. Свои заслуги человек склонен приписывать себе, а не традиции. Он становится творцом самого себя. Ослабевает представление о греховности человека и испорченности человеческой природы, в результате чего он уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Философия эпохи Возрождения имеет следующие периоды: раннее Возрождение (Данте, Петрарке, Боккаччо); высокое Возрождение (Кузанский, Пикоделла Мирандола, Помпонацци); позднее или модифицированное Возрождение (Телезио, Патриции, Бруно). Основные принципы развития философии и науки: деизм (Бог создал мир, но устранившись оставил человеку возможность им управлять), пантеизм (отождествление Бога и природы), гилозоизм (одухотворение вещей и природы), динамизм (природа изменяется в силу скрытого в ней источника саморазвития). Характерен интерес к натурфилософии – умозрительному истолкованию природы как органической целостности. В натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической во взглядах Бруно, Коперника и Галилея. Социальная мысль этого времени была представлена в работах Н. Макиавелли, Т. Мора, Т. Кампанеллы. Прежде всего они создавали проекты идеального государства, выражавшие интересы нового общественного класса буржуазии.

Возрождение на севере Европы (Германия, Голландия, Чехия) связана с движением Реформации и деятельностью ее идеолога Мартина Лютера (1483-1546). Ренессанс – светское мировоззрение, возникшее в обеспеченных городских слоях, свободных духовно, элитарное. Реформация – мировоззрение низов, носящее религиозный и массовый характер. В формировании капиталистического характера сознания решающую роль сыграла именно Реформация, послужившая началом протестантизма (этот процесс описан М.Вебером в его работе «Протестантская этика и дух капитализма).

Натурфилософия. В эпоху Возрождения философия вновь возвращается к изучению природы, что обусловлено развитие производства и науки. Но это не возврат к космологизму эпохи «досократиков» (античная философия). Натурфилософия Возрождения опирается на средневековую традицию, в центре внимания проблема соотношения Бога и мира. Однако решение данной проблемы утрачивает откровенно теистический характер и приобретает форму пантеизма. Крупнейшими представителями натурфилософии являются Н. Кузанский, Д. Бруно, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Г. Галилей. Обобщая их взгляды можно сформулировать основные положения, присущие их учениям: натурфилософия носила пантеистический характер, т.е. прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»; чувственное и рациональное познание сливаются и становятся едиными в познании природы. Согласно натурфилософам эпохи Возрождения, Земля не является центром Вселенной, а лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом. Натурфилософы отрицали откровение как метод познания, настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео Галилей).

Особенности философии Нового времени. В течении XVI–XVII вв. в наиболее развитых странах Западной Европы в недрах старого, феодального общества развивается новый капиталистический способ производства. Интенсивное развитие буржуазных отношений в обществе и потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям и значению человеческого познания. Наука и разум рассматриваются как инструменты познания и преобразования мира. Признается важность усилий человека в повседневной жизни. Философия Нового времени развивает традиции Возрождения. Во-первых, принцип утилитаризма, оправдывающий и мобилизующий человеческую активность, во-вторых, принцип рациональности – только научное знание могло обеспечить нравственное совершенство человека. На первое место выходит гносеология как основной компонент философских систем нового времени. Ориентация на науку принимает две формы: Эмпиризм – это опытное естествознание, опирающееся на эксперимент. Представители этого направления Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк. Рационализм – это теоретические построения, подчиненные правилам логики, опирающиеся на принципы организации научного знания и математику. Представители этого направления Р. Декарт, Г. Лейбниц.

Механико-материалистическая картина мира. В Новое время изменяется и понимание задач научного познания и философии. Девизом становится увеличение власти человека над природой, совершенствование силы, здоровья и красоты человека. Бэкон в Англии, Декарт во Франции, Спиноза в Голландии – при всех различиях между ними сходятся между собой в этом новом понимании целей и задач знания. Новая наука опирается на практику производства. Изобретение и применение машин дало великим математикам того времени опорные пункты для создания механики. Выдающийся ученик Галилея – Э. Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. Гениальный английский естествоиспытатель И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, в том числе и закон всемирного тяготения. Р. Бойль применяет механику к химии, разрабатывает проблемы атомистики, определяет понятие химического элемента. В 1600 г. вышла в свет работа английского физика Гильберта «О магните», которая, кроме специальных физических положений, содержала также важные идеи о роли эксперимента и количественного измерения во всех науках о природе. В. Гарвей открывает кровообращение и эмпирически исследует его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии вносят философы Р. Декарт и Г. Лейбниц. В целом на философию Нового времени оказала сильное влияние, господствующая, в то время ньютоновская механика. Мир с точки зрения механической теории понимался как совокупность огромного числа частиц, перемещающихся в абсолютном пространстве и времени, взаимосвязанных силой тяготения передающейся от тела к телу через пустоту (ньютоновский принцип дальнодействия). Социальные и психологические феномены объясняли на основе положений механики. Именно в Новое время противопоставление человека миру приняло новую форму – субъекта и объекта.

Проблема метода познания в философии Нового времени. Эмпиризм – это направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником знания. Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Ф. Бэкон (1561–1626). Его работа «Новый Органон». Он дает философское обоснование нового взгляда на цель и назначение науки и разрабатывает основные принципы индуктивного метода познания. Наука, по его мнению, не может служить только целям обоснования Бога, но должна приносить пользу людям. Наука современная не способна решать позитивные задачи, для этого ее необходимо перестроить. Перестроить можно, проделав два вида работ: критическую и позитивную. Критическая работа (разрушительная) направлена против причин человеческих заблуждений. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей идолами, т.е. искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он выделял четыре вида идолов: рода (ложные представления о мире из-за несовершенства человеческих чувств), пещеры (ложные представления о действительности, субъективность симпатий человека), рынка (неправильное употребление слов), театра (ложные представления о мире, некритически заимствованные из других философских учений, ум подчинен чужим мнениям). Центральную позитивную часть его учения составляет учение о методе. Бэкон был сторонником теории двойственной истины и считал, что богопознание и познание природы два независимых пути познания. Метод его познания основан на признании ведущей роли опыта в познании. Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Индукция – это метод научного познания от частного к общему. Этот метод предполагает прохождение нескольких этапов, которые фиксируются в специальной таблице: присутствие, отклонение, сравнение, отбрасывание, сбор выводов. Данный метод получил название эмпиризм. Основоположником эмпиризма в философии считается ф. Бэкон. Бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Бэкон недооценил при этом роль рационального начала в познании, так как индуктивный метод в конечном счете не давал всеобщего и необходимого знания, к которому стремиться наука. Однако понимание «опыта» Ф. Бэконом кардинально отличается от прежнего подхода: во-первых, он переходит от рассмотрения опыта отдельного человека к анализу опыта человечества, т.е. наряду с таким свойством опыта, как фактичность, немаловажное значение получает свойство историчности; во-вторых, Ф. Бэкон переходит от обыденного понимания опыта к научному опыту как эксперименту.

У истоков рационалистической традиции стоит Р. Декарт (1596–1650), поднявший вопрос о природе человеческого познания вообще. Рационализм – направление в теории познания, выдвигавшие в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, идейно-теоретическое течение, возвеличивающее человеческого индивида как активного, свободного и равноправного, характеризующееся историческим оптимизмом, верой в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Р. Декарт стремился к достижению таких знаний, которые бы усиливали власть человека над природой. Суть его рационалистического метода сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания лежит интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме, посредством воззрения самого ума, очень простое и отчетливое, что не возникает сомнения. Затем разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Но вывод не всегда ясен, к нему можно прийти лишь посредством движения мысли. Это движение мысли определяет неизвестное через известное и ранее познанное. И делается это на основе интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция начинается с сомнения. Мы должны поставить под сомнение достоверность всех наших представлений о мире. И можем легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли, и что даже у нас самих нет тела. Но мы есть только потому, что сомневаемся. Сомневаться значит мыслить. Мышление само по себе демонстрирует реальность мыслящего субъекта, а значит и реальность всего мира.

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимает под субстанцией вещь вообще, всякое сущее, которое не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя. В этом смысле субстанцией является только Бог. Сотворенный мир делится на две субстанции – духовную, главным признаком которой выступает неделимость, и материальную, делимую до бесконечности. Основные атрибуты субстанции – мышление и протяжение. Духовная субстанция имеет в себе врожденные идеи. Например, идею Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. Именно врожденные идеи рассматривались рационалистами XVII в. в качестве условий возможности всеобщего и необходимого знания. (См.: Краткий очерк истории философии. М., 1960. С. 138 – 221.)

Философия эпохи Просвещения. XVIII в. в истории называют эпохой Просвещения. В эту эпоху знание из лаборатории выходит в свет. Царит всеобщая уверенность в мощи человеческого разума, его безграничных возможностях, в прогрессе, создающем условия для экономического и социального благоденствия. Эпоха просвещения считает себя эпохой разума и света, возрождения свободы, рассвета науки и искусств. В XVIII в. сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность, резкой критике подвергается метафизика. Наука и прогресс – главные лозунги этой эпохи. Разум должен быть освобожден от всех предрассудков – и религиозных, и метафизических, он должен опираться на опыт. К ключевым идеям Просвещения можно отнести следующие: разумность, естественность, свободомыслие, веру во всесилие человеческого разума и общественный прогресс, острую критику феодализма, церковной идеологии и религии, ориентацию на светскую культуру, внимание к педагогике и проблемам общественного устройства.

Важнейшей характеристикой философии эпохи Просвещения в гносеологическом смысле является рационализм, согласно которому основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании второстепенное значение. Гносеологически рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. В широком (негносеологическом, а умонастроение) смысле рационализм связывается с идейными стремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерно возвеличивание человеческого индивида как активного свободного и равноправного существа, исторический оптимизм и вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Как умонастроению рационализму противостоит иррационализм. Иррационализм выдвигается на сцену истории в период кризиса общественных структур. Иррационализму присуща пессимистическая оценка познавательных возможностей человека, отрицание прогресса исторического и социального, скептицизм и агностицизм в гносеологии. Такие тенденции появились в философии конца XIX начала XX в.

Французское, английское и немецкое Просвещение в философии отличны друг от друга. 1. Английское Просвещение. В Англии с именем Д. Беркли связано появление субъективного идеализма. Д. Локком разрабатывается теория естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относил жизнь, свободу и собственность. Собственность им представлялась как результат труда человека. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Новая юридическая всеобщность, перед лицом которой все люди равны, приходит на смену прежним – сословным, конфессиональным общностям.

2. Французское Просвещение. Французская философия выдвинула проблемы иного рода. Один из идеологов Просвещения – Вольтер – остановился на деистической форме движения к материализму, и выдвигал идею справедливого общественного договора. Философско-теоретическим источником французского материализма явилась физика Ньютона. Одним из главных представителей французского Просвещения был Ж. де Ламетри (1709–1751), его материализм механистический, сам он врач. Его главная работа «Человек-машина», в которой провозглашается программа опытного изучения жизненных процессов. Он выделяет три различные формы единой субстанции: неорганическую, органическую, животную. Теория познания его строится на основе сенсуализма. Мыслительная деятельность рассматривается как сравнение и комбинирование представлений, возникающих на основе ощущений. Ощущения связаны с воздействием внешних тел на мозг. Внешний мир отражается на мозговом экране, а потребности тела выступают мерилом ума. Духовная деятельность определяется материальной организацией, он также утверждал единство души и тела в своей работе «Естественная история души». Концепция его получила название «вульгарный материализм». Следующий представитель – К. Гельвеций (1715–1771). Исходя из выводов Локка, он считал, что чувственное познание – это первый шаг познающего мышления. Наблюдать, обобщать и извлекать заключения из чувственных данных предстоит уму. Его трактат называется «Об уме». Самая важная способность ума – это сравнение. Сам процесс познания предполагает неограниченные возможности человека. П. Гольбах (1723–1789) проводил идею Спинозы о натурализации субстанции. Он перенес все субстанциональные определения только на природу. Природа, причина всего, существует независимо, колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами. Вселенная, великое целое, вне которого ничего существовать не может. Бедствия и страх порождают религию. Бог, продукт измышлений человека, перенесение качеств человека на природу и поклонение им. От природы человек добр, злым его делают недостаток образования и несовершенные нравы. К недостаткам французского материализма относится следующее: редукционизм и понимание человека только как части природы.

3. Немецкое Просвещение ведет борьбу за право философии опираться на разум. Но приходят к компромиссу между знанием и верой, между наукой и религией. Наиболее влиятельной была школа Х. Вольфа (1679–1754). Он последователь и популяризатор объективного идеализма Г. Лейбница. При построении философской системы он прибегал к геометрическому методу Р. Декарта и Б. Спинозы. Развивал учение о причинной обусловленности всех природных явлений. В познании подчеркивал роль разума и логических форм мышления. Его работа – «Разумные мысли». Г. Лессинг (1729–1781) – «Гамбургская драматургия». Он боролся за передовое театральное искусство. Оно дает возможность изобразить действия в отличии от застывшей скульптуры и живописи. И. Гете (1749–1832) указывал на всеобщность изменений в природе, она более не является скоплением мертвых тел. Опирался на идеи Б. Спинозы, но не делал атеистических выводов.

Немецкая классическая философия. Особенности взглядов И. Канта. Немецкая классическая философия охватывает исторический период в три четверти века – с последней трети XVIII в. до середины XIX в. Крупнейшие представители немецкой классической философии – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Гегель и Фейербах. Родоначальником этого философского направления считается И. Кант (1724–1804). Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума» в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.). На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» он предложил космологическую гипотезу, которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта–Лапласа Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газопылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызывало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других планет.

Кроме этой гипотезы «докритический» Кант высказал идею о приливном трении, замедляющим суточное вращение Земли, выступал против духовидения и других проявлений мистики. Главное достижение И. Канта – это его «критическая» философия, изложенная в трех работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Первое сочинение посвящено вопросам теории познания и отвечает на вопрос «Как возможна наука и философия?». Второе посвящено вопросам морали и отвечает на вопрос «Как возможна нравственность и каким должно быть поведение людей?». И третье – вопросам явления нашему сознанию вещей и процессов природы и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и в искусстве?». В «Критике чистого разума» И. Кант пытается ответить на вопрос, возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта. Если такой разум и есть, то, по мнению И. Канта, его надо критиковать. Идея Канта состояла в том, что благодаря разуму человек способен познавать мир. Познание возможно с помощью аналитических и синтетических суждений. Синтетические суждения предпочтительнее аналитических, так как они дают приращение нового знания. Например, возьмем три суждения: а) 8 делится на 2 и 4 без остатка; б) 4 делится на 2 и 4 без остатка; в) сумма состоящая из 8 и 4, т.е. 12 делится на 2, 4 и 3 без остатка. Последнее суждение – синтетическое оно выявляет новое свойство, т.е. свойство целого, которого нет в составляющих его частях– делиться на 3 без остатка.

И.Кант считал также, что весь мир выражает себя через «явления» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе», или независимым от человеческого сознания ядром вещи, он искажает знание об этой вещи своими перцепциями, т.е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание, являющиеся врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта даже к надродовым идеям, он называет трансцендентальной апперцепцией. Пространство и время объявляются априорными формами чувственного созерцания. Это значило, что человеку уже при рождении дана способность ориентировки в пространстве и времени. И даже животные обладают врожденными инстинктами, способностями (например, маленькие утята идут к воде и начинают плавать без всякого обучения). Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного поведения.

На этом этапе познания мира через практический разум человек, по И. Канту, использует знания, полученные с помощью чистого или теоретического, разума. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Основой поведения субъекта является «автономная воля» и правила, или максимы, вырабатываемые в обществе. Автономная воля побуждает человека к поступкам – добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказывается моральный закон. В понимании Канта он существует объективно и необходимо и выражается как категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения стала для тебя всеобщим законом». Таким образом, вся мораль в обществе должна основываться на соблюдении чувства долга: человек должен по отношению к другим людям проявлять себя как разумное, ответственное и неукоснительное соблюдающее моральные правила существо.

И. Кант предлагал также, опираясь на категорический императив, изменить жизнь людей в обществе, создать новый «этический общественный строй». Он считал, что люди живут как бы в двух измерениях: во-первых, среди регламентаций и установлений – в государстве; во-вторых, в процессе своей жизнедеятельности в обществе – в мире морали. Мир официально регламентирован государством и церковью, Кант не считал истинно человеческим миром, так как такой мир по его мнению основывается на суевериях, обманах и пережитках животных влечений в человеке. Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов – и прежде всего категорического императива – может дать истинную свободу человеку. Естественный ход человеческой истории идет по пути становления правовых государств. Человек должен надеяться на то, что его объективные желания и потребности совпадут с объективным ходом вещей, т.е. метафизика, наука, искусство будут косвенно способствовать созданию правовых государств.

Диалектический метод Гегеля. Самым крупным философом немецкого классического идеализма был Гегель(1770–1831). Его главное сочинение называется «Наука логики». Философ уподобил весь мир мышлению, которое не только функционирует по своим собственным законам, но и предписывает их и природе, и общественной жизни. Наряду с этой работой труды Гегеля «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Эстетика» и др. формируют целостную систему философии.

В основе мироздания, по Гегелю, лежит Абсолютная Идея, неизменная духовная сущность, не зависящая ни от кого и ни от чего. На обыденном языке это есть не что иное, как Бог. Абсолютная идея существующая изначально в мире, отчуждает себя сначала в мышление, где проходит три ступени в своем развитии: понятие, суждение, умозаключение. После того, как она исчерпывает себя в мышлении, она отчуждает себя в другую область – природу. Здесь она проходит через три ступени: механику, химизм и органику, достигает своего высшего выражения в человеке и отчуждает себя в общество, где проходит в своем развитии новые три ступени: субъективный дух, объективный дух (в виде права, семьи, государства) и абсолютный дух (в виде искусства, религии и философии). Главное для Гегеля – доказать, что сознание, жизнь духа и мышление определяют законы и природы, и общества. Дух на своем высшем этапе развития, т.е. в искусстве, религии и философии, лишь воплощает то, что заложено в мышлении. Само мышление объективно существует в мире еще до природы, которая также выступает проявлением Абсолютной Идеи. В философии самого Гегеля эта идея приходит к познанию самой себя, возвращается к исходному пункту своего развития, после чего начинает вновь свое инобытие в мышлении. Так Абсолютная Идея совершает круг в своем развитии. Но вся эта деятельность идеи оказывается деятельностью чисто духовной, инобытием разума. Философия, по Гегелю, есть проявление мыслящего разума, творящего мир и изменяющего его.

С точки зрения концептуальной, философия Гегеля завершена. Но Гегель является еще и выдающимся творцом диалектического метода, в основе которого лежат три закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). С чего следует начать науку? – спрашивает Гегель. И отвечает: с ничто. Этому ничто противоположено неопределенное бытие, или нечто. Взаимодействие между ними приводит к зарождению какого-то зачаточного, или нового знания, или уже определенного бытия. Это появление нового происходит через промежуточные ступени: становление (т.е. брожение, взаимопереход от небытия к бытию и обратно от бытия к небытию) и снятие (т.е. отрицание старого, но с сохранением всего положительного в нем). Согласно гегелевской диалектике, в каждой вещи, находящейся в состоянии тождества к самой себе, заложено ее отрицание, нечто иное. Благодаря этому происходит сначала процесс зарождения противоречий, а затем и процесс разрешения их. Диалектика Гегеля требует вечного развития, революционных изменений. В то же время философская система Гегеля требует возврата к исходному пункту развития. Возникает противоречие между диалектическим методом и метафизической системой Гегеля. Последователи Гегеля, взявшие на вооружение его диалектический метод, стали называться младогегельянцами. Они желали изменения государственного строя, желали государственных реформ. Сторонники сохранения старых форм жизни – старогегельянцы – оправдывали разумностью действительность феодально-сословного государства. В 30-е – 40-е г. XIX в. в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелевских идей на общество, и общественная потребность в реализации прогрессивных идеалов.

Особенности философских взглядов Фейербаха. Л. Фейербах (1803–1872), его основные работы «Сущность христианства», «Лекции о сущности религии», «Основные положения философии будущего». Главная тема его творчества – критика религии (в основном христианской) и идеализма (Гегель). Видел общий корень религии и идеализма в наделении самостоятельной сущностью продуктов человеческого мышления. Он был материалистом в понимании природы и полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Родоначальник антропологического материализма, Фейербах в то же время оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь человека к человеку, так как Бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Уже материалисты XVII – XVIII вв. доказывали, что религиозное чувство порождается страхом перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этим положением, Фейербах вместе с тем стремится пойти дальше: не один лишь страх, но все трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Место рождения бога исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои определения, т.е. бог есть то, чем хочет быть человек. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержание, а не является просто иллюзией или бессмыслицей. Он связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих явлениях природы, о том от чего непосредственно зависело его существование. Религиозный культ явлений природы (естественная религия), так же как и религиозный культ человека в новое время (духовная религия), показывает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит реально или хотя бы только в воображении. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно, в конечном счете, вторично по отношению к материи. Признавая познаваемость мира он, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Зачастую встречается мнение, согласное которому в оценке его взглядов его упрекают за ограниченность мировоззрения: идеализм в отношении общества, отсутствие анализа материальных причин религиозного удвоения мира и т.д. Сторонки такого рода критики не учитывают тот факт, что возникновению определенного типа философского мировоззрения предшествуют определенные исторические предпосылки, поэтому его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

Философия марксизма и ее современная оценка. Социальные предпосылки марксизма – первые массовые рабочие выступления в 40-х г. XIX в. С развитием классовой борьбы возникла потребность в теоретическом обосновании необходимости и возможности изменения существующего общественного и политического строя, в учении, которое бы указывало, какие общественные отношения и учреждения должны заменить существующие. В ответ на эту историческую потребность и возникла философия Маркса как особое мировоззрение, ориентирующие в борьбе за новое общество. Естественнонаучные предпосылки марксизма – в начале XIX в. был сделан ряд открытий, свидетельствующих о диалектическом характере процессов природы (открытие клеточного строения организмов, обоснование закона сохранения и превращения энергии и разработка Дарвином эволюционной теории развития организмов). Теоретические предпосылки марксизма – немецкая классическая философия.

Философские взгляды Маркса и Энгельса наиболее полно представлены в работах «Экономико-философские рукописи 1844 года» Маркса, «Немецкая идеология» (1846) Маркса и Энгельса, «К критике политической экономии» (1859) Маркса, «Капитал» (1857–1867) Маркса, «Анти-Дюринг» (1878), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) Энгельса. Марксизм сформировался в Европе в середине XIX в. В понимании природы и общества К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) были материалистами. Они, опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось создание принципиально нового философского направления. Маркс является основателем философского направления, которое образовалось при разложении гегелевской школы. От всех других, по оценке Энгельса, оно отличалось тем, что нашло в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества. С точки зрения Маркса и Энгельса, понимание истории заключается в том, чтобы исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида – материального производства позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть, даже самые радикальные и благожелательные, не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть реализованы только тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди. Таким образом, сознание есть отражение людьми своего бытия, способа производства материальных благ.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали свое учение об идеологии. Для идеологии характерными являются представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы, под которые подгоняется действительность. Идеология – это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» не случайные заблуждения и ошибки людей в сфере самого сознания, а сама социальная действительность. Идеология как процесс формирования «ложного сознания» возникает в том, случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Маркс и Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология – это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. К. Маркс и Ф. Энгельс блестяще применяли диалектико-материалистическую методологию при исследовании конкретных явлений эпохи, в которой они жили, – революция и гражданская война во Франции 1848–1851 гг. Парижская коммуна и т.д.

Суть философских идей Маркса ни при его жизни, ни после адекватно не воспринимались и тем более не воспроизводились. Знакомясь с различными версиями собственных взглядов (экономический материализм, экономический детерминизм), Маркс с иронией и горечью замечал, что «в таком случае я не марксист». В советский период усилиями пропагандистов партии, была создана еще одна версия философии Маркса, которая была канонизирована статьей Сталина «О диалектическом и историческом материализме» (1938), и составила четвертую главу учебного пособия «Краткий курс истории ВКП(б)». Стараниями советских идеологов был также создан миф о якобы Марксовой теории построения социализма, развиваемой в дальнейшем Лениным и Сталиным. Это убеждение живет до сих пор. Попытки восстановить подлинное содержание философских идей Маркса предпринимались неоднократно, в том числе и философами советского периода, среди которых в первую очередь надо отметить Р.Ф. Абульханова, Г.С. Батищева, Э.В. Ильенкова, Э.Г. Классена, В.П. Кузьмина, М.К. Мамардашвили, К.Р. Мегрилидзе, В.М. Межуева, А.К. Можееву, Г.В. Старк, М.Б. Туровского. Однако эта задача не решена и до сих пор. Философские, экономические, политические взгляды Маркса и Энгельса оказывают колоссальное влияние на общество. В 1999 г. в Великобритании был проведен массовый опрос, в ходе которого выяснились крупнейшие мыслители уходящего тысячелетия, оказавшие наибольшее влияние на судьбы мира. Первым, опередив А. Эйнштейна и И. Ньютона, оказался К. Маркс.

Иррационалистическая философия XIX в. Гегель – Фейербах – Маркс таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии XIX в. Ему противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше) противопоставили и не без оснований – противоположный: мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние. Первым против Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788–1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление». В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, и враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все это надо платить – и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в прорыве сладострастия. «Оптимизм, – заключает Шопенгауэр, – самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване» (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

Еще один крупней мыслитель иррационалист первой половины XIX столетия – датский философ и теолог С. Кьеркегора (1813–1855). Тема смерти и страдания начинается в философии, конечно же, не в XIX в. – она, как и тема жизни, для философии вечна. Однако датский философ придал ей особую выразительность и особую тональность. Он исследует внутренний глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. (Уже само название его книги весьма красноречиво: «Страх и трепет».) Для него совершенно не приемлемой была попытка Гегеля рационализировать религию. Бог – это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее – то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная истина. В подавлении единичного общим Кьеркегор видел деградацию и христианской религии, и всей культуры (со времен Реформации).

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества, («декаданс») и Ф. Ницше (1844–1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле – основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти – и тщетно, и противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которую философ отверг и как идеологию и мораль «рабов». Сам Ницше, безусловно, считал себя аристократом, любил все аристократическое. В своих многочисленных книгах он варьировал одну мысль: превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дианисийское» искусство. Ницше пропагандировал культ избранных. Демократию называл моралью стадных животных. Таким образом, выступил против буржуазной демократии с позиций феодально-империалистического романтизма. Германский империализм уже показал себя во франко-прусской войне (1870 г.). Но, он не предтеча идеологов фашизма, он уловил признаки нарождающегося империализма и приближение фашизма и воспроизвел в своем творчестве.

К концу столетия Европа ненадолго стабилизировалась. Это нашло выражение в снижении общего уровня творчества, в отсутствии новых идей и распространении эпигонства (неокантианства, неогегельянства) и т.д. Это было затишье перед бурей. Приближался ХХ век – век великих потрясений, мировых войн и революций.

Особенности дореволюционной российской философии. Русская философия является составной частью мировой философии. В то же время она отлична от философии других стран. Отличие ее в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского народа, чего не было в странах Западной Европы. В истории русской философии можно выделить несколько этапов.

Первый этап – древняя русская философия (с момента появления первых религиозно-философских сочинений до XV в.). Можно упомянуть о таких философских источниках как «Слово о Законе и Благодати» Иллариона (1051 г.), «Изборник 1073 г.», Моление Даниила Заточника» и др. Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Основные проблемы древнерусской философии: расшифровка скрытых значений слов, премудрость Божья, вопрос о правде в жизни человека, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии и др.

Второй этап – появление и развитие доктрины «Москва – Третий Рим». По словам монаха Филофея, жившего в XVI в., два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией как их квинтэссенцией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.

Третий этап – философия Просвещения XVIII в., в которой можно выделить два основных направления: первое, традиционное, идущее от древней русской философии и выражаемой в трудах Феофана Прокоповича, Дмитрия и Антиоха Кантемиров и др. философов. В нем рассматривались проблемы связи Бога с природой, соотношение теизма и пантеизма, задачи человека в жизни и истории и др.; второе, естественнонаучное, представленное в трудах М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева. Здесь затрагивались вопросы философского метода познания, механического подхода в изучении природы и истории, человека, его смертности и бессмертия и др.

Четвертый этап – развитие философско-социальной мысли декабристами (П. И. Пестель, И. Д. Якушкин и др.), в чьих сочинениях рассматривались проблемы движущихся сил исторического процесса, социальной структуры и ее развития, роли личности в истории и др.

Пятый этап – спор между славянофилами и западниками, проходивший на протяжении большей части XIX в. (ее рецидивы дают о себе знать и сегодня). Лидеры славянофильства – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский – выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой – потерей целостности человеческой личности, превращением человека из образа и подобия Божьего в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Противопоставляли этому они земельную общину и артель. А с ними – истины и заветы православия. Славянофилам возражали западники (А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин), в том смысле, что такие идеи не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Но в середине XIX века спор идеологий еще почти не касался политических проблем – он удерживался в рамках отвлеченной теории (философии религии, философии истории, гносеологии). У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько чувствовалось, переживалось в религиозной форме. Основные идеи, появившиеся в русской культуре в результате спора между славянофилами и западниками: роль русского народа в истории, «негосударственность» русского народа и его приверженность общине и православной религии, место науки в социальном прогрессе, соотношение «героев» и «толпы» в историческом процессе и др.

Особое место в истории отечественной философской мысли занимает русская религиозная идеалистическая философия конца XIX – начала XX в.(В.С. Соловьев, Н.О.Лосский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, П.А. Флоренский и др.). Русская философия на рубеже ХХ столетия представляла собой сложное разноплановое явление. В России нашел широкое распространение материализм и позитивизм. Однако наиболее характерной чертой русской философской мысли этого периода мы можем назвать разработку христианского мировоззрения. Христианское миропонимание стало духовным источником творчества наиболее известных русских мыслителей Вл. Соловьева, С. Булгакова, Н. Бердяева, Л. Карсавина, С. Франка, Н. Лосского и многих других. Русская философия дореволюционного периода преимущественно религиозно-нравственная; в ней преобладает принцип целостности бытия, всеединства; сильная струя мессианизма, воспринятого от христианства; в ней преобладают христианские ценности; связана со всем полем русской культуры.

На рубеже XIX – XX вв. начинает распространяться марксизм. Крупнейшим знатоком и теоретиком марксизма был Г. Плеханов, посвятивший большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории. Научный, материалистический взгляд на историю общества исключал волюнтаризм в политике. Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н. Бердяев, П. Струве, С. Франк). Становление философских взглядов В. И. Ленина (1870–1924) проходило под влиянием Н. Г. Чернышевского, который как бы подготовил его к диалектико-материалистической философии. Известная философская работа его «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Ленин считал, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда проверке подлежат основные мировоззренческие принципы. После того, как советскую землю покинул печальный «философский пароход», в 1922 г. увозящий в вынужденную эмиграцию целую плеяду талантливых философов-идеалистов, не согласных с идеологической доктриной большевистской партии, философская жизнь не прекратилась.

Основные направления современной западной философии. Западная философия ХХ в. представлена множеством направлений (неопозитивизм, психоанализ, феноменология, экзистенциализм, структурализм, философская герменевтика, философская антропология, прагматизм, постмодернизм и др.). Эта множественность имеет как гносеологические, так и социальные основания. Ускоренное развитие науки привело к смене научных парадигм, а научно-технический прогресс породил предкризисные явления во многих сферах жизни. В сфере социальных отношений обострились антагонизмы между трудом и капиталом, между «золотым миллиардом» и остальным миром. Остановимся на некоторых из направлений современной западной философии ХХ в.

Прагматизм (Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джемс), его основные положения: Философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия, а методом разрешения проблем, которые встают перед людьми в жизненных ситуациях. Человеческое сознание – средство приспособления организма к окружающей среде с целью выживания. Истина – это полезность, ее критерий успех человеческой деятельности.

Экзистенциализм (от лат. xistential – существование)- это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С. Кьеркегора и «философии жизни». Основные представители К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, и др. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью индивида. Сущность человека отделяется от его существования. Нет общей для всех людей сущности, есть лишь существование каждого отдельного индивида. Свобода понимается не как свобода действия, а как осознание невозможности изменить свое положение.

Феноменология внесла значительный вклад в развитие философских исследований ХХ века (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр). С точки зрения представителей этого направления, реальность (мир вещей) «замутняется» человеческими интерпретациями, теориями, моделями. Для организации подлинного исследования необходим особый метод – метод феноменологической редукции. Он позволяет очистить предмет от идеологических напластований и выйти к первосущностям сознания. В современной философии феноменология представлена главным образом в области учения о Бытии (М. Хайдеггер) и социальной философии (концепция «социального конструирования реальности» А. Щюца).

Структурализм (наиболее крупные его представители К. Леви-Стросс, Ф. Де Соссюр, М. Фуко, Р.О. Якобсон и др.) выдвигает в качестве задачи научного анализа выявление и изучение структуры объектов. Эта деятельность включает ряд процедур: описание объекта таким, каков он есть; выявление инвариантных, устойчивых связей объекта; построение абстрактной модели объекта; построение динамической модели, включая генезис и прогноз будущего объекта. Структурализм преимущественно исследовал процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знакомых систем. Это естественные языки, первобытные социальные и культурные структуры и т.д. Применение структуралистских методов в исследовании названных выше явлений дало свои результаты. Так в лингвистике решен ряд задач, связанных с описанием бесписьменных языков, с дешифровкой неизвестных письменностей методом внутренней реконструкции языковых систем, с изучением явлений духовной культуры. Формализм и математизация лингвистики методами структурализма создали предпосылки для применения теоретико-информационных подходов к языку, стихосложению, а вместе с тем и для создания «думающих» машин. Этим объясняется интерес кибернетиков и современных программистов к структуралистским разработкам.

Герменевтика (от древнегреч. germeneo – разъясняю), направление, которое обращено к явлениям языка, искусству и теория толкования текстов, смысл которых по тем или иным причинам неясен. Наиболее видные представители течения Г. Х. Гадамер, П. Рикер. В центре внимания герменевтики проблема ответа на вопрос: что значит понимание текста? Решение этого вопроса имеет особо важное значение для современных кибернетических, информационных систем. Гадамер, например, используя методы герменевтики, проделал большую работу по исследованию античной философии и культуры, П. Рикер применил герменевтику для исследования литературных произведений. Таким образом, в работах структуралистов и представителей герменевтики отчетливо просматривается поворот в логико-лингвистических разработках к гуманитарной проблематике.

Философская антропология ставит перед собой задачу осмысления проблем человеческой природы и основных модусов человеческого бытия. Противоречивая сущность человека заключается в том, что он и погружен в мир, и возвышается над ним, что дает возможность ему взглянуть на мир и с точки зрения мгновения, и сточки зрения вечности. Уникальность человека как космического существа, способность к самосознанию, требует изучать его и как объект, и как субъект своей жизни. Философская антропология выступила против биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивая духовные и творческие основы человека и общества. Идея выделения собственно антропологических исследований родилась в XVIII в. Страстным провозвестником этой установки был И. Кант. Ему принадлежит мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Человек – предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания – логике, теории познания, эстетике, истории философии. В 20-х г. ХХ в. философская антропология была представлена М. Шелером, А. Геленом, Х. Плеснером. Эти философы непосредственно обратились к проблеме человека как природного существа. Философские антропологи начала века противопоставили данное философское течение прагматизму, психоанализу, феноменологии, структурализму и др. направлениям западной философии.

Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида, У. Эко и др.) Вначале зародился как феномен искусства, затем осознал себя как литературное течение, затем был отождествлен с одним из стилистических направлений архитектуры второй половины ХХ в. На рубеже 70 – 80 гг. ХХ в. стал восприниматься как адекватная духу времени философия, в основе которой лежит эмоциональное восприятие эпохи. Главной ценностью в данном течении является свобода во всем, спонтанность человеческой деятельности. Отрицаются нормы и традиции. Смешиваются и уравниваются обыденное сознание и высокая духовность, примитивное и научное, безобразное и прекрасное, добро и зло. Свобода от строго трактуемых научных принципов и понятий. Утверждается бессмысленность всякой веры и ценится наслаждение от игры во всех сферах бытия и сознания. С точки зрения представителей данного течения, современная культура, общество, язык представляет собой тотальную систему подавления. Жесткость этой системы связана с тем, что человек даже не видит подавляющих его структур. У него не остается возможности протестовать. Для освобождения личности необходимо «обнажить механизмы власти», «разоблачить власть». Для этого в рамках постмодернизма разработана особая процедура – деконструкция. В ходе деконструкции, сопоставляя табуированные (запрещенные властью) контексты, философ получает возможность сконструировать новую реальность, свободную от насилия.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатору З. Фрейду (1856 – 1936). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

Неотомизм занимает среди главных направлений современной философии немаловажное место, его истоки восходят к воззрениям средневекового мыслителя Фомы Аквинского, философия которого была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и католицизма. В Лувене (Бельгия) был создан Высший институт философии, и доныне являющийся международным центром неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием, либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской Америки). Представители неотомизма (Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др.) усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения. В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается «чистое бытие» как духовное, божественное первоначало. Изыскания неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и первооснователем всех без исключения философских категорий. Далее, согласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, разделенная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень занимает природа, материя, высшую – сверхчеловеческий дух, абсолютное сознание, сверхсознание, которым творится все существующее. Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует материю как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности без «богодухновенных» нематериальных форм. При этом высшей формой признается внешний по отношению к материи Бог. Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественнонаучному подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница, дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке «разрешено» лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных причин и внешней связи событий, Такова современная версия томистского принципа гармонии веры и разума, религии и науки. Необходимо отметить, что и в современной религиозной философии проблема человека занимает все более заметное место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма, и в антропологической концепции Тейяра де Шардена. Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам морали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим, нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно широкого влияния религиозного мировоззрения. Таким образом, философия прошла в своем развитии долгий и трудный путь. Ее развитие на всех этапах самым тесным образом было связано с развитием всей духовной культуры человечества. В кратком изложении истории философии мы постарались показать, насколько тесно было связано развитие философии в разные периоды истории с прогрессом науки, техники и культуры, какое влияние оказывали эти обстоятельства на мировоззрение философов, ученых, на общественное сознание.