1. Философия Др.Востока

ФДВ на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций. Причины возникновения: 1.социально-экономическая (переход от меди к железу) 2.товарно-ден. отнош. 3.ослабление родо-племенных связей 4.первое гос-во 5. духовная жизнь. В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов". Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. систематически излагалась в сутрах Веды - первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.). Для древнеиндийской школы хар-ны:1.внимание к вопросам поиска сущности чел. и окружающего мира 2.признание тождества между микро- и макрокосмосом 3.признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня - "атман" В Китай процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой борющихся царств". Первые ф-ы бродяги критиковали мифологию. Ф-ы крутые Конфуций и Лао-дзы. Для древнего Китая хар-на опора на священные книги - "пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы - первые критики мифологиии, подготовили эпоху борющихся царств. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицитворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже включена категории ци-нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ. Буддизм - зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственного совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия терпит поражение.

2. Космоцентрический характер древнегреческой философии.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений в природы как проявление единого, вечного начала - воды. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни - Солнце и другие светила.. Платон подобно элеатам характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию, но бытие у Платона, так же как у Демокрита )предстает как множественное. Однако если у Демокрита бытие понимается как материальный, физический атом, то у Платона - бытие идеальное, бестелесное образование - идея(родоначальник идеалистической линии в философии). Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель сохраняет элеатское понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного, но отвергает учение Платона об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отдаленных от "причастных" им вещей. Подводя итог античной философии, отмечаем, что философия возникает как учение о бытие, которое на начальных этапах отождествляется с природой. Отсюда объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается как бытие человека - субъективистский антропологизм. Однако и натурализм, и антропологизм развиваются в рамках космоцентризма. Бытие рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

3. Становление диалектики (Гераклит, Зенон-Сократ-Платон).

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одно-го состояния в другое совершается через борьбу противо-положностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, за-кономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объ-ективная ценность человечес­кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропо-рядку.

Кратил. Непочтительно относился к своему учителю–Гераклиту. Он ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются ).

Все указанные философы считали, что в основе мира–мате-риальная субстанция(субстанция–то, что не нуждается для своего объяснения в другом).

Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычай­но глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конеч­ный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.

Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Со­крат критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называе­мое повивальное искусство, именуемое майевтикой–искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, муд­рость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристо­теля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкла­дом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при по­мощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной при­знак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесо­образность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоре­чия его души. Благодаря этому познание переходит от философско­го сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали исти­ной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софис­ты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оста­вался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает.

4. Философия Платона.

До конца 5 в днэ основным типом древнегр фил был материализм.

Платон (427-347днэ). Афинянин, был противником аф демократии. Фил развитие началось в школе Сократа. В городах ю. Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с фил элейцев и пифагорейцев. В 387г он вернулся в Афины и основал школу (академия). По-видимому свою лит деят начал с небольших диалогов по вопр этики. В зрелый период им был написан трактат Гос-во, затем диалоги Пир, Теэтет, Федон. Кпоздним работам относитсядиалог “Законы”. Ф. учение П охватывает шир круг вопросов - о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, раздел труда, воспитанииЮ искусстве.Платон — выдающийся мысли­тель античности, на первом плане этика, а не натурфилософия. Мир чевств вещей не есть мир подлинно сущего: чувств вещи возник и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлиной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувств формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отнош к чувст вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.Т.к. чувст вещи преходящи то они должны быть обусловлеы не олько бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (обл нерекращ движения, возникновения и изменения) Матер принимает на себя идеи и превращ их во множество ч. вещей, разделенных пространствомСердцевину же философии Платона составляет концепция идей. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой ве­щи данного класса вещей одна и та же и обозначает­ся одним именем. Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Пла­тон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многоеПлатон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Благо, по Платону, это — мировой принцип. Идеи вечны, ниезменны, тождественны, не зав от условий пространства и времени.Мир ч вещей - мир вечного возникнов и гибели, движ и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены усл пространства и времени.Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Влсприятия мат предметов напоминают душе позабытые ей знания.Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания. Середину между мн и подлинным знанием занимают математ знания.Они имеют нечто родственное чувст вещам и идеям.Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что создан­ная им концепция идей является мощным инструмен­тарием в деле понимания, интерпретации самых раз­личных явлений.Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, суще­ство одаренное совершенством идей, в частности мате-матических. В качестве образца для сотворения деми­ург взял мир идей.Антропология Платона. Концепция любви. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа — главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­ит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях уме­ренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто по­нимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Любовь, по Платону,— это мост, соединяющий те­лесное, чувственное с духовно-возвышенным. Учение Платона об обществе. Главная идея обще­ственного благоустройства — это идея справедливости В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества долж­на быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государст­во. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и раве самому себе и не равен., и тождественен себе и преходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво , подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.Противоречия есть необхо условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть , по П., искусство диалектики. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполн своих обязанностей и воздержив от вмеш в дела других.Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

5. Аристотель как философ энциклопедист.

До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших по видимому не явл. текстами самого А.. Например "Метафизика" по-видимому представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов А. Ф. А. охватывает вопросы логики, психологии теори познания, Учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения П., атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти крит. введения представляют б. ценность. Критика П. теориии "идей", Логика. Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в рез. критики учен.П. об идеях. По А. каждая един. вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, кот. придана меди мастером, но в реально сущ. шаре она составляет одно с веществом. Противопол. материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отнош. к физ. элементам, соединением кот., по А. является медь. Форма есть действительность того возможностью чего явл. материя. Согласно . в пределах мира чувств. вещей возможен последов. переход от материи к соотносительной ей форме и наоборо.

каждая форма можнт рассм. и как материя для кот. должна сущ соотв. ей высшая форма. Например если кирпич, явл. формой глины, рассм. как материю, то формой этой мат. будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, кот. уже нельзя рассм как материю. Такой предельной формой явл. перводвигатель или бог. - идеализм. Но вообще по А. чувственно- восприн вещи есть единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка - существ. независимой от субъекта объективной действительности.

Т. о. источником познания явл. чувств опыт, а ощущ. предполагает независимый от сознания предмет восприятия.

Логика по А. - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необх для познания А. рассм. лог. строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о прав умозаключений и док-в. В центре всех этих иссл. лежит теория умозаключений. Он на первый план ыдвигает движ мысли от общего к частному (дедукция) а на индукциюобращ. мало внимания.

Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов явл. учение о целесообр. в природе. Этот принцип распростран. на все бытие и даже на бога. Эта целесообр. является внутренней и бессознательной целес. природы. Примеры целесообр. видел в росте организмов.

Общественно полит. теории А. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее соверш. вид блаженства. Созерц деятельность разума сущ. ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и закл. в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов - земледельческий., однако они в силу своего образа жизни и территор. распыленности не могут активно вмешиваться в вопр. управления, Этим делом должны заним среднезажиточнуе классы общесва.

А разлачает 3 хор. и 3 плохих формы управления гос-вом. Хорошими он считает формы, при кот. исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основ. на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.

6. Эллинистическая философия (эпикуреизм). Материалистическая философия, по существу наиболее жизненная, достигла в начальный период эллинизма блестящего расцвета в учении Эпикура. Учение Эпикура. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для “мнения”, а не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности свободы для человека. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к прямолинейному первоначальному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Само занятие философией все более превращается в промысел. Более видные философы состоят при дворах властителей. В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания

7. Антич период христианской ф-фии. Патристика.

Патристика – учение раннехристианских философов (2-8 века) –«отцов церкви».

Христианство завоевало свое место под солнцем в борьбе с язычеством. Период патристики–период отцов церкви. Основные проблемы периода: систематизация христианского учения, определение основных догм, теодиция(проблема оправдания бога).

Христианство возникло не на пустом месте, оно связано с восточными религиями. «Ветхий завет» одинаково почитается иудеями и христианами. Христианство получило распространение в римской империи(Иисус–еврей). Римская культура–наследник греческой философии, поэтому распространение среди язычников(многобожников) требовало специальной подготовки кадров. Внутри самого христианства стали возникать различные течения.

Основная проблема отцов церкви–единство христианского учения. Библия относится примерно к 87 г(ее написание). До этого она передавалась устно. Каждая христианская община по-своему трактовала Евангелие.

Основные течения в христианстве того периода: движение гностиков и манихеев.

Гностики считали, что душа человека первоначально греховной не является, в ней сталкиваются силы добра и зла. Чтобы человек занял чью-либо позицию, он должен знать, что такое добро и зло(идея Сократа). Познание возможно в религиозном экстазе. Третий(священник) в этом процессе был лишним. Это стало причиной их гонения(признали еретиками).

Откуда зло, ели бог всемилостив? Гностики первые подошли к святой двоице: первый бог–отец–создал мир, добро и зло; второй–бог–сын–спаситель человечества, он искупил первородный грех(Ева и Адам, вкусив древо познания, приблизились к богу и людей обрекли на страдания). И не надо путать одно с другим.

Манихеи тоже опирались на зороастрицм, соотнося свет с богом, а тьму с дьяволом. Материальное начало в человеке(плоть)–от дьявола, его нужно подавить, чтобы прийти к богу. И в этом учении служители культа исключались.

Аскеза–подавление плоти, ее умерщвление–стала началом монашеского течения в христианстве.

Апологеты–защитники вероучения–доказывали бытие бога, бессмертие души и т.д. Одним из первых апологетов чистоты христианства был Тертуллиан(3 век). Он считал, что доказать существование бога невозможно, в него нужно только верить(«Верую ибо это нелепо», «Вера выше разума»). Вера–единственный способ объяснения чудес христианства. Философия должна подчиниться теологии, как разум вере.

1. Догмат о сотворении мира.

2. Догмат о богочеловеке Христе.

3. Догмат о первородном грехе.

4. Догмат о святой троице(бог един, проявляет себя в трех ипостасях, неравных друг другу).

Толкование последнего догмата стало причиной разделения церкви на католическую и православную. Католики считали, что святой дух исходит от бога-отца и бога-сына, православные–только от бога-отца.

Аврелий Августин (Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:

• В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

• Олицетворение царства божьего–христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро).

8. Особенности и основная проблема средневековой схоластика .

Схоластика(9-15) – школа, знание сверхъестественное(в Библии), естественное(расшифровка Библии, переосмысляли античн. ф. т к конкурент, продолжала проблемы патристики. Направления: Реализм – подлиное бытие не сами вещи, а их понятия – универсалии (как чистые идеи Платона)Ансельм Кентерберрийский; Номинализм – реально существуют лишь сами конкретные вещи (как Аристотель)Пьер Абеляр. Фома Аквинский: 5 доказ-в бога: движение и первопричинный двигатель Бог, причина и первопричина Бог, случайность и необходимость и первоначальная необходимость Бог, степени качества и высшее совершенство Бог, цель и смысл Бог. Разделение сущности(эссенции) и существования(экзистенции), идеи Аристотеля, снял противоречие номиналистов и реалистов –общее есть Бог, знание истинно, если получено разумом и в соответствии с верой, не поддаются познанию сотворение мира, троичность Бога»»м б познаны ч/з божественное откровение; теология круче философии, ф можно познать только разумом; все состоит из материи и формы(идеи), форма начало, материя – вместилище форм, форма – цель возникновения вещи, форма троична: существуе в Божественном разуму, в самой вещи и в восприятии человека.»»его учение 1878 стало идеологией католицизма.

9. Вопросы познания в средн-ой фил.Теория «двойственной истины»(12-14вв) – взаимная независимость истин философии и теологии, но 2 круче, а 1 познается только с помощью разума»»аввероизм – неистинное с точки зрения философии может быть истинным в богословии. Бритва «Оккама» - принцип экономии мышления поиск минимальной системы основных понятий и принципов, из которых логическими средствами выводятся нужные следствия (в схоластике доказ-во догматов). Пантеизм – бог растворяется в природе, отождествление бога и природы, имеет 4 формы 1Спиноза - мир ничтожен(акосмизм), есть только Бог, все остальное акциденция, 2Освальд,Геккель, Тэн – сущ-т природа, а бог в только природе, 3Кузанский бог растворился в природе – это собственно пантеизм, 4Спиноза – бог сущ-т только в вещах. Деизм(лат бог) – учение о том, что Бог сущ-т в мире как первопричина,но после сотворения не принимает в не никакого участия; основатель – 17в Просвещение Чербери; отличен от теизма, призн. связь бога и мира, в средневековье деизм был скрытой формой атеизма.

10. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

В эпоху Нового време­ни в центре философских изысканий ставят человека(по-грече­ски человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз­рождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Но­вому времени.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусст­ве, и в политике, и в технике.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрож­дения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природ­ному, способному, как считалось, умалить достоинство божест­венного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита сла­бо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достига­ет живопись.

Гуманизм–есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Николай Кузанский использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Джованни Мирандола (1463-1494). Человек–венец природы, т.к. Бог создал его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал человека самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам себя делает). Эта идея стала основой индивидуализма.

11. Натурфилософия, вопросы познания и диалектика эпохи возрождения.

Воззрения Джордано Бруно(1548–1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм(pan–все и theos–Бог)–философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологичес­кую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В беско­нечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

Николай Кузанский(1401-1464). Николай Кузанский ориентировался на традицию неоплатонизма. Он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников единое характеризуется через противоположность «иному», не единому. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «единое есть все».

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение («все») от творца (единого); она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанский поэтому называет его «максимумом»; единое же - это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, Кузанский обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом, доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут». В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли.

Парацельс исходил из идеи единства мироздания, тесной связи и родства человека и мира, человека и Бога. Он именовал человека не только «микрокосмом», малым миром, который заключает в себе свойства и природу всех вещей, но и «квинтэссенцией», или пятой, истинной сущностью мира. По Парацельсу, человек производится Богом из «вытяжки» целого мира словно, в грандиозной алхимической лаборатории, и несет в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за ее пределами. Его не должна останавливать или смущать их необычность, ибо нет ничего невозможного для Бога, а эти сущности — свидетельства его всемогущества, подобно нимфам, сильфам, гномам, саламандрам, сиренам, гигантам, карликам и иным существам, населяющим четыре стихии.

12. Учение о субстанции философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углублен­ному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению ма­тематики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы науч­ного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собствен­но философии. Философия Нового Времени гносеоцентрична( центральные проблемы–проблемы научного познания). 16 век–сделаны географические открытия. Развитие торговли, промышленности, науки(естествознания). Создание Академий.

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

• Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

• Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

• Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

• Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Продолжатель рационализма- Бенедикт Спиноза(1632–1677)–голландский мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел юридическое и филологическое образование. В 1956 году был изгнан из общины за критический анализ Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена Богом). Шлифовал линзы, заболел и умер.

Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о субстанциях. Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее создал Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из ничего, а не из Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога, себя нельзя почитать, следовательно–противоречие с церковью. С. назвал то, что Д. Считал субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и материальная). С. не согласился с врожденными идеями(их нет).

Четыре способа познания:

• Из общения с другими людьми(некритическое усвоение мнений)

• Из беспорядочного опыта

• Логическое познание причин и следствий

• Прямое постижение истины–интуиция

Ступени познания(степени)–(снизу вверх)

• Стремление к истине(это процесс, истина развивается)

• Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения приводят к «опосредованным» истинам.

• Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень)

Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания', но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато­новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб­ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад,–духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос­тью, находящихся в непрерывном изменении и способных к стра­данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб­станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически пони­маемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согла­сованность монад есть результат Богом «предустановленной гар­монии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представ­ления(в таком состоянии находится неорганический мир и расти­тельное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека–ясного понимания, осмысления. При­знавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой–защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о само­стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза­имного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время–как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского насле­дия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио­нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв­ляется одним из зачинателей современной символической и ма­тематической логики.

Общался с Петром I по поводу создания Российской Академии. Известен как математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель рационализма Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему замену- «монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это наименьшая, далее неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая психическими свойствами(страдание, стремление).

Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды отражается весь мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет проблемами мира, но в то же время она замкнута, самодостаточна. В этом–противоречие взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей правоты(«принцип предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш мир–лучший из всех возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию».

Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу–монада человеческой души.

Положительное значение учения о монадах- основания для обоснования индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности).

13. Эмпирическая теория познания западноевропейской философии (Бэкон, Локк).

Один из пионеров в деле создания новой философии- фундамента « великого восстановления наук»- был философ Бэкон(1561-1626). Очертив противостояние рационализма и эмпиризма, Бэкон, относимый к эмпирикам, хочет отмежеваться и от тех и от других. Идея единства природы, созданной Творцом, единство человеческого знания и единства человечества доминирует в теоретическом наследии. Эмпиризм Бэкона далеко не во всем совпадает с традиционным образом эмпирической философии, ставящей чувственный опыт в центр познания. Познающий разум Бэкона достаточно самостоятелен. Свидетельство этому - принципы классификации наук. Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия на воображении, философия на рассудке. Не природа, доступная нам только через наши ощущения, но человеческие духовные способности определяют наш опыт. Философия, под которой понимается фактически весь комплекс наук, включает в себя как теоретические, так и практические науки. Эмпиризм Бэкона вдохновляется не столько идеями « данности мира в ощущениях», сколько задачами борьбы со схоластикой, некритическим обыденным сознанием и идей социальной пользы.

Джон Локк(1632-1704)- сенсуалист, он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выведено из чувственного восприятия. Сенсуализм - необходимая составная часть более широкой концепции эмпиризма. Эмпиризм в понимании познания рассчитывает только на опыт, прежде всего - чувственный. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер. Врожденных идей не существует, утверждает Локк, поскольку не у каждого человека можно обнаружить причинно- следственной связи, о необходимости запрета противоречия. Представление о Боге, добре, зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Душа человека - чистая доска, на которой опыт посредством единичных восприятий пишет свои знаки. Есть два вида опыта - внешний и внутренний. Первый опирается на ощущение, второй на рефлексию. Внешний опыт более фундаметелен, поскольку дает толчок рефлексии - внутреннему опыту. Внешний опыт не монолитен, он включает в себя идеи первичных и вторичных качеств. Первичные качества, по мнению Локка находятся на самих телах и представлены в наших ощущениях (плотность, напряженность, фигура) Вторичные качества не находятся в самих вещах, они лишь кажутся нам таковыми, на самом же деле являются продуктом движения частиц, недоступных человеческому восприятию (цвет, вкус, звук, тепло, холод). Идеи, полученные из опыта лишь материал знания. Только после обработки их с помощью определенных процедур возможно знание. Все общие идеи - произведение разума, реально существуют только единичные вещи. Дружба, например, это комбинация более простых идей - любви, действия, человека. Идея субстанции - тоже сложная идея, в ней обобщены многие сходные характеристики самых различных вещей. Мы не знаем что такое субстанция, но нет у нас и оснований сомневаться в ее существовании. Исключительно опытное знание носит вероятностный характер, это не знание, но мнение. Теорию познания Локка все исследователи называют выражением здравого смысла, философией лишенной крайностей. Разум, предоставленный сам себе боится потерять ориентиры, становится удивительно осторожным. Он опирается на чувственный опыт и в то же время видит его ограниченность. Разум пробует различные способы самообоснования, еще верит в саму возможность самообоснования., но уже начинает ощущать необходимость иного, отличного от человеческого разума бытия.

14. Учение о методе философии Нового времени (Бэкон, Гоббс, Декарт).

Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

• Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

• Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности)

• Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).

• Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Бэкон–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опы­тов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провоз­гласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о досто­янии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размыш­лением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побежда­ется только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблю­дение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен применять индуктивный метод позна­ния. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свобод­но от ложных «призраков». «Призраки рода»–это ошибки, вы­текающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жиз­нью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индиви­дуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка»–это привычки пользовать­ся в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со сле­пой верой в авторитеты. Истинную связь вещей Бэкон видел в оп­ределении естественной причинности.

Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на пози­ции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естествен­ным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом. Говоря о слабой стороне фило­софии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции.

Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника ме­тодологии опытного научного исследования.

Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

• Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

• Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

• Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

• Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Продолжатель рационализма-

ГОББС (Hobbes) Томас (1588-1679), английский философ. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления. Природа — совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением (перемещением). Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, — результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех». Основные сочинения: «Левиафан» (1651), «Основы философии» (1642-58).Философия Г. представляет собой весьма талантливо и последовательно проведенное механическое мировоззрение, со всеми его крайностями и со всей односторонностью. Философию Г. отождествляет с наукою вообще и видит в ней познание следствий из причин и причин из следствий, приобретенное путем умозаключений. Он делит ее на логику, на «первую философию» (Г. удерживает старый Аристотелевский термин, разумея науку об общих идеях, времени, пространстве причин etc.), на геометрию, физику и астрономию и на гражданскую философию, трактующую о человеке и государстве.Рассматривая человека с этической в политической точек зрения, Гоббс следует той же дедуктивной, математической методе, как и в физике. Этика и политика тесно связаны, ибо все этические понятия начинаются лишь с перехода людей из состояния природы в состояние государства. По природе все люди равны между собой. Из этого естественного состояния равенства всех людей должна возникнуть война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Люди не по природе общительны, как учил Аристотель, а стремятся лишь к властвованию одного над другими, что и ведет к войне. Но состояние войны есть состояние страха и опасности, из которого необходимо выйти; поэтому мир есть первое требование естественного закона, выражающего правило воздержания каждого отдельного лица от того, что ему вредно. Для достижения мира необходимо каждому лицу отказаться от неограниченного его права на все. Этот отказ может быть сделан или в форме отречения, или же в форме перенесения прав одного лица на другое. Вторым способом, т. е. перенесением прав всех на одно или несколько лиц, и создается государство. Все права без исключения переданы государству, которое является неограниченным. Подчинение государственной власти — безусловное, ибо неповиновение государственной власти повело бы вновь к войне всех против всех. Перечислив права государства (охрана мира, цензура учений, установление законов, суд, объявление войны, установление администрации, награды), Г. приписывает их верховной власти. Государства бывают трех родов: демократия, аристократия и монархия. Из этих трех форм государства одна лишь монархия достигает своей цеди — безопасности граждан, и есть, таким образом, наилучшая. Обязанность монарха — общественное благо (salus publica suprema lex). Для его охраны верховная власть обладает всемогуществом, поскольку оно доступно человеку, а отдельный гражданин по отношению к верховной власти является вполне бесправным и ничтожным. Представитель верховной власти, как источник законов, стоит выше их; он определяет понятие справедливого и несправедливого, честного и бесчестного, моего и твоего. Он ответственен только перед Богом. Лишь в том случае, когда верховная власть неспособна охранять мир против внутренних или внешних врагов, граждане не обязаны ей повиноваться. Верховная власть определяет и религиозные догматы, и культ. Духовная и светская власть соединены в одном лице церковь и государство составляют неразрывное целое.

15. Французский материализм 18 века (Ж.Ламерти

Французские философы, преодолевая непоследовательность Дж. Локка и критикуя идеи Дж. Беркли, защищали принцип мате­риальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались диалектические идеи развития ор­ганизмов.

У французских просветителей имелись значительные расхожде­ния во взглядах, вплоть до противоположных позиций. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, раз­вить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать ок­ружающую и прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в переломное время, время прибли­жающегося торжества разума «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». представить «общую картину усилий человеческого ума у всех народов и во все века».

Жульен Офре де Ламетри.(1709- 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой корениться не столько способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое же животное, только отличается развитием ума(«Человек–машина»). При этом изучал человека как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма. Ход исторического процесса- просвещение и роль выдающихся личностей. Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал им обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений фр. мат. стал Поль Генрих Дитрих Гольбах.

16. Социальная философия Нового времени

Бог практически не присутствует в его концепции. Человеческий организм это совокупность частиц, двигающихся по законам механики. Душевная жизнь человека- это взаимодействие разума и воли. Гоббс утверждает, что для индивида нет понятия добра и зла, свобода есть безудержная жажда самосохранения, направляемая волей. В своей природности все люди равны. Из равенства способностей вытекает равенство надежд на достижение цели. Если два человека желают одной и той же вещи, которой они не могут обладать одновременно, они становятся врагами. Наступает состояние общества, называемое войной всех против всех. Помимо неразумной воли, выражающей стремление человека к самосохранению, в человеке присутствует и разум, стоящий на страже интересов человека. Разум более дальнозорок, выходит за рамки естественного человеческого эгоизма. Разум говорит о необходимости заключения общественного договора, по которому люди передают свою силу и естественное право искусственному человеку, Лефиафану - государству. Взамен госуд., основанное на естественных законах разума, способствуют самосохранению человека. Естественное состояние общества переходит в гражданское. Госуд. Обслуживает человека и порождается им. Нет ничего глупее, говорил Гоббс, чем госуд. Основанного актом высшей воли. Но госуд требует от человека многого. В нем должна господствовать единая воля, наиболее совершенной формой правления является абсолютная монархия, которая должна совмещать силу и право. У власти есть предел- это вынуждение граждан к самоубийству. В самом крайнем случае допустимо восстание, если власть перестает выражать естественное право и каждый вынужден защищать себя сам. Гоббс считал, что власть распространяется и на духовную жизнь общества. Злейшие враги государства – частные мнения. Инакомыслие крайне опасно. Опасен также религиозный фанатизм. Государство с помощью разума как бы одевает человека в социальные одежды, одежды религии и нравственности. Разум философии 17 века это: разум Бог, разум Государство, разум природа. Джон Локк: Идеи полученные из опыта лишь материал знания. Только после обработки их с помощью определенных процедур возможно знание. Все общие идеи- произведение разума, реально существуют только единичные вещи. Теорию познания Локка все исследователи называют выражением здравого смысла, философией лишенной крайностей. Разум, предоставленный сам себе боится потерять ориентиры, становится удивительно осторожным. Он опирается на чувственный опыт и в то же время видит его ограниченность. Разум пробует различные способы самообоснования, еще верит в саму возможность самообоснования., но уже начинает ощущать необходимость иного, отличного от человеческого разума бытия. Жан Жак Руссо (1712-1778)- самый радикальный представитель Просвещения и одновременно - его враг. Изначально человеческая природа склонна к добру. Культура противоположна природе. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но отнюдь не разума. Руссо был против сенсуализма в человеке главное не ощущения а чувства, душа. Иррациональное входит в жизнь, оно не противостоит человеку в качестве бездушной абсурдной природы, но находится в его сердце- это чувства, побуждения. Взгляды Руссо на общество, на государственное устройство изложены в его трактате «Об общественном договоре». Государство должно быть таким чтобы человек сохранил свою свободу. Это возможно только в том случае, если искоренить частный инетерс - источник неравенства. Для Руссо свобода- это растворение человека в общей воле, отчуждение всех частных прав в пользу общества. Всеобщая воля- коллективное удовлетворение индивидуального интереса, она всегда права. Частная воля отдельного человека всегда стремится к преимуществам. Свобода возможна только в условиях полного равенства. Ничто не может противостоять решению народа, в том числе и образованное меньшинство. Развитие общества в интерпретации Руссо теряет стабильность, история грозит превратиться в чистую доску, на котором прихоть толпы будет писать свои имена, свои законы. Соц ф-фия Нового времени. Естественное право.

Начало всесторонней разработки теории общественного договора положил Томаса Гоббса (1588—1679). Он определил человеческую природу как сугубо эгоистическую. «Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Отсюда всеобщая вражда. Возникает «война всех против всех» - это представлялось Гоббсу нормальным проявлением человеческой природы, естественным состоянием рода человеческого. Она может закончиться лишь истреблением всего людского племени. Люди поэтому пытаются выйти из этого естественного состояния, обрести мир. К этому их толкает страх смерти, разум, который подсказывает подходящие условия мира в виде так называемых естественных законов. Суть их: «не делай другому того, что ты считал бы неразумным со стороны другого по отношению к тебе самому».

Переход от войны к миру в рассматриваемом плане есть переход от естественного состояния к состоянию гражданскому, т. е. ко второй, высшей стадии в жизни человеческого рода, равно как и отдельного народа. Главный признак гражданского состояния—наличие «организованной принудительной силы», т. е. государства. Государство, по Гоббсу, учреждается посредством общественного договора, т. е. соглашения, заключаемого «каждым человеком с каждым» о передаче права «управлять собой» одновременно и специально устанавливаемой для этого общей власти.

Только абсолютная, единая и неделимая власть может быть, по мнению Гоббса, альтернативой анархии. Подданные суверена не могут лишить его верховной власти и вернуться к «хаосу разобщенной толпы», поскольку «они обязались каждый перед каждым признавать именно его действия своими и считать себя ответственными за все, что их суверен будет или сочтет уместным делать». Абсолютная власть суверена защищена самим общественным договором.

Суверен будучи смертным богом, он правит все-таки под владычеством бессмертного Бога, сам является подданным Бога. Суверен, так же подчинен действию естественных законов, по сути, разумной необходимости, законов здравого смысла. Не все свои права люди отдают суверену: право «защищать собственную жизнь». Каждый волен поступать так, как он считает нужным, в семейных делах, вопросах воспитания, купли-продажи. Гоббс отдавал предпочтение, что понятно, монархии. В ней он видел наиболее полное воплощение своей концепции государства.

После Гоббса разработку проблемы общественного договора продолжил Джон Локк (1632—1704). Локк полагал, что общественное, или гражданское, состояние лучше и прогрессивнее состояния естественного. Но последнее у него это не ситуация вражды, насилия и взаимного истребления людей. Естественное состояние у Локка не совпадает, как у Гоббса, с состоянием войны. Оно имеет свое организующее начало. Локк называл его законом природы: т.к все люди равны и независимы, то ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе другого. На законе природы, или естественном праве, основываются впоследствии все гражданские законы.

Естественное состояние не исключает частной собственности. Все в естественном состоянии являются в равной мере властителями, т.е. имеют одинаковую власть, а большинство людей не особенно строго соблюдают равенство и справедливость, то каждому человеку, его жизни и собственности постоянно угрожает посягательство со стороны других.

Гражданское же состояние, или политическое общество начинается там, где люди отказываются от своей естественной власти и обращаются за защитой к закону. Он ввел разделение властей: на законодательную, исполнительную и федеративную.

Политическое правление, или государство, учреждаемое общим согласием людей, должно иметь одну цель — благо общества. Если же оно, забыв или проигнорировав эту цель, начинает действовать вопреки оказанному ему доверию, отступает от принятых законов, то у граждан, наступает право на сопротивление (революцию).

Оригинальный вариант концепции общественного договора был разработан Жав Жаком Руссо (1712—1778). По природе своей человек для Руссо существо доброе. Естественное состояние тоже не военное. Естественное состояние есть состояние величественной простоты, люди свободны, одинаково равны, благородны и счастливы. Частная собственность и связанное с ней неравенство — вот что лежит в основе перехода от естественного к гражданскому состоянию. Выходом из этого состояния является общественный договор. У Руссо общественный договор предполагает взаимные обязательства. Согласно общественному договору, каждый принимает обязательства по отношению ко всем, и все — в отношении каждого. Взаимные обязательства—основа единения, мира и согласия в обществе. Общественный договор делает каждое отдельное лицо, с одной стороны, «членом суверена», т. е. гражданином — человеком, участвующим в верховной власти, а с другой — подданным, т. е. тем, кто подчиняется законам. Общественный договор постоянно поддерживается или подтверждается периодическими собраниями всех граждан. Более того, с общего согласия этот договор может быть пересмотрен или даже расторгнут. (демократия).

17. Немецкая классическая философия

И.Канта(1724–1804)

Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глу­боким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туман­ности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал идею, что причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею распределения живот­ных по порядку их возможного происхождения, а также идею есте­ственного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его инте­ресовали главным образом естественно – научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравст­венности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы фило­софии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего философ­ского учения великого мыслителя»)

С 1770 года–критический период его творчества. До Канта в теории познания господствовало представление, что структура и знание определяются объектом познания. Кант говорил обратное: структуру познания определяет субъект познания. Для доказательства нужны следующие понятия: феномен, ноумен, вещь в себе.

Феномен–явление, т.е. чувственное восприятие вещи, как она является нам(в повседневной жизни имеем дело с феноменами).

Ноумен–постигаемая сущность явления, проникновение нашего мышления вглубь предмета–промежуточная стадия между феноменом и вещью в себе. Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но никогда не познаем вещь в себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы используем априорные формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых нет в реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле).

Несоответствие феномена и вещи в себе–основание для скандала в философии: мы знаем, что мир существует, но доказать это логически не сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их феноменами.

Разум имеет дело с феноменами, способен немного проникнуть с помощью ноумена вглубь вещи, но познать вещь в себе невозможно, следовательно, этот мир непознаваем. Разум может себя чувствовать спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне него–трансцендентально–там уже господствует вера.

Априорные формы рассудка в нашем сознании уже есть. Мы окружены феноменами. Чтобы разобраться с потоком феноменов, мы должны их упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с содержанием того объективного мира, который является источником феноменов. Понятия пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и времени, они есть только в нашей голове. Кант опровергает существование врожденных идей(а как же быть с понятием пространства и времени–это априорные формы рассудка).

Вывод: Кант воздвигнул непроходимую границу между субъектом и объектом, если под объектом мы понимаем не феномен, а его сущность.

Субъект всегда будет внешним по отношению к объекту. Поэтому вещь в себе не может быть познана. Априорные формы рассудка субъективны. Как же можно передать знания от одного человека к другому? Априорные формы идентичны(трансцендентальный идеализм).

18. Иррационализм в неклассич. ф-фии Ницше.

Иррационализм, как философское направление, напрямую не может быть связан ни с какими конкретно-историческими процессами, поскольку в его концепциях, школах и течениях отражаются такие стороны бытия и мироощущения человека, которые оказываются не выраженными в рамках рационализма в силу его односторонности. Утверждение философского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине XIX в. люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества.

Создателем этической интерпретации «философской жизни» является немецкий философ Ницше. Он развил концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни». Он придает понятию воли социально-нравственный оттенок. «Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти» — это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления.

«Воля к власти» — основа права сильного. Это превышение всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного — основа власти мужчины над женщиной. Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, как институт в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов «восстания рабов в морали» и возрождении «морали господ».В основе «морали господ» должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность; 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»; 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральньми нормами. Всем этим требованиям удовлетворяет субъект морали господ — сверхчеловек. Сверхчеловек — «белокурая бестия» - центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу — это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Внешней особенностью сверхчеловека Ницше считал «врожденное благородство», «аристократичность». Он презирал современных господ — буржуа — за их происхождение или занятие, за недостаток у них этих качеств, способных, по его мнению, автоматически обеспечивать власть над людьми. Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерой держаться. Обладатель власти, сверхчеловек становится не в силу рождения членом определенного сословия или класса, а предназначен к этому самой природой. Его сверхчеловек — это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека еще не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили и на его место должны прийти сверхчеловеки.

19. Западная философия XX века.

Открывшееся бесконечное многообразие мироздания, в свою очередь, потребовало не только новых форм миропонимания и миро отношения, но и новых методологических форм, новой технологии построения философских концепций. С другой стороны, происходит изменение самого способа философствования, содержательной стилистики философского мышления. Это было связано с социальными трансформациями, радикально изменившими образы общества, государства, личности, института науки. К таким трансформациям относятся революция в естествознании и научно-техническая революция, разрушение сословных перегородок и формирование массового общества, распад старых форм коммуникации и возникновение средств массовой информации и т.п. Материалом, в котором теперь «работает» философ, становятся язык, смысложизненные вопросы человеческого бытия, символы культуры. Одной из линий философского поиска, сфокусировавшей в себе эти процессы, является герменефтика. герменевтика — термин греческого происхождения (разъясняю, истолковываю) употребляется в трех основных значениях: 1) теория и практика истолкования текстов; 2) течение в современной философии; 3) как методология «наук о духе», главной задачей которых является понимание — постижение смысла.Основные формы герменевтики:1. Теологическая герменевтика возникла из необходимости самозащиты реформационного истолкования Библии от нападок католических теологов. Может быть догматической или критической (например, критика Библии Спинозой).2. Филологическая герменевтика как теоретически обоснованное и методически выверенное истолкование текстов уже была достаточно разработана в XVIII веке. Пример филологической герменевтики — перевод с одного языка на другой. 3. Юридическая герменевтика, суть которой — толкование правового смысла того или иного действующего закона применительно к конкретным условиям, данному случаю.4. Универсальная (философская) герменевтика, где проблемой 'становится понимание как таковое, а сама герменевтика представляет собой универсальный аспект философии, а не просто методологический базис т. наз. «наук о духе».Основы герменевтики как общей теории интерпретации заложены немецким философом Ф. Шлейермахером в конце XVIII — начале XIX в. У него герменевтика мыслится прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности, «другого», выражения воплощенной индивидуальности. В. Дильтей развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания. С его точки зрения герменевтика есть искусство истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Гадамер— основоположник философской герменевтикиОсновные работы: «Истина и метод». М., 1988; «Актуальность прекрасного». М., 1991.Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания. Понимание для него — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание — это не только познание, а универсальный способ освоения мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла («сути дела»). Понимание невозможно без пред понимания, оно — предпосылка связи с миром. Беспредпосылочное мышление — фикция. Потому понять нечто можно лишь благодаря заранее имеющимся относительно него предположениям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсолютно загадочное. Тем самым, предметом понимания, по Гадамеру, является не смысл, вложенный в текст автором, а то предметное содержание («суть дела»), с осмыслением которого связан данный текст. Один из крупных представителей современной герменевтики — Рикер он исходит из того, что проблема личности является фундаментальной в философии. При исследовании этой проблемы он опирается на свою философскую позицию, которую характеризует тремя чертами: она продолжает линию рефлексивной философии, остается в зависимости от гуссерлианской феноменологии и разрабатывает герменевтический вариант этой феноменологии. Герменевтика, согласно Рикеру, — это этап в работе по присвоению смысла, этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, скрытого в символе.Т.о, суть указанной диалектики Рикер видит в том, что понимание предполагает объяснение в той мере, в которой объяснение развивает понимание. Это «двойное соотношение» Рикер резюмирует в девизе: «больше объяснять, чтобы лучше понимать». Причем приоритетным в этом соотношении он считает понимание, поскольку оно не перестает предварять, сопутствовать и завершать объяснительные процедуры.

20. Мировоззрение, его стр. и функции.

Соотношение с идеологией. появ. Конец 18 в. как взгляд на вселенную, шир. распр-е со 2-й полов. 19 в., но представ-я о нем были раньше: высшее, ценное и трудно постижимое знание, кот. дел-т ч. мудрым (о мире, о боге, о жизне…). Кант: М – каким д. б. ч. чтоб быть ч. Ч. рожд. 2 р.( 1 – как жив. сущ-во, 2 – когда приспосабливается к миру)»»М– способ освоения окр. мира. М – сов-ть ориентиров, кот. позвол-т делать выбор в конкр. ситуациях. М – программа действий ч. или группы и обоснование этой программы. Пр-мы общие формируют главн. цели, частные – ближайшие. В любой пр-ме есть эмоциональный окрас. Если пр-ма стан-ся значимой, она обретает статус ценности. Индив-е м – сочетание программ. В люб. М. 2 уровня 1)логич/рациональн 2)эмоц/чувствен. В духовн. Культ-ре противоположн. точк. зр.»»свобода. М конкр. ч. – сочет. общечел. и личн. опыта. Специфика М в 4 аспектах: 1)онтологический(учение о бытие) проявл. в стремлении объяснить происхожд. ч. и мира 2)познавательный(гносеологический) фиксирует отношение ч. к миру с точк. зр. Как этот мир отраж. в сознании ч., как формир. взгляды на возможн-ь, грани и методы познания. 3)практич.(праксиологич) отнош-е ч. к миру и себе с (.) границ возм-ти и способов деят-ти 4) ценностный (аксеологический) отнош-е ч. к миру и своей деят-ти ч/з представ-е о смысле жизни(нравств, этич, духовн) У люб. чел. духовн. и практич. установки, 2 определ-ся 1. Ценностный аспект доминирующий. М. делится на обыденное(отражает мир на уровне явлений, не рассматривает причину и сущность) и теоретич. (основ-ся след. формах: понятие, концепция, теория, гипотеза) Иногда 1 наз. мироощущением»»фиксир-ся непосредственное переживание чел. реальности и своего бытия в ней, 2 как миропонимание т к на этом ур-не создаются модели, 2 включ-т: развитое самосознание, аналитич. мышление, момент сомнения, 2 делает наши представления основой для формир-я убеждений»внедрение в практику»формир-ся картина мира»»воздейст-т на обществ идеалов(высш. критерий к миру и себе).Идеология – сист. взглядов., в кот. оцен-ся, осозн-ся отношение людей к соц. действ-ти, к друг другу, содержание цели деят-ти. Бывае и-я шире М.

21. Особенности мифологического миропонимания.

«Мифология» с греческого – речь, сказание, слово. В современной литературе – это многозначное понятие: 1) Рассказ о каких-то событиях, которые сопровождали историю народов у их самых истоков. 2) Повествование, в котором явления природы или культуры предстаёт в одухотворённой, олицетворённой форме. 3) Способ понимания мира, который возникает на основе выделения человека из природы. Первоначально это практическое выделение, затем духовное.

Главная проблема мифологического сознания – это дуализм (философское направление, признающее в основе мира 2 независимых и равноправных начала – материю и дух) природы и общества. Особенности мифологического миропонимания: Образность, эмоциональность, ассоциативность, генетизм, антропоморфизм (перенесение присущих человеку присущих психических свойств на явления природы – животных, предметы), социоморфизм, гилозоизм – это термин для обозначения натурфилософских концепций, анилизм (система представлений о наличии у человека, животных, растений такого начала, как душа)

Душа – совокупность побуждений сознания любого живого существа, особенно человека. Научное понимание: душа – это совокупность тесно связанных с организмом психических стремлений чувственных явлений. Психология: душа – это внутренний, психический мир человека, его сознание.

Дух – движущийся воздух, дыхание, носитель жизни. Дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает её и совершенствует телесную действительность.

Мифология выступает как матрица памяти Она даёт полезные для человека знания, обучает полезным приёмам деятельности, превращает природное чужое в человеческое своё.

Мифол консолидирует традиц об-во, это первая попытка объяснения мира. Социальный миф – это особое духовное образование, которое в наглядной упрощенной форме выявляет волю и интонацию людей, аккумулирует их психическую энергию. Социальный миф – это движущая сила истории.

Бытие конечно определяет сознание, но как только человек совершит открытие, его сознание начинает править его бытием. Наше бытие – это как бы овеществленное сознание. Поэтому наши орудия труда – это типа сгустки сознания, которые живут в умном металле. Во как. Все они составляют социальные устои. Отношения – это дети 2х родителей: сознания, их открывающего, и потребностей, живущих с его помощью. У бытия и сознания существует обратная связь.

22. Природа религиозного миропонимания.

Основная проблема религии – это личность и общество. Религия появляется на определенном этапе развития первобытного строя, когда начинает осознавать своё «Я». Религия появляется когда появляется предмет отражения. Анализ всего многообразия религий позволяет установить, что в любой из них отражаются господствующие над человеком силы природы и общества. Возникновение отчуждения – это одно из главных условий порождения религии. Религия – это своего рода преодоление социального отчуждения. Она отражает реальную действительность, то сторону общественного бытия, которая закрепляет господство, несвободу, зависимость людей от условий их жизни. Определить религию – это значит выразить её сущность, формы и функциональное проявление. Религия - связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего (Соловьёв). Религия - вера в сверхъестественное. Сверхъестественное – гносеологическое понятие, то, что не подчиняется законам материального мира, то, что выпадает из цепи причинных связей и зависимостей.

Сверхъестественное по представлениям верующих неощутимо, недоступно разуму, не может быть постигнуть с помощью обычных средств познания, но оно оказывает воздействие на его жизнь позитивно и негативно. Сверхъестественное может быть выражено в разных формах в виде веры в сверхсущества (боги, духи, души); сверхсвязи между реальными объектами (магия, тотемизм); сверхсвойства реальных объектов (фетишизм)

Освещаемым объектом может стать любой объект, признаваемый по тем или иным причинам первоценным, уникальным, таинственным. Это может быть одушевленный или неодушевленный объект, конкретная вещь или абстрактная, нечто конечное или бесконечное, личностное или безличностное.

Религия – особая форма идеального освоения мира. Имеет 2 полюса: нематериальный и материальный. Нематериальный – это совокупность тех культивируемых связей, которые мыслятся как отвечающие за целостность мира. А также это сумма субъективных состояний веры в реальность этих связей. Материальный – это сплачивающие верующих культовые действия и организации. Это выражение этих связей, их воплощение в иконических знаках (молитвенные здания, идолы, вожди, обряды).

Религия существует как семиотическая (семиотика – наука о знаках) и аксеологическая (аксеология – учение о ценностях) система. Вера – это способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее внутреннее состояние, мировоззренческая позиция и психологическая установка.

Гносеологией вера означает принятие знания без непосредственного эмпирического и рационального обоснования, важный элемент познания, человеческая потребность принимать события такими, какими их хочется воспринимать

Функции религии:

1) этиологическая, т.к. человек нуждается в объяснении мира 2) мировоззренческая – создается картина мира, опред. место человека в мире 3) познавательная. Существ мнение, что религия не является познанием. Она не проникает в сущность процессов развития природы и общества 4) регулятивная. Она организовывает поведение и деятельность людей. Эта ф-ция осуществляет коммуникацию, т.е. передача информации обычным языком. 5) ф-ция интеграции – религия объединяет людей. Одновременно она и дезинтегрирует об-во, т.е. разделяет его по религиозному принципу. 6) компенсации 7) терапевтическая – религия выступает как лечебное ср-во(молитва, исповедь дают психолог разрядку, снижают напряжение). 8) т.к. религия часть культуры, то она выполняет а) ф-цию трансляции – внедрение в сознание людей определяет нравственных, правовых норм, политических и художественных идеалов в) координация человеческих отношений, форм обществ сознания на разных этапах с) гуманизация человеческих отношений – для некоторых периодов истории

Роль религии можно оценить из:

Сакральная модель: религия – это генотип культуры 2)Светская модель: религия – это пережиток. Культура должна выводиться из образцов хозяйственной жизни. 3) Синтетический подход: устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока между людьми не возникнет доверия, не будут сформулированы те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение СОП.

23. Специфика философского мышления. Философия как наука. Функции философии.

Философия возникает вместе с первыми успехами науки. Она как бы разрешает противоречие между мифологической картиной мира и новым знанием, мышлением. Она критически переосмысливает оставленный в наследство духовный материал.

Происхождение философии:

1мифогенный: Философия возникла из мифологии путем внутреннего развития последней за счет изменений одной формы – личностно-образная поменялась на безличностно-понятийную. Сторонники этого: Гегель, Лосев.

2гносеогенный:философия возникает как простое обобщение знания (Спенсер, Богданов).

3объединяет гносиогенно-мифогенно-религиозное учение + обыденные знания.

Специфика философского знания в рефлексии – принципы человеческого мышления направленные на осмысление своих собственных продуктов. Оборачивание мысли на себя. Человек как бы со стороны наблюдает за своей деятельностью по построению образов действительности (мышление оборачивается на себя).

Теория - способ понимания мира, когда человек отделяет себя от предмета свой деятельности, но и своё «Я» от своей способности изменить этот предмет. Временной интервл: Ясперс К. считал, что в период между 800-200 лет до н.э. – период резкого поворота в истории («осевое время»).

Человек осознает бытие в целом. Осознает себя, свои границы, осмысливает мир и себя как проблему, ставит радикальные вопросы, ищет понимания и спасения. В этот период были разработаны основные категории, которые мы мыслим по сей день, во всех направлениях совершается переход универсальностей. Философия складывается как наука о всеобщем. Всеобщее - это объективная основа формирования фил. знания.

Аристотель выводил науки из любознательности. Занятия философией – мудрость, присущая не многим. Философская разумность по Аристотелю предполагает:

1. Мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя не имеет знания о каждом предмете в отдельности.

2. Мудрый тот, кто способен познать трудное, нелегко постижимое.

3. Мудр тот, кто более точен и способен научить выявлению причин, которые дают

возможность предвидеть события, а значит правильно действовать.

4 Философ – это тот, кто удивляется, ибо удивляющийся размышляет. Удивляющийся считает себя незнающим. А тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет философом. Философ хочет много знать не ради какой-либо цели, а для того чтобы понять что-либо. Путь философского знания, это путь разумного мышления. Философия существует не для чего, а почему. Она существует как одна из высших потребностей человеческого духа. Дух устремлен к тайнам бытия. Философия существует, потому что существует человеческий разум и человеческая душа. Она выражает разнонаправленные устремления души.

Функции философии:

1. Критическая. Роль мировоззрения – сита.

2. Рационализация и систематизация – перевод в логически понятийную форму суммирования результатов человеческого опыта во всех сверах.

3. Экспликация. Выявление наиболее общих идейных представленных форм опыта на которых базируется конкретная культура или общественная историческая жизнь людей в целом.

1. Ф. выступает как наука (есть предмет, метод, категориальный аппарат, цель, задача), но она не наука, т.к. она не дает истины (адекватное отражение действительности

24. Субстанция-нечто неизменное, точ то сущ.-ет в самом себе и благодаря себе.сущность лежащая в основе всего. Субстрат (в обществе ч; обуславл-т св-ва: земля, вода, воздух, огонь)

Философский смысл проблемы бытия.

Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую не зависимо от сознания или исходя из сознания.

Классификация бытия:

1. Бытие вещей, предметов, процессов: 1) бытие природы в целом; 2) вещей и состояний, не зависимых от человека; 3) вещей и состояний, произведенных человеком

2. Бытие человека: 1) бытие человека в мире вещей (тело человека, как тело природы); 2) человеческое бытие (специфика человека рассматривается как соединение 3х измерений: человека как чувствующая мыслящая вещь, человека как homo sapiens на современном этапе эволюции, человек как социально-историческое существо)

3. Бытие социального: 1) бытие отдельного человека; 2) бытие общества

4. Бытие духовного: 1) индивидуализированное духовное; 2) объективное духовное

Так называемое горизонтальное деление бытия на отдельные его участки даёт множество элементов, каждый из которых вполне достоин стать объектом того или иного философского направления. Например философия природы, философия человека, морали, общества, красоты, науки и т п. Существует и дальнейшее дробление: философия математики, грамматики, книги, спорта, бизнеса и т п.

25. Познание. Эмпирическое и теоретическое. Категории.

Познание – базовая потребность человека, сознание в действии, постоянная реализация сознания. Все виды познания отличаются базовой ценностью: добро, красота, истина.

К классическим теориям познания относят две линии, сложившиеся еще в эпоху античности. 1 линия связана с Сократом, Платоном. Теория припоминания. Суть: человеку даны универсальные знания. Человек, сталкиваясь в жизни с явлениями, как бы вспоминает то, что у него было заложено. Реальные вещи вызывают воспоминания. Люди думают, что имеют дело с реальным миром. Это не так! Самое ценное чувство – зрение. 2 линия связывается с Демокритом. Познание – отражение реальности в головах людей. От реально существующих тел отслаиваются эйдосы, поступают к человеку. Человек их улавливает органами чувств. Отражение – это свойство материальных систем в своей структуре отразить структуры взаимодействующего объекта, т.е. теория познания это отражение объективности в субъективном.

В теории познания выделяют два уровня: эмпирический и теоретический. Тот и другой составляют единый процесс познания. По источнику познания направления делятся на: 1) сенсуализм – это концепция утвержд, что единств основанием познания явл ощущения. Ощущения – это первичная ступень познания, а разум подключается позже. 2) Рационализм –принцип согласно которому наука жизненная практика должна основываться на опыте. Рацион точка зрения рассудка, разума. Разум основа познания. Нет ничего в разуме кроме самого интеллекта. Проблемы надо решать обращаясь к фактам и логике. Рационалист отказывается признавать истинными те сведения, кот получ без науки. Знание, Проблема должно/а быть объяснено.

Категории - всеобщие понятия, в которых сущностные хар-ки дейст-ти фиксируются как соотношения мышления и бытия. В категориях «мировая природа» и «мировой человек» берутся под одну скобку. Категории – средства соотношения объекта познания и субъекта. Это форма перевода объективного в субъективное. Категории фиксируют результаты отражения деяте-ти и сам процесс отображения.

Категории – наиболее общий способ решения познавательных задач, приращения новы знаний. Методологическая роль категор: определяют форму постановки проблем; принцип отбора материала; последовательность изучения объектов; способы построения исследовательских программ.

Рационализм-это точка зр.рассудка, точнее разум. Разум-основа воззнания. Нет ничего в разуме, кроме самого интеллекта.

Иррационализм-находящееся за пределами разума. Несоизмеримое с логическим мышлением. Источником познания называют инстинкты, чувство, волю, любовь. Данные перечисленного и разрабатывает разум. Рационалист уверен, что человеческое познание основывается на опыте и разуме. Проблемы надо решать, обращаясь к фактам и логике, а не к страстям, не к эмоциям. Рационалист допускает, что такие объекты познания, как вселенная, общество, жизнь, человеческая психика никогда рационального объяснения не получат, но независимо от этого изучать мир, а тем более его изменять следует руководствуясь только методами науки. Рационалист отказывается признавать истинными те сведения, которые получены без проверки. Знание д.б.объяснено. Проблема д.б.критически осмыслена. Каждый имеет право быть выслушанным. Это предполагает не только терпимость, но и существование общего языка разума, на котором все люди сотрудничают. Иррационализм придерживается следующих устновок: в мире действуют силы, недоступные человеческому разумению. Эти силы могущественны, они определяют всё происходящее. Приобщение к ним возможно, но только избранные, наделенные особыми, м.б.сверхчеловеческими качествами, способны их постигнуть. Мистическое озарение, особое биополе, дар взаимодействия с космическими полями, экстросенсорные способности. Любой рационалист отталкивается от иррационального, а любой иррационалист формулирует свои установки рационально. Познание движется от субъективного к объективному. В любом знании, какого бы высокого уровня оно ни было, всегда будет притутствовать субъективное. Познание-это отражение действительности в идеальных формах, чувственной форме. Среди них первой формой называется ощущение-это результат воздействия материи на органы чувств. Это превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания. Человек не мог бы биологически приспособиться к среде, если бы ощущения его не давали объективно правильного предствления о ней. Ощущения-это субъективный образ объективного мира. Вторая форма-восприятие. Оно отражает не отдельные свойства предметов, а единство различных свойств. Восприятие возникает на основе осмысленного осознания условий, при которых предметы воздействуют на органы чувств. 3 форма-представление-это обощенный конкретный образ объекта, созданный на основе ранее восприянтых образов предметов. Это актуализация образа, запечатленного в памяти. Представление дает возможность сопоставить различные восприятия и наглядно представить свойства связей, отношения вещей, которые в данный момент не воспринимаются непосредственно. На уровне рационализма происходит своеобразный отход от действительности. Отход похож на подъём в гору, когда окружающим становится виднее. Рациональное познание выделяет существенное в действительности. Оно является более глубоким проникновением в содержание. Это познание опирается на следующие мыслительные операции: абстрагирование, идеализация, обобщение.

Рациональное познание существует в след.формах:

1.понятие-это форма мышления, отражающая обзие и специфические признаки предметов и явлений. Все научные понятия выражаются совокупностью знаков, слов. Понятие воплощает в себе конкретное, единичное, особое. Понятие фиксирует закономерные связи действительности, но соответствие понятия реальным связям и отношение неполное. Это вечно приближающееся к объекту.

2.суждение-отражает связь и отношение предметов внешнего мира. Закрепляет результаты познавательной деятельности. Всякая мысль, соделжащая в себе утверждение или отрицание чего-либо выражается в виде суждения.

3.умозаключение-это такой мыслительный акт, в котором из одних сужденй выводятся новые суждения.

Любое познание-это взаимодействие субъекта и объекта. Субъект – это носитель материальной и духовной деятельности, источник активности, направленный на объект. Структурно, субъект существует в след.формах: индивид, соц.группа, человечество в целом. Субъект познания-это психолого-теоретико-познавательное Я.

Существует теория бессубъектного познания. В 20 веке её выдвинул К. Поппер. Его теория выглядит так:1-ый мир – мир физических состояний. 2 – психический (мир состояний сознания).3 – научного знания, мир объективного содержания мышления. В него входят теоретические системы, проблемы, аргументы, знания в книгах, журналах.3 мир возникает в результате взаимодействия физического и психического миров. Его предпосылка – язык, который превращает мир объективного содержания мышления в субъективный дух. Именно он делает третий мир состоятельным. Содержащиеся в нём знания объективны и от субъекта не зависят. Объектом познания, начиная с канта с к.18в.называют то, что противостоит субъекту, т.е.сознанию, внутреннему миру.

26. Объект познания и субъект познания.

Познание это отражение действительности в идеальных формах. Чувственные формы: 1) ощущение- результат воздействия материи на органы чувств. Человек не мог бы биологически приспособиться к среде, если бы его ощущения не давали объективно правильных представлений о ней. Ощущение это субъектив образ обьектив мира. 2) восприятие- отражает не отдельные свойства предметов, а единство различных. Оно возникает на основе обобщений, осмысленного осознания условий при котором предметом воздействуют на органы чувств.3)представление - обобщенный конкретный образ объекта созданный на основе ранее воспринятых образов. Оно дает возможность сопоставить различные восприятия и наглядно представить свойства, отношения вещей

На уровне рационального происходит своеобразный отход от действительности. Рациональное познание опирается на абстрагирование, идеализацию, обобщение. Рациональное познание сущ в следующ формах: 1) понятие- форма мышления отраж общее и спецефич признаки предметов и явлений. Понятия воплощают в себе конкретное, единичное, особое. Оно фиксирует закономерные связи действительности, но соответствие понятий реальным связям и отношениям не полное. Это вечно приближающееся к объекту. 2) суждение- отраж связи и отнош предметов внешнего мира. Закрепление результата познават деят. Всякая мысль, содержащая в себе утверждение или отриц чего-либо выраж в виде суждения. 3) Умозаключение-такой мыслительный акт в которых из одних суждений выводятся новые..

Любая действительность представляет собой взаимодействие субъекта и объекта. Субъект – это носитель материи и духа действительности, источник активности, направляемой на объект. Понятие «субъект познания» впервые употребил Аристотель в смысле субстанции. Иррационализм: он придерживается следующих установок, что в мире действуют силы не доступные человеческому разумлению, эти силы могущественны и определяют все происходящее приобщение к ним возможно только избраннымнаделенными сверхчеловеческими качествами. любой рационалист отталкивается от иррац и наоборот.. В качестве субъекта может выступать индивид, коллектив, всё человечество в целом.

Существует теория бессубъектного познания. В 20 веке её выдвинул К. Поппер. Она основана на учении о третьем мире. Первый мир – мир физических состояний. Второй – психический (мир состояний сознания). Третий – научного знания, мир объективного содержания мышления. По Попперу в мир входят теоретические системы, проблемы, аргументы, знания в книгах, журналах. Третий мир возникает в результате взаимодействия физического и психического миров. Предпосылка – язык. Он превращает мир объективного содержания мышления в субъективный дух. Именно он делает третий мир состоятельным. Содержащиеся в нём знания объективны и от субъекта не зависят. Что такое объект? Это то, что противостоит субъекту, та часть объективной реальности, которая включена в деятельность субъекта.

Когда я утверждаю о чём-то, это значит, что моё знание говорит о существовании некоторого объекта, что знания принадлежат мне. Я претендую на выражение в знании действительного положения дел и могу подтвердить эту претензию той или иной процедурой. Когда я передаю сообщения другим, я включаюсь в коммуникативную связь с другими. Мы Обучаем друг друга человеческим методам использования вещей. Мы формируем культурные установки, нормы, находимся в соотношении учитель-ученик. Доля участия постепенно уменьшается. Познавательная деятельность осуществляется не только для меня, она носит социально опосредованный характер. Весь смысл познания в конечном счёте сводится к тому, чтобы получить истинные знания. Познаётся объект с помощью полученных мыслительный акт, в которых из одних суждений выводятся новые

27. Истина, ложь, заблуждение. Истина – это такие знания, которые адекватно отражают объективную реальность в сознании, отражают её такой, как она существует сама по себе. Истина объективна по своему источнику. Но объект истины имеет субъективную сторону, так как истина – идеальное отражение материального. Идеальным является мир субъектов. Поэтому любая истина содержит в себе элементы субъективизма. Относительная истина содержит такие знания, которые в основном отражают знания адекватно. С дальнейшим движением познания они уточняются, но в этих знаниях всегда существует такое содержание, которое остаётся неизменным. Абсолютная истина – полное исчерпывающее в определённых отношениях знание о процессах реальности. Это такой элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем. Слово абсолютный часто употребляется в смысле вечный. Поэтому, распространено мнение о том, что абсолютная истина – это знание в последней инстанции. Дальше их уже не развить. Заблуждение - это ложное знание, принимаемое за истину. Критерий истины-это способ, с помощью которого устанавливается истинность знания. Выделяют различные критерии истины:1)чувственный-эта 32(2)традиция идет с античных времен. Эпикур, Лукреций признавали ощущения и чувственный опыт за критерий истины. В новое вр.таких же взглядов придерживались Бэкон, Гоббс и др. Сторонники этого подхода понимали истинность как соответствие очевидности ощущений, как согласованность суждений с чувственными данными. 2)рациональный Правдивость-свойство человека. Это принадлежность понятия, рассказа, описания. Это полное согласие слова и дела. Правда-категория мировоззренческая. Она понимется как наполненная личным смыслом истина. Правда утверждает не соотсетствие наших знаний действительноти, она выражает интересы. Соотношение истины и правды-это гносеологическая проблема. Измерить эту проблему можно включив лишь множественность миров и только тогда можно ответить на ? «Что такое првда?» Правда характеризует возможн6ость отношений между субъектами. Там, где возникает конкуренция истинной правды, там возникает точка перехода логик. Правда начинает обозначать единство истины и смысла, истины и справедливости, а истина начинает допускать сосуществование правд.

Истина, лож, заблуждение. Заблуждение – это неизбежный спутник постижения ист. Это та же ист кот-й не дали еще созреть. Это знания не соответ-щие своему предмету. Источником забл выступает ограниченность практики, познания. Забл-я неизбежны, они многообразны по своим формам: науч и ненауч-е, религиозные и фил-е. Забл-я – это теоретико познават-е явления, это не преднамеренное несоответ-вие сужд-й, понятий объекту

Ложб – это преднамеренное несоот-вие. Ложь предполагает, что дейст-ть сознательное. Ложь может основываться как на знании, так и на незнании. Варианты лжи многочисленны: сокрытиае фактов, умалчивание данных.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного и наоборот. Все зависит от интенции (цель) информатора. Дезинф-я м.б. осознанной и неосозн. Ист не лежит на поверх-ти, ученые высказывая гипотезу имеют право на ошибку. Ошибка – это момент развития науки, это рез-т неправильных действий в любой сфере д-ти. Логические ошибки – это нарушение принципов и правил логики. Фактические – обусловлены незнанием предмета, реал-го положения дел. Ист абсол – этот термин имеет след знач:1.это точное исчерпывающее знание, своеобразный гносеологический идеал. В этом смысле ист не реализуется ни на одном из ур-ней познания, это метафора. Понятие преложимо к некот-м элементарным знаниям, кот-е носят инвариантный хар-р. к таким ист относят вечные ист, относят содержащее знание опред-х сторон, св-в закон-тей д-ти, так наз физические константы, такое знание, кот-е сохр-ет свое значение , не опровергается ходом развития науки, оно только конкретиз-ся и обогащается. Абс и относ ист – это 2 момента знания, кот выражают изменчивость каж ист знания , его углубление или уточнение.

Критерии ист. С т.зр. Канта сущ-ние всеобщего матер-го критерия он отрицал. Признавал только формально логические критерии.это согласие знания со всеобщим знанием.1.сенсуалистический. он трактуется как непосредственная очевидность ощущений, либо как согласованность понятийи сужденийс чувственными данными.этот критерий связанс принципом верификации, фальификации.2.рациональный: ясность и отчетливость разума, внутренняя согласованность и непротиворечивость..3.экономии мышление.4.аксеологический.5.конвенционализм.6.прагматизи.7.практика.

28. Практика и теория. Основные формы и функции практики.

В знании истинным является то, что прямо или косвенно подтверждено на практике. Практика выполняет в познании следующие функции:

1. выступает его источником

2. является основой познания

3. составляет путь познания

4. даёт средства для исследования

5. играет роль целей познания

6. выражает функции критерия истины

Формы практики:

• материальное производство

• социальные действия. Это преобразование общественного бытия, изменение существующих общественных отношений: революция, война, преобразование социальных структур.

• научный эксперимент

Теория – это форма достоверного знания о некоторой совокупности объектов. Это система взаимосвязанных утверждений и доказательств, а так же методов объяснения и предсказания поведения явлений данной предметной области. В этом смысле теория – это противопоставление эмпирическому знанию. Теория даёт обобщенное описание исследуемых явлений. Она формирует законы, которые не только описывают, но и объясняют и прогнозируют поведение явления. В теории выделяют множество различных утверждений, в том числе исходных. Процесс вывода подчиняется особым логическим закономерностям. Важнейшими функциями теории являются объяснения и предсказания. Выделяют следующие теории, по которым строится современное знание:

1. описательные (теория Дарвина, физиологическая теория Павлова). Такая теория описывает большую группу явлений, объектов и её эмпирический базис обширен. То есть эта теория решает задачу упорядочивания фактов. На основе обобщения формируются общие законы, а теория формируется в естественных языках и с помощью специальной терминологии.

2. математизированные: используют аппарат и модели математики. В таких теориях конструируется особый идеальный объект, который замещает реальный. Этот вид теории больше подходит для научного знания. Плюс этих теории в том, что модели допускают несколько интерпретаций для объектов разной природы.

3. дедуктивные: исходная основа формулируется в самом начале, затем включаются лишь те утверждения, которые могут быть получены из этой основы. Все логические средства строго фиксируются, доказательства строятся в соответствии с этими средствами.

Основные функции теории:

1. синтетическая: теория объединяет отдельные знания в целостную систему.

2. объяснительная: выявляются причинные связи и зависимости, происхождение, развитие системы противоречий.

3. методологическая: на основе теории формируются методы, способы, приёмы исследовательской деятельности.

4. предсказательная: на основе теории делаются выводы о существовании ранее неизвестного. Прогнозирование – это форма предвидения.

5. практическая

29. Понятия метода и методологии.

Понятие методологии – это система методов научного исследования, это учение о методах исследования. Метод лишь тогда явл научным, когда он отражает объективные закономерности мира. Метод – это исходный пункт исследования, это теория, повернутая своим остриемна познание и образование объекта. Группы методов: 1) эмперическое исследование, 2) теоретическое исследование, 3) методы, которые применяются на эмперич и теоретич уровнях. Свойства метода: 1) ясность; 2) направленность определенной цели; 3) результативность – способность обеспечить достижение намеченной цели; 4) плодотворность – способность кроме намеченных результатов дать другие, не менее важные; 5) надежность – это способность дать результат с наименьшими затратами времени, средств.

Методы эмпирического исследования:

1) наблюдение. Оно должно соответствовать: преднамер, планомернос, целеноправл, активности, систематичности. Результат наблюдения – это предпосылка познавательной д-ти человека, это первичная информация. 2) сравнение – с помощью него на основе какого-либо признака устанавливается тождество или различие объектов познания. 3) измерение – это процедура определения численного значения некоторой величины. Обязательно наличие объекта измерения, единицы измерения, измерит прибора, метода. Результат получается из самого измерения. 4) эксперимент. Он предполагает использование трех предыдущих. Эксперимент всегда повторяем. Любой эксперимент возникает в тесной связи с теоретическим мышлением. Эксперимент – это единство теоретич и практич действий. 5) теоретические методы – это етоды обработки полученного знания. Суть метода состоит в мысленном отвлечении от несущественных св-в, отношений и одновременном выделении одной или нескольких сторон этого предмета. В результате появляется абстракция, понимаемая как знание. 6) конкретное и абстрактное. Исследование должно начин не с конкретного, а с абстрактного. В качестве отравного звена должна браться решающая сторона в исследуемом объекте. Простейшими методами перехода выступают. 7) идеализация – это мысленное конструирование понятий о несуществующих объектах, но такие для которых имеются прообразы в реальном мире. 8) формализация – форма вещи выделяется как нечто особое, не зависимое от реализации. Формализация – это построение такого языка в котором заданы не только исходные данные, но и правила построения сложных выражений и преобразование их. 9) аксиоматизация (аксиома – это положительная оценка истинности какого-либо утверждения). Суть: устанавливается набор исходных положений, которые должны быть не противоречивыми. Каждая аксиома должна быть не зависимой от других. Затем из них выводятся новые положения. 10) исторический, логический. Исторический позволяет получить представления об эмпирической истории объекта. Логический: это действительная история. В ней сохраняются только то, что закономерно и необходимо. 11) анализ и синтез. Анализ – это метод содержанием которого является совокупность различных предметов исследования. Синтез – это соединение отдельных частей в единое целое. Чтобы стал возможен анализ вещи она должна быть зафиксирована в нашем сознании как некоторое целое. Синтез – когда анализ уже осуществлен. 12) индукция и дедукция. Дедукция – это от общего к частному, а индукция наоборот. Индукция – это совокупность операций в результате которых движение мысли осуществл от менее общих к более общим.

Метод

Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания. Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма: 1) начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить, 2) разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения, 3) начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному, 4) постоянно перепроверять правильность умозаключений. Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях. Дедукцией Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика.

От метода открытия истин Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.

Индуктивная методология

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэконовский индуктивизм получил развитие в 19 веке в работах Джона Стюарта Милля и др. В 20 в. трактовка индукции как логики открытия была подвергнута критике школой К. Поппера и др.

Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат.

Аналитический или разъединительный метод Гоббса состоит в разложении чувственных восприятий и в нисхождении к самым общим принципам, последним элементам природы, опираясь на которые можно объяснить максимальное количество ее явлений. Гоббс подчеркнул, непригодность схоластических универсалий, тесно связанных с обыденным опытом, для научного познания природы заставляет прибегать к аналитическому методу, с помощью которого только и можно выявить подлинно общие понятия. За аналитическим методом следует синтетический или соединительный – метод восхождения от выявленных посредством анализа принципов и элементов мира к постижению реальных вещей и мира в целом. У Гоббса аналитический и синтетический методы взаимосвязаны.