Билет № 1 МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕГО СУЩНОСТЬ. СООТНОШЕНИЕ С ИДЕОЛОГИЕЙ.

Каждый человек знает, что что-то он знает, то есть человек осознаёт себя как существо знающее. Знание человека самого себя создаёт собой то, что мы называем самосознанием.

Самосознание включает в себя сознание, но не является механической суммой последнего, потому что содержит в себе то, что ставит его, самосознание, выше сознания. Духовно творческое объединения сознания и самосознания образуют собою то, что мы называем мировоззрением. Это единение графически можно изобразить так:

СОЗНАНИЕ + САМОСОЗНАНИЕ = МИРОВОЗЗРЕНИЕ.

Мировоззрение, в свою очередь, не есть механической суммой сознания и самосознания. Мировоззрение - качественно новое, высшее духовное образование. В нём элементы сознания (знание окружающей действительности) наличествуют в систематизированном и обобщённом виде, а самосознание (осознание этих знаний и самого себя, своего "Я") органически вплетаются в систему собственных знаний. Отсюда мы можем дать такое определение мировоззрению:

Мировоззрение – система представлений о мире, о месте в нём человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение – способ духовно-практического освоения мира человеком в единстве его теоретического и практического отношения к действительности

Стурктура М.

Основа М. - знания. Они составляют информационную сторону М.. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Наибольшая роль в формировании этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая Ф. выполняет М. функцию, но не всякое М. философично. Ф. - это теоретическое ядро М.

М.вопросы:

- "О сущем" (что значить существовать и быть действительным или реальным);

 - "О должном" (что обладает высшей ценностью, т.е. является благом, а что ценностью не обладает или является "антиценностью"; к чему в конечном счете следует стремиться и чего избегать); -"О реализации должного в сущем" (каким образом, какими путями можно достичь должного, короче - как жить в этом мире, руководствуясь избранными ценностями)

Центральная проблема мировоззрения - вопрос о месте и назначении человека в мире. От ее решения зависят ответы на другие мировоззренческие вопросы (сущность мира и человека, подлинное и неподлинное существования, смысл жизни, смысл смерти, что доступно человеческому познанию…). Хотя и они, в свою очередь, влияют на решение этой проблемы. Указанным группам мировоззренческих проблем-вопросов соответствуют познавательная, ценностная и программно-поведенческая подсистемы мировоззрения, в которых и происходит формирование взглядов, убеждений, жизненных стратегий.

В структуру М. входят не только знания, но и их оценка. Т.е. М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность.

Знания входят в М. в виде убеждений. У. - это та призма через кот. видится действительность. У. - не только интелект. позиция, но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека.

В структуру М. входят и идеалы. И. могут быть как научно обоснованными, так и иллюзорными, как достижимыми, так и нереальными. Как правило, они обращены в будущее. И. - основа духовной жизни личности. Наличие И. в М. характеризует его как опережающее отражение, как силу не только отражающую действительность, но и ориентирует на ее изменение. "Жизнь идет к совершенству, руководясь идеалом,- тем, что еще не существует, но мыслится, воображается возможным к осуществлению. Действительность всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас, мы имеем - создали в воображении - иной, лучший" - Горький.

Центральное место в мировоззрении принадлежит идеалам смысложизненным. Осуществление в жизни человека и общества смысложизненных идеалов делает жизнедеятельность человека и общества осмысленной. Смысл жизни человеку и обществу придают смысложизненные идеалы. Или другими словами: мы приходим в жизнь для того, чтобы в ней осуществились те или иные смысложизненные идеалы.

Выявлением и формулировкой этих идеалом на протяжении веков занималась религия и философия. Обобщая исторические результаты этих поисков, мы можем выделить три основные группы смысложизненных идеалов:

1. Философские смысложизненные идеалы (истина , добро, красота, справедливость…);

2. Личностные смысложизненные идеалы( вера, надежда, любовь, софия, честь, совесть, долг….);

3. Общественные смысложизненные идеалы - совокупность тех идеалов, согласно которым должно строиться и функционировать общество; это те идеалы, в рамках которых должен проявлять себе в обществе человек. Эти идеалы не самодостаточны. Их значение и ценность всегда определяются тем, на сколько они способствуют осмысленной жизни человека данного общества. Содержание этих идеалом, мера их применения на протяжении исторического развития общества изменялись. С вершины сегодняшнего дня мы, учитывая исторические наследия и приобретения, к таким идеалам зачисляем: Справедливость; Свободу Равенство и Братство; Гуманизм, Альтруизм, Коллективизм; Деятельность. ).

Идеология – это совокупность философских, политических, экономических, правовых, этических, эстетических и религиозных идей, ценностей и представлений, которые обусловлены интересами и устремлениями определенных социальных групп и общностей, выступают по форме и по существу как выражение интересов и потребностей всего общества и выполняют главным образом познавательную и мобилизационную функцию.

Идеология – часть мировоззрения. Мировоззрение – часть нашей жизни, оно связывает воедино Космос, общество и человека. Следовательно, для гармоничной связи нужно иметь гармоничное мировоззрение, т.е. правильную идеологию. Ключевые слова к идеологии – те, на которые отзывается душа человека: ПОИСК, СВОБОДА, ГАРМОНИЯ. Гармония – ключевое понятие для построения новой идеологии. Поиск себя, самовыражения и достижение этого – это основное условие Гармонии. Движение к Абсолютной Гармонии – основное развитие направления современного общества. За внешним хаосом таится очень большая глубина и система. Поскольку общество идет к Абсолютной Гармонии, то, следовательно, только те, кто сможет это сделать, будут полностью счастливы. Значит самая главная помощь, которую общество и, в частности, система образования может оказать человеку – помочь ему стать самим собой. Найти свой собственный, неповторимый внутренний луч и соединить его с Вселенной.

Каждая идеология претендует на то, что именно она даёт верное знание о мире.

Термин «идеология» был введен во Франции в конце XVIII в. А. Дестютом де Траси

для обозначения учения об идеях, понимаемого им как учение об общих закономерностях происхождения идей из содержания чувственного опыта. Данное учение должно было выступать основными принципами для руководства как в науке, так и в социальной жизни. Поэтому Дестют де Траси видел в идеологии систему знаний первооснов морали, политики, права.

Понятие идеологии получило второе рождение благодаря К. Марксу. Идеология по К. Марксу — это надстройка, зависящая от базиса (производственных отношений) — она выражает специфические интересы определённого класса, выдаваемые за интересы всего общества через ложное сознание, в частности товарный фетишизм

Мировоззрение складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его формирование начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию человека.

Типология мировоззрений (поскольку следующим вопросом про один из типов мвз, то наверно надо кратенько обозначить и в этом билете….на всякий случай)

Мировоззрение каждого человека глубоко индивидуально. Оно несет в себе черты, обусловленные особенностями исторической эпохи, в которую живет человек, его воспитанием и образованием, профессиональной деятельностью. На нем оставляют отпечаток состояние физического и душевного здоровья и многое другое. Различаются не только конкретные взгляды, но и сами способы осмысления мировоззренческих проблем, роль логики и образности в построении мировоззрения, степень и характер его эмоциональности. Но мировоззрения людей не только отличаются. В них много общего. Наличие общих черт позволяет рассматривать мировоззрение уже не отдельного человека, хотя и оно подчас представляет интерес, а тип мировоззрения, присущий большому числу людей. В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются, прежде всего, способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, или самый древний (анимизм, тотемизм, фетишизм и т.п.), мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения.

(на всякий случай, поподробнее о каждом из СИТМ, если нужно – почитаете, нет – философское мвз я выделила ниже пожирнее)

Архаическое мировоззрение прошло долгий путь развития и представлено, как уже было сказано, разными формами: анимизмом, тотемизмом, фетишизмом.        Здесь мы рассмотрим только анимизм. Его, пожалуй, можно рассматривать в качестве материнского лона всех других архаических форм мировоззрения. "Анимизм" буквально означает "одушевление". Самыми понятными человеку кажутся (на самом деле только кажутся) его собственные желания и поступки. Почувствовал усталость - прилег отдохнуть. Проголодался - начал искать пищу и т.п. Объяснить свои действия желаниями, чувствами, стремлениями, на первый взгляд, очень просто. Чаще всего нетрудно догадаться, какими чувствами и стремлениями руководствуются в своих поступках другие люди. Нет сомнений в том, что чем-то схожим руководствуются и животные.        У первобытного человека (а также у ребенка в раннем детстве) такой способ понимания и действия легко переносится на все окружающие явления: растения, леса, горы, реки и т.д. Во всем видится живое, одушевленное. Ему кажется, что каждая вещь, каждое животное живет капризами, прихотями и не предсказуемо, как и он сам. У каждого явления своя душа - это и есть анимизм. Развиваясь, анимизм превращал угощения в жертвоприношения, случайные крики и прыжки - в обряды, уговаривания - в заговоры, далее молитвы.        Остатки анимизма до сих пор живут в нашем языке. Мы порой без специального намерения говорим о заведомо неживых явлениях как об обладающих какими-то стремлениями, желаниями. Маленький ребенок, увлекшись игрой и натолкнувшись на препятствие, наказывает "ударивший" его предмет.

Мифологическое мировоззрение вырастает из архаического, исходно-анимистического. Оно отличается от него большей абстрактностью. Души явлений окончательно отделяются от них и образуют особый мир - мир духов, которые вступают между собой в отношения, типичные для людей. Они любят и ненавидят друг друга, заключают браки и враждуют, ссорятся и помогают друг другу, обманывают и открывают правду. На явления мира переносятся теперь уже не только отдельные желания людей, но и их социальные взаимосвязи. То есть силы природы выступают в яркой персонифицированной форме (как живые личности), а их связи - как привычные и в целом понятные отношения между людьми .Вам, наверно, хорошо известен древнегреческий миф о похищении и возвращении красавицы Персефоны. В разных вариантах подобный сюжет присутствует в мифах многих народов. И этот миф, наверняка, - одна из более поздних переделок еще более древних мифов. Как гласит миф, Персефона (дочь Зевса и Деметры) была похищена Аидом - властелином подземного царства мертвых. Это вызвало глубокую печаль и равнодушие к своим делам Деметры - богини жизни и плодородия. В результате вся природа погрузилась в глубокий сон - зиму. Лишь после долгих уговоров Аид согласился вернуть Деметре дочь, ставшую ему женой. Но лишь на том условии, что она половину года будет в дальнейшем проводить у него. Периодические возвраты и проводы Персефоны стали причиной сменой настроения Деметры и, как следствие, причиной смены времен года. Миф рисует довольно типичную семейную ситуацию: мрачноватый, но властный муж, энергичная и абсолютно несовместимая с ним теща, жена, разрываемая между мужем и матерью. Отношения и эмоции в этом треугольнике нетрудно понять. Но главное здесь в том, что все эти отношения миф разыгрывает между силами жизни (Деметра), с одной стороны, и силами смерти (Аид) - с другой, включая в игру этих могучих сил и природу, и человека. В результате знакомая семейная ситуация становится ключом к пониманию мира. На мифологической стадии развития мировоззрение становится более богатым и глубоким, чем на предшествующей, архаической стадии его становления. Природа и человеческая жизнь рассматриваются теперь как арена столкновений, борьбы и побед мировых сил, действующих по понятным для человека мотивам.Миф - это не только образ окружающего мира, но и образ действия. Миф вплетает человеческую жизнь в игру мировых стихий. И люди буквально проигрывают мифы. В ходе магических обрядов, воспроизводя миф, "пропевая" и "вытанцовывая" его, люди сами становятся как бы участниками борьбы мировых сил и получают возможность воздействовать на них. Жизнь рода и жизнь Космоса сливаются в мифологическом мировоззрении в одно целое. Благодаря этому миф выполняет не только познавательную, но и ценностную функцию, становится программой, обеспечивающей организацию человеческого поведения.

Религиозное мировоззрение вырастает из мифологического и включает в себя многие его элементы. Грань между мифологическим и религиозным довольно подвижна, но все же она существует. Главное отличие состоит в том, что персонифицированные мировые силы (духи, боги) окончательно превращаются в надмировые и внемировые.    Мир мифологических существ - это, хоть и обособленная, но все же часть того мира, в котором живут люди. Так, все знают место, где жили боги древних греков - это вполне определенная гора в Греции - Олимп. Путешествие в подземное царство Аида могло занять у Одиссея много времени и потребовать от него исключительной отваги, но проникал он в него через вполне реальный вход. Сами боги, хоть и могущественны, но отнюдь не всесильны. Они рождаются и живут подобно людям, постоянно с ними общаются и сами подчинены судьбе. Однако расширение круга знаний, развитие абстрактного мышления, рост общей культуры очевидным образом делали невозможным сохранение подобных взглядов в качестве основы мировоззрения. Религиозное мировоззрение окончательно превратило потусторонний мир в мир сверхъестественный. Теперь никто не удивится отсутствию богов на реальном Олимпе. Верующему человеку вообще не страшны эмпирические опровержения его верований. Ведь никакая эмпирия (опыт) неспособна и близко подойти к запредельному сверхчувственному миру. Контакт с этим миром возможен теперь только по воле Той стороны. Магия (колдовство) отныне подлежит осуждению. Ведь теперь не человек, каким бы героем он ни был, вторгается в Тот мир, а он сам открывается человеку. Впрочем, не всегда и не всякому - эту милость надо еще заслужить. Если мифология жила в эпосе, в преданиях, меняющихся от места к месту и открытых всяческим переделкам, то религия с самого начала стремилась обрести строгие рамки вероучения, в котором нельзя изменить и букву. Ибо она дарована пророку, а через него и всем людям откровением свыше. Сохранение в целостности вероучения требует специальной подготовки - обучения, а значит разъяснений и комментариев. Вслед за религиозным откровением идет теология (богословие). Религиозное мировоззрение неизбежно рационализируется и теоретизируется. Кстати, греческое слово "theoria" буквально означает "видение Бога". Вместе с тем религия сохранила и наглядно-образный строй мифологии. Благодаря этому религиозное мировоззрение оказалось весьма доступным и потому, наверно, необычайно устойчивым. По сей день это наиболее распространенный тип мировоззрения.

Зарождение философского типа мировоззрения происходило в рамках религиозного мировоззрения. Оно было переходом от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума. Философия возникла как результат борьбы между мифологической, коллективно- фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности. . Философия - это, прежде всего, теоретический тип мировоззрения.Как и всякое мировоззрение они содержит в себе Знания, Предположения и концепции о Должном; оно образовано совокупностью Миропонимания, Мирочувствования и Мироотношения. Однако, будучи теоретическим видом мировоззрения, философия все своим составным элементам придаёт теоретическое, то есть - рациональное значение. Философия все составные мировоззрения объясняет, пытается сделать их понятными, доступными для разума, доказательными и убедительными. Философское мировоззрение - всегда продукт деятельности разума, хотя в нём может найти свое отражение чувства и воля философа. Философское мировоззрение предназначается исключительно для умственного употребления.

В отличие от других типов мировоззрения философия включает в сферу своего видения не детали окружающей действительности, а мир в целом; ищет ответы не на поверхностные, преходящие, а на глубинные, кардинальные проблемы этого мира. Философия смотри на мир в целом, а на составные части этого мира Sub specie aeternitatis (С точки зрения вечности), охватывает мир во всём его пространстве и времени.

Философия не только излагает содержание своего мировоззрения, но вместе с тем превращает само мировоззрение в главный предмет своего исследования. Все предыдущие исторические типы мировоззрения ограничивают себя только изложением сущности своего мировоззрения. С этой точки зрения можно сказать, что философия - единственная наука, которая в состоянии изучить самоё себя.

Философия - это особенный стиль мышления и особый метод исследования. У философии для изложения содержание своих взглядов, как и для исследования самоё себя, нет и не может быть никакого другого инструмента, кроме размышления. В самом деле, какими такими инструментами можно провести эксперимент со всей действительностью? Каким таким аппаратом можно проникнуть в область самого мировоззрения человека и произвести там какие-либо измерения? Философия предмет своего исследования может охватить и изучить только мысленно и в процессе мышления. Философия, по словам Гегеля, - это схваченный мышлением мир.

Выдающиеся философы определили процесс мышление, как "оперирование языковыми объектами" (Гегель), то есть - оперирование словами. Но не все языковые слова-представления или слова-понятия годны для исследования мира в целом, его глубинных основ и самого мировоззрения. Для этого нужны такие слова, которые в состоянии охватить и выразить предмет философского исследования. Такими "языковыми объектами" стали в философии специфичные термины, которые получили название категорий. Философские категории - это абстрактные понятия наивысшего уровня логического обобщения. Логический объём большинства философских категорий (Форма, Содержание; Количество, Качество, Мера; Пространство, Время, Движение; Начало, Конец и так далее) на столько широк, что они находят своё применение почти во всех областях научных знаний. Без употребления категорий нет никакой философии, содержание которой не возможно передать обыкновенными словами.

Но одного употребления философских категорий вовсе не достаточно для того, чтобы нашу речь зачислить до философии. На вопрос: "Что значит философствовать?" великий философ Гегель ответил: "Философствовать - это способами движения категорий показывать необходимость становления вещи или явления". Философское мышление имеет своей целью с научной достоверностью, доказательностью и убедительностью повторять и воспроизводить в себе глубинное состояние мира в целом, наполнять содержанием мировоззренческие идеалы человека.

Среди проблем, рассматривать которые призвана философия, есть проблемы главные и второстепенные, центральные и маргинальные (на обочине), обязательные и только желательные, необходимые и случайные. В истории философской мысли только единицы философов, которые в своём творчестве могли более или менее затронуть все проблемы философского мировоззрения. Среди подобных в истории европейской философской мысли можно назвать разве что Платона, Аристотеля, Декарта, Канта, Гегеля. Марксизм. В подавляющем своём большинстве философы прошлого прославились тем, что в своё время поставили и рассмотрели часть главных проблем философского мировоззрения. Среди таких следует назвать Гераклита, Демокрита, Августина, Френсиса Бэкона, Спинозу, Юма, Дидро, Фейербаха, Ницше и много других, с творчеством которых мы познакомимся в процессе изучения нашего курса.

Усилиями крупнейших философов прошлого разработаны все главные проблемы философского мировоззрения. Некоторые из этих проблем оформились в отдельные отрасли философских знаний, отдельных философских дисциплин, часть из которых изучаются в вузах. Среди этих отраслей философских знаний и философских дисциплин следует назвать такие: Онтология, Гносеология, Диалектика, Натурфилософия, Философская антропология, Этика, Эстетика, Религиоведение, Атеизм, История философия и другие.

Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их. Мировоззрение отдельного человека может формироваться либо стихийно, либо целенаправленно. В последнем случае роль индивида может быть либо, по-преимуществу, пассивной, когда он некритически (догматически) усваивает готовые взгляды, либо активной, когда он ведет осознанный (интенциональный - намеренный) мировоззренческий поиск. В последнем случае ему необходимо критически отнестись к собственному внутреннему миру и заняться рефлексией, то есть дать себе отчет в том как, какими средствами, на каких основаниях будет строится его мировоззрение. Этим индивидуальным способам формирования мировоззрения соответствуют стихийный, догматический и интенционально-рефлексивный типы мировоззрения.

Билет №2 МИФОЛОГИЯ КАК ТИП МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

Мировоззрение – система представлений о мире, о месте в нём человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение – способ духовно-практического освоения мира человеком в единстве его теоретического и практического отношения к действительности

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, или самый древний (анимизм, тотемизм, фетишизм и т.п.), мифологический, религиозный и философский.

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства;

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия;

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями.

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза

б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть)

в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине)

г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами)

д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания) е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа - рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта)

3. в философии есть причинно-следственные связи.

Мифология возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме - это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний. Таким образом, миф - это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации.

О сновным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Миф обычно совмещает в себе два аспекта - диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов? Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно не зависимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое.

Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций.

мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата.

Билет №3 ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОСПРИЯТИЯ. ПОНЯТИЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО. ВЕРА.

Немецкий богослов Ф. Шлейермахер (1768-1834) утверждал, что в основе религии — сознание зависимости от высших Сил. Великий философ XVIII века И. Кант (1724-1804) указывал на чувство нравственного долга как на основу религии. Философ Ф. Паульсон (1896-1908) писал, что в основе религии внутреннее настроение, характеризуемое «смирением и упованием». Почти наш современник Б. Рассел (1872-1967) считал, что в основе религии «страх перед неведомым».

Общая черта всех этих определений — исключительный акцент на психологическую сторону религиозного переживания и отсутствие упоминаний о его объекте, о его внешнем источнике, т.е. ничего не говорится о божестве (одном или многих). Между тем, как известно, именно «нечто божественное», как бы его в разных религиях себе ни представляли, является объектом религиозной жизнедеятельности и в то же время, по единодушному убеждению приверженцев любой религии, ее источником.

Вера - признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.

Религия - это тип мировоззрения, в основе которого лежит вера в Бога. (понятия вера и религия часто отождествляют)

Понятие Бога это самое сложное понятие не только в религии, но и в логике. С логической точки зрения это понятие парадоксально. С религиозной точки зрения понятие Бога таково, что Бог требует к себе от человека совершенно особого отношения, которые выражены в религиозных обрядах, ритуалах, молитвах, культовых действиях. Возникает вопрос, понятие Бога – это достижение разума либо результат его затмения? Как связаны Бог и человек? Кто кого сотворил? Ответ на этот вопрос диаметрально противоположен у верующих , теологов и у атеистов. Атеисты отрицают существование Бога. Но, парадокс в том, что понятие Бога принесло несомненную пользу последовательно мыслящим атеистам. Это понятие является первой грандиозной идеализацией, аналогичной идеальному газу, идеально твердому телу, геометрической точке. За этими идеализациями не скрываются никакие реальные предметы, но они служат для более точного познания реально существующих предметов. Также понятие Бога позволило сформулировать самые главные человеческие задачи: стать всемогущими и всезнающими с помощью науки и техники. Дело в том что, по мнению атеистов, свойство Бога были заимствованы у людей и возведены в абсолютную степень. К ним относятся свойства всемогущества и всезнания. Поэтому их надо снова вернуть человеку, сознательно достигая поставленные задачи.

Таким образом, с точки зрения теологов и верующих понятие Бога – гениальное достижение разума. Бог находится за пределами времени и пространства, он глубоко скрыт. Поэтому найти и открыть Бога – сложнейшая задача. Ее решение означает, что разум проявил высшую степень гениальности. На практике наличие этого понятия в голове человека помогает ему избежать двух крайностей: быть дикарем и пытаться стать «сверхчеловеком». Религиозные мировоззрения являются носителем высочайшей культуры, поэтому религия не позволяет человеку быть дикарем, помогает ему находиться в цивилизованных рамках. Человек на практике пытается стать сверхчеловеком, когда ставит задачи радикального преобразования себя и окружающего мира. Во-первых, решение этих задач невозможно, потому что радикальные преобразования означают разрушение. Сделанное Богом не предназначено для переделки. Глубокое вмешательство в тайны мира ведет к разрушению мира. Именно этим и занимается сегодняшняя наука, когда занимается клонированием, созданием генетически измененных продуктов (пищи дьявола) и многим другим. Глубоко верующий ученый не смог бы вмешиваться в столь глубокие тайны.

Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического (самостоятельную мировоззренче­скую функцию религия приобретает значительно позднее, ког­да возникают национально-государственные религии, в кото­рых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуци­анство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий — буд­дизма (6—5 вв. до н. э.), христианства (1 в.) и ислама (7 в.).), включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными. Сверхъестественное — мировоззренческая категория, которая определяет то, что находится над физическим миром измерений и действует вне влияния законов природы, выпадает из цепи причинных связей и зависимостей, нечто первичное по отношению к реальности и воздействующее на неё, что не может быть проявлено в материальном мире.

В религиозном смысле сверхъестественное раскрывается через понятия сверхчувственного, нетелесного, непротяжного существования, которое невозможно обнаружить внешними органами чувств человека и приборами. В более узком смысле сверхъестественное также может рассматриваться как некое измерение иного, метафизического пространства — загробного мира, в котором душа может обитать без физического тела.

Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).

По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.

Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:

– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;

– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;

– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.

Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.

Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.

В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.

Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.

В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-прак­тическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, "земной" (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания ре­лигиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утон­ченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — моно­теизм, признание единого бога. Вторая качественно новая чер­та — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозно­го мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как суще­ства, с одной стороны, "греховного", погрязшего во зле, с дру­гой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

В отличие от предшествующих религиозных учений, хри­стианство обратилось к каждому человеку, независимо от его национальной или классовой принадлежности. "Из всех харак­терных черт новой религии стержневым оказались притязания христианства на универсальность и на масштабность истори­ческих свершений: подобная категоричность имела иудейские корни. Иудео-христианский Бог — это не племенной либо по­лисный бог, один из немногих, но единственный подлинный и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, все­могущий и всеведающий, вездесущий Царь Царей, чьи непрев­зойденные сила и власть требовали преданности и подчинения равно от всех народов, от всего человечества".

Становление религиозного сознания падает на период раз­ложения родового строя. В эпоху раннего христианства рацио­нальная соразмерность, гармоничность космоса древних гре­ков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипси­ческих видений, тем восприятием социальной реальности, ко­торое складывалось у порабощенных народов Римской импе­рии, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрываю­щихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семит­ских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего — крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и траги­ческий момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от соци­ального положения и этнической принадлежности, равны пе­ред Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источни­ка нравственной силы, духовной стойкости, братской солидар­ности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и уни­женного человеческого существа.

Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Благодаря этому мы полу­чаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и че­рез Бога.

Для последователей другой мировой религии — исла­ма — воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выража­ют сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в араб­ский мир в середине 7 века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном вза­имодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившей­ся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой слу­жат католицизм и протестантизм.

Билет №4 Проблема отчуждения. Аномалии и деформации чел в соврем-м общ-е.

О- первонач. это юрид. термин, обознач-й переход собств-ти от одн влад-ца к др-му (т.е. своя вещь стан-ся чужой). В 19в. этой категории был придан универсально фил. смысл. ОТЧУЖДЕНИЕ – это категория, описывающая парадоксальность Ч-бытия. Она фикс-ся след.:над Ч господствуют рез-ты его совок. деят-ти, произвед-е им матер. продукты и духовные. Ч участвует в создании общест. отн-й, кот. его же и порабощают («Иррац. последствия рац. к-ры», «Благими намерениями вымощена дорога в ад»). Вся совок трудов деят-ти чел рассматр-ся как реально практ-е очеловечивание прир, как создание 2-ой прир. Чем сложнее Ч-деят-ть, тем больше опосредованных действий, звеньев вклинивается в инт-л м/ду началом конечным рез-м. Чем больше неконтрол-х внешн факторов влияет на процесс деят-ти, тем больше возм-ть получения нежелат-х рез-тов, налицо противор-е м/у целью и рез-том деят-ти, активн-ть чел оборачивается против него же. Мир, явл-ся объектом и рез-м Ч-деят-ти, становится как бы субъектом, начинает госпосдств-ть над Ч. Сущность О заключ-ся в стихийном, бесконтр-м действии законов общ-ного раз-я, в господстве над людьми процессов и рез-тов их совместной совок-й соц-ной деят-ти. О охватыв разл-е явл-я: разрыв чел-ва с прир, оторванность индивидов от собств-ти, своего труда, его рез-тов, соврем-й чел отдел-ся от общ-а, соц-ных и полит-х инстит-в, соврем-й чел раздвоен, О лежит в осн разных псих-х заболев-й, из-за одиночества. Причины: част собств-ть, НТР, нерав-во, раздел-е труда, мало прир, огран-ть общ-я, TV. Пути реш-я–свобода. Аспекты О: 1)О труда от деят-ти-связано с разделением труда на отд-ные виды, в рез-те утрачив-ся универс-е содерж-е и всеобщий хар-р деят-ти, раб-к выполн часть общего труда, труд в этих усл-х превращ-ся во внешн необход-ть, ср-во удовлетв-я осн-х потребн-й чел, такой труд всегда принудителен; 2)О от производителя продукта его труда, он превращ-ся в предм для др-го;(следствие первых 2-х аспектов-возникн частной собств-ти); 3)О от чел его родов сущности: чел, как продукт прир, гармоничен, но кажд чел реализ свою сущность частично, общ-во огран-т сферу деят-ти и общ-я, всестор-е раз-е невозм-о, утрата универс-ти и означ О чел-кой сущности, О выступ,как отнош м/у людьми, как общ-ные отнош, если чел отождеств-ся с выполн-й им ф-цией, он превращ-ся в ср-во для др-го, общ-о осущ-т своё господство над чел ч/з производит-е силы и производств-е отнош, соц-ные инстит и формы регуляции соц-ного повед, т к любое гос-во-насилие, межличностные отнош: чел-кое повед зависит от соц-ной среды-приспособл-е, повед чел всегда явл-ся вынужд-м. Чел-чел-у-”Х”. Переменная”Х”:друг, волк, Бог, дьявол, бревно и т д Сегодня наши отнош хар-ются, как волкобревнизм, т е активн-ть(агресс-ть, волкизм)+пассивн-ть(безучастие, бревнизм). О м хар-ть и как дистанц-ть людей др от др-а, т е люди страдают не только от одиночества, но и от его отсутствия. Хар-р чел-ких отнош опр-ся балансом сил притяжения и отталкивания, пробл “выживем или нет” на соврем-й этапе м реш-ся, если науч-ся понимать др др-а-эмпатия-вхождение в чужой мир с сохран эмоц-х и рац-х ньюансов. 4)О от прир: прир-весь мир в его многообр-и, совок естесств-х и созданн чел-м матер-х усл-й сущ-ния. Общ-о-часть прир,-в кот вместе с общ-ми законами движ и раз-я действуют специф-е законы, кот имеют истор-й хар-р и откладывают отпечаток на отнош чел к прир, это отнош подчинено целям общ-ного произ-ва, опр-но степ-ю его орг-ции и биол-ми потребн-и чел. Раз-вая произ-во, потребляя его продукты, люди формир-т нов потребн-и, удовлетв-ть кот они м только за счёт преобраз-го в-ва прир, исп-ния её энергии, при этом люди разруш-т прир-е равнов-е. Произв-ная деят-ть вызвыает необрат-е изменен, благоприятн изменен превращ в неблагопр-е, технич-й прогресс д б привести к смене ценн-х ориентаций, формир-ся установка на господство гос-ва над прир; 5)дух-ное О-господство над чел-м продуктов дух-ного произ-ва, сегодны, ход раз-я цивилиз-и опр-ют эк-кие и полит-е аспекты, эта цивилиз-я нах-ся в тяжёлом разладе с чел-кой псих-ей, физиолог-й, нравств-тью, гл-е устои цивилиз-и расчеловеч-т население.

Билет №5 Натурализм. Натурфилософия. Натуралистическое мировоззрение. Сциентизм и антисциентизм.

Натурализм – это философско-мировоззренческое направление, рассмотрение природы как универсальный принцип объяснения всего сущего. Это мировоззрение формируется в 30-40 гг. 20 в. Это было связано с успехами в области естествознания.

1. Открытие клетки.2. Учение Дарвина.3. Закон сохранения энергии.

Главным источником является опыт естественных и технических наук. Этот тип миропонимания строит картину мира на уровне рационального познания. Посредством выработанных научных понятий, теорий, логических аргументов ему характерно причинное объяснение мира.

Специальная черта такого мировоззрения – это сциентизм.

Это позиция в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире.

Антисциентические взгляды, это взгляды, согласно которым философия противопоставлена науке как высшая, постигаемая только иррациональными или интуитивными средствами, истина –истине низшей, утилитарной, ведущей к удовлетворению одних только низменно-материальных потребностей человеческого существа.

Натурфилософия (от лат. natuга — природа), философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Границы между естествознанием и натурфилософией, её место в философии исторически менялись. Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Фактически Н. явилась первой исторической формой философии. В дальнейшем Н. обычно именовалась физикой или физиологией, т. е. учением о природе.

Фактически натурфилософия явилась первичной исторической формой философии.

Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Древнегреческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки.

Билет №6. Филос. как тип мировоззрения, как тип знания, значение фил.

Для человека весь мир как бы расколот на 2 части. На моё «я» и на всё остальное не «я» (природа и общество). Для сознания мир делится на материальный (практический) и идеальный (теоретический). Как соотносятся эти 2 мира?

В самом общем плане существует 2 способа решения этого вопроса:1) Природа осваивается перенесением на неё свойств и взаимоотношений людей (антропоморфизм) 2)Люди, осваивая природу, понимают себя как часть природы.

Мировоззрение - система наиболее общих взглядов на мир в целом, на место, занимаемое человеком в этом мире. Мировоззрение включает в себя эмоционально – психологическую сторону и познавательно – интеллектуальную. Мировоззрение – это одновременно и процесс познавательной деятельности и его результат. Это наложение уже имеющихся знаний на действительность с целью её объяснить.

Мировоззрение складывается под влиянием условий жизни, стихийно или сознательно. Знания должны стать убеждёнными. Мировоззрение бывает обыденным и теоретическим.

Альбин (неоплатонизм): фил.- тяга к мудрости, обращение к истинно сущему, что связывает с постижением Бога и религии, приобщение к миру вечному, философ должен любить истину, долж. быть аскетом. Франческо Пакрицци(Возрожд.): фил.-исслед-е мудрости, а мудрость- познание всеобщности вещей, КОТОРЫЕ ЗАКЛЮЧЕНЫ В ПОРЯДКЕ, порядок состоит из начал и следствий. Если кто-то начнёт фил-ть со следствий, то приведёт порядок в хаос, начинать надо с начал.

Проблеме сомоопределения фил. посвящены многие работы 20в(Хайд. «Осн. понятия метафизики») Метафизика возникла ещё в античной фил., благодаря стоикам, кот. переработали работы Аристотеля о природе вещей. Часть работ они называли «физикой»( первоначала сущего), а часть-логика, аналитика- метафизикой- учение о умозрительных и умопостигаемых сущностях, о принципах познания всякого бытья.

Хайд. поставил свой опыт, в результате которого рассуждал: наука ли фил., мировоззрение ли каждого чела, вид ис-ва ли? Кант- фил.- особая наука, «дающая транцент. обоснование всем др. наукам» Гегель-фил.- наука, стоящая над др. науками. В совр-ти учёные стараются не употреблять слово «наука» при фил-фии.(К. Поппер сформулировал критерии научности: верификация, фальсификация)

История философии и история наук убедительно показывает, что наука и философия неразрывны. Герцен: «Философия – это могучий ствол дерева, а наука – это её многочисленные ветви».

Специфика философских проблем.

1) Предельность: для одного человека, группы, для всей человеческой культуры

2) Вечный характер. Проблемы всегда сохраняют своё значение, никогда не будет сказано последнее слово, следовательно, носят аксиологический характер. Всякое философское исследование неповторимо.

Само появление слова философия было тесно связано с целой революцией в мировоззрении. Философия – любовь к мудрости. «Мудр лишь Бог, а человек лишь стремится». Словом мудрость древние греки обозначают всякое практическое умение, любовь к мудрости и знаменовала возникновение чисто теоретического мышления.

Дело размышления стало главным делом жизни отдельного человека. Философия смотрит на мир глазами действующего человека. В ней слиты теоретическая сторона и практическая сторона отношения человека к миру. Философ опирается и на научное знание, и на ценностное отношение к миру. В границах философии сознания создается некий идеальный образ мира, представляющий собой толкование мира и его рациональную реконструкцию.

Смысл реконструкции – установить соответствие между миром и действующем в нём человеке, то есть философия определяет место человека, она вырабатывает ориентиры человеческой деятельности.

Ф-фия-сист общих теорет-х взглядов на мир, место в нем человека и т д. В отлич от миф-гии и религии ф-фия избрала в кач своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явл-й окруж-го мира, а свободное размышление о мире и чел, основ-ное на принципах логики и разума. Ф-фия-наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиб общих сторонах мира как целого. Фил возн-т как разреш-е против-ий миф-кой карт мира со светск знан-м.Абстрактная форма освоения действит-ти, все переживали, а ф размышляет. Ф возникла вместе с 1-ми успехами научного постижения действит-ти, выраб-ет свои способы осмысл-я и реш-я мировозз-х проблем, посредством размышлений. Когда чел хочет понять смысл своей жизни, он обращается не кнаучн трактатам, а к своему дух-му миру. Объяснит-е модели происхожд-я ф-фии: 1.Мифогенная (миф-гия меняет форму) 2.Корнфорд(англ.) Выделяют религию-мать и интеллект-отец ф-фии) 3.Гносеогенная (простое накопление знаний 4.Связывает воедино миф-гию, религию и житейскую мудрость. Специфика

фил-го знания в рефлексии(обращение назад)-принцип челов-го мышления, направл-й на осмысление собств-х форм и предпосылок, это оборачивание мысли на себя. Чел как бы со стороны наблюд за своей собств-й деят-тью, осознаёт бытие в целом, самого себя; он осмысливает мир и себя, как проблему, ставит вопросы, ищет понимание. Ф-фия изначально сложилась, как наука о всеобщем. Аристотель выводил науку из любознат-ти, а занятие ф-фией объяснял мудростью, присущей немногим.Мудр тот, кто удивляется, кто способен познать трудное, кто хочет познать явл-я+эмоц-ценностные пережив-я (дух-практич-й способ освоения челов-й действит-ти). Сократ наз-ет смерть вдохновляющим гением ф-фии,т к даже когда чел молод, он знает о неизбежности смерти и начин думать о смысле жизни-это и есть философ-ние. Ф-фия старше науки, т к разум познаёт общие законы и логику, а ф-фия даёт понимание целого, формир-т наиб общие понятия и ценности. Ф-фия, также как и наука имеет свой предм, метод, категор, цели, задачи, ф-ции, но фил не дает истины как адекват-е отраж-е действ-ти. Ф-фия сущ-ет потому, что есть челов-кая душа и разум, она отраж разнообр-е устремления, поэтому она многообр-на. Ф-фия учит, как мудро прожить жизнь и с достоинством её завершить.Все фил-кие вопросы вечные, никогда не будет сказано последнего слова на основе нов достижений реальн познания, преобраз-й в обш-ной жизни. Ф-ции ф-фии: 1.Критич-я (мировоззр-я)-ф-фия, вооруж знаниями о мире, о месте чел в нём, оказыв-т влияние на формиров-е жизн-х установок, на осознание целей и смысла жизни; 2.Познават-я-ориентир-т на осмысление природы и сущности мира самого чел, обеспечив присоед-ние нов знаний. Фил-кое знание выступ, как метод познания действит-ти, ф-фия опр-ет, какие действия предпочтит-е, какими ценностями нужно руководствов-ся, к чему стремиться. 3.Интегративная (умение жить сообща)-упорядочивает жизнь чел и общ-ва. Важн-я особ-ть чел-кой деят-ти-осознанность этой деят-ти, что предполаг реализ-ю поставленной цели, поэтому эмоции, чувства, разум и др всегда в центре внимания ф-фии. 4.Рацион-ции (систем-ции)-перевод в логич-ю понятийную форму рез-тов чел-го опыта. Экспликация-выявл наиб общих форм опыта, на кот основ-ся культура-универсалии культуры, важн-ми из кот явл-ся категории-универс-е понятия, отраж-щие наиб общие отнош людей; фил-кие категории-всеобщие понятия, в кот отражение сущностных хар-тик действит-ти осущ-ся в плане выявления соотнош-я бытия и мышления. Они опр-ют видение мира и форму постановки проблем, орг-ют целостное знание и принцип отбора мат-ла, последов-ть изуч-х обйектов и др. Кат-логич-я основа всех связей м/у мыслями.

Природа философских проблем. Проходя через всю человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные проблемы, философские проблемы приобретают в различные эпохи, в разных культурах и свой конкретный, неповторимый облик. В свете историко-материалистического подхода классические-философские проблемы утратили облик неизменных, умозрительно решаемых проблем. Марксу удалось найти их искомую «земную основу»: они предстали как фундаментальные противоречия живой человеческой истории, имеющие открытый, незавершенный характер. Новым было также понимание философских проблем не как «чистых» проблем сознания, а как проблем общественного бытия, которые объективно возникают и разрешаются в человеческой жизни, практике. Отсюда следовало, что и философская мысль должна осмысливать такие проблемы не только в теоретическом, но и в практическом плане. Историко-материалистический подход поставил под сомнение не сами проблемы, а лишь полноценность, достаточность их сугубо умозрительного решения. Он привел к выводу: решение философских проблем требует глубокого позитивного знания истории, конкретного изучения тенденций и форм исторического развития. Что же касается отношения «мир — человек». Стоит только представить себе проблему, как становится понятным, что различные человеческие связи с миром развертываются в ходе истории. Они реализуются в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном и прочем опыте. Человеческая история — реальность особого рода. Это — сложное сочетание общественной жизни людей (форм производства, социально-экономических, политических структур) и всевозможных духовных ее составляющих. Причем оба компонента переплетены, взаимодействуют, нерасторжимы. Отсюда и двоякая направленность философского исследования — на реалии человеческой жизни, с одной стороны, и на различные, в том числе теоретические, отражения этих реалий в человеческом сознании — с другой. Не случайно важной обязанностью философов, как и других специалистов, изучающих общественно-историческую жизнь людей, Маркс считал объяснение механизмов появления и существования не только истинных, но и искаженных представлений о действительности, преодоление всяческих деформаций, объективного содержания проблем. Итак, классическая традиция связывала философию с постижением вечных принципов понимания мира и человеческой жизни. Маркс вступил в спор с таким пониманием, подчеркнув, что философская мысль обращена к общественно-исторической жизни людей, подверженной изменению, развитию. Отсюда следовало, переистолкование предмета, методов, результатов философии как исторических, принимающих различный облик в разные эпохи. Маркс стремился преодолеть традиционную обособленность философии от реальной действительности, а также претензии философов на окончательное суждение о ней.

Билет №7

Билет №8

Билет №9

Билет №10 Истоки и характерные черты философии Возрождения.

Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе ("природа есть Бог в вещах", - повторял Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский). Такой пантеизм и гилозоизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее собственным "языком", понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется "натуральная магия", весьма популярны астрология, алхимия. Пантеизм и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии Возрождения. Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.  Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов. Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость. В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основные этапы:  -       гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла; -       неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола; -       натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла; -       скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень. Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным натуралистическим характером.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:  ·        пантеизм;  ·        идея бесконечности природы;  ·        органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);  ·        рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;  ·        гилозоизм;  ·        диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.  Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Н. Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Н. Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма – человеческое существо. Человек – единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной. 

Один из крупных натурфилософов данного периода – итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд  «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Н. Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.  В области теории познания Дж. Бруно следует за Н. Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Н. Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Дж. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. 

Основные черты философии эпохи возрождения

АКТУАЛИЗАЦИЯ ПРОБЛЕМЫ ЛИЧНОСТИ В ЕЕ ЦЕЛОСТНОСТИ

ПОВОРОТ ЧЕЛОВЕКА К ЖИЗНЕННОЙ ПОЗИЦИИ И УТВЕРЖДЕНИЮ ВЕРЫ В СЕБЯ

ПЕРЕХОД ОТ ТЕОЦЕНТРИЗМА К АНТРОПОЦЕНТРИЗМУ И ПАНТЕИЗМУ В ПОНИМАНИИ МИРА

ПРИЗНАНИЕ ТВОРЧЕСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА

ОСОБЫЙ ИНТЕРЕС К ИСКУССТВУ И КУЛЬТУРЕ Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего - та же обращенность к человеку. Потребности общественно-исторической практики явились мощным импульсом развития естественных и гуманитарных наук, заложив основы опытного естествознания Нового времени. Выразителями этой тенденции были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала идея гуманизма, отстаивание принципа творческой самостоятельности человека, его достоинства, права на земные радости и счастье.

Одним  из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономомНиколаем Коперником гелиоцентрической  системы мира. Основные  идеи, положенные в основу  этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг  своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.           Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную  на  геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда великий немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».           Галилео Галилей (1564-1642) -  итальянский  ученый,  один из основателей точного естествознания. Боролся против схоластики считал основой познания опыт. опроверг  ошибочные положения учения Аристотеля и заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения,  установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости,  построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, четыре спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира за что был подвергнут суду инквизиции. 

 Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, архитектор, талантливый изобретатель ( в числе его проектов – идеи танка,  парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается  опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования  способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое  этическое содержание выражено в строгих закономерностях  композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды

Билет №11 Проблематика философии Нового времени.

XVI - XVII вв. - время, крупных перемен в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении нашли свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо дс Браге, Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиций требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое властно сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

Философия Фрэнсиса Бэкона

В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни.

Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека.

"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума.

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений.

"Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

"Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

"Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

"Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти не уподобившись детям".

Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый Природе и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом. Бэкон указывает на две возможные дороги поисков и обнаружения истины, из которых мы должны выбрать наилучшую и гарантирующую нам успех. Первая переносит нас от чувства и частных случаев "сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми". Второй путь - это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции.

Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Философия Рене Декарта

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:

1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания.

Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.

Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира, Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую (лат., cogito, ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли самой себе.

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление.

Эмпиризм и рационализм после Бэкона и Декарта

Последующее развитие новоевропейской философии протекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистической традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления.

В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей мир жизни и культуры европейского Средневековья. Оба были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. В контексте глубоких жизненных перемен осмысливались проблемы нравственного, общественно-политического и правового существования европейского человека.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница.

Спиноза рассматривал свою философию как развитие и завершение картезианской философии. Главное свое философское произведение, "Этику", он написал, строго подражая методу математического доказательства. Каждая часть "Этики" открывается списком определений и аксиом, а затем следовали доказательства теорем и вывод следствий.

Одно из основных понятий Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он стал на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но вместе с тем в только ему присущей определенности или (используя метафору "языка") выражает его на собственном языке.

Каждый из атрибутов представлен как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея тело и душу, познается и в плане протяженности и в плане мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот.

Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения разуму человеческих страстей. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

Спиноза рассматривал свою философию как развитие и завершение картезианской философии. Главное свое философское произведение, "Этику", он написал, строго подражая методу математического доказательства. Каждая часть "Этики" открывается списком определений и аксиом, а затем следовали доказательства теорем и вывод следствий.

Одно из основных понятий Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он стал на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира.

К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, начало которому было положено Ф. Бэконом, необходимо отнести в первую очередь английских философов Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма, а также французов Э. Кондильяка, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Д. Дидро и многих других. Здесь мы остановимся на краткой характеристике философии Локка, Беркли и Юма.

Подобно Спинозе Лейбниц захвачен проблемами, поставленными Декартом. И также как Спинозу его не удовлетворило решение вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он выдвинул отличную и от него, и от Спинозы систему рационализма. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не принял и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворившего в Боге все сущее.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе ("не имеет окон" во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению ("пребывают в смутном сне"), нарастающему по мере восхождения к высшей - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой.

Вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания Джон Локк определил как одну из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктовался, в частности, и полным неприятием альтернативной (рационалистической) позиции, связывавшей себя признанием существования врожденных идей. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляло ей никакого права на существование. Есть целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не знают законов логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части человеческих идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводили его до нелепости, ибо такой возможности существования отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально и положение о том, что люди владеют идеей, которую могут не осознавать.

Локк принял прямо противоположное допущение: душа человека должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.

Локк различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного вида опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано внутреннему опыту, так как его содержание является непосредственно данным человеку. Но на пути аналитического разложения внутреннего опыта не обнаруживается никакого присутствия разума в качестве самостоятельной инстанции или силы. Это дало Локку основание для мысли, что, как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего другого, что не содержалось бы в чувстве.

Другим крупнейшим представителем английского эмпиризма был Дэвид Юм. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии.

Юм подверг тщательному анализу положение эмпиризма, каким оно оказалось после Локка. Его последователи, по суждению Юма, не смогли держаться строгого предписания - не покидать пределы опыта. Они клонились к метафизике либо материалистического, либо (подобно Беркли) спиритуалистического толка. Согласно Юму, это было обусловлено известными недостатками самого локковского учения. За ложные шаги в сторону метафизики ответственны два важных понятия, не подвергнутых строгому испытанию эмпиризмом. Это понятия причинности и субстанции.

Причинность, как порождающую связь и зависимость между явлениями материального или духовного мира, необходимо отклонить со всей возможной решимостью, руководствуясь принципом эмпиризма. Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому), но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой основанную на психологии привычку ума. Именно она создает иллюзию логически необходимой связи между причиной и следствием, чего опыт никогда не может подтвердить хотя бы в силу своей конечности. То же самое относится и к понятию субстанции. В опыте даны впечатления (восприятия), которые истолковываются в качестве действия вещей на наши познавательные способности. Но и здесь речь должна идти о простой психологической привычке истолковывать совместно данные в опыте свойства в качестве вещи. Ведь опыт, строго говоря, не заключает в себе никаких "вещей", кроме совместно встречающихся групп свойств (ощущений). Представление, согласно которому есть нечто, являющееся носителем (или обладателем) многих свойств, не усматриваемо в данном нам содержании опыта.

То же конспективно:

Философия нового времени осуществила окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, признанию его основой человеческого познания и деятельности. Основоположники: Ф.Бекон (1561-1626) и Р.Декарт (1596-1560). Мировоззренческие и методологические сдвиги, произошедшие в эпоху Возрождения, выдвинули задачи:

• Обоснование адекватного метода познания природы;

• Исследование природы человеческого разума без божественных наворотов.

Поиск путей решения этих задач привёл к появлению эмпиризма и рационализма.   1. Эмпиризм Основан Ф.Беконом; Придавал исключительное значение наблюдениям, эксперименту. Критерий истинности - опыт. Познание - отображение внешнего мира в сознании человека (чувства, ощущение, опыт). 1620 г. - книга Бекона "Новый органон", или истинные указания для истолкования природы" - представлен метод получения общих знаний о мире, путём изучения многообразных единичных вещей. Роль разума - переработка данных, нахождение связей, открытие законов природы. Он критиковал "узких" эмпиристов, переоценивающих роль разума, а так же рационалистов, игнорирующих чувственное познание. Критикуя схоластику, Бекон заявлял, что новый метод требует освобождения разума от древних представлений:

• Идолы рода: ложные представления о мире, обусловленные несовершенством органов чувств и ограниченностью разума;

• Идолы пещеры: ископаемые представления о действительности, связанные с индивидуальным опытом, воспитанием, поклонением авторитетам;

• Идолы рынка: ложные представления, порождённые неправильным употреблением слов, распространённых на рынках и площадях;

• Идолы театра: неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем.

2. Рационализм

Основан Р.Декартом. В работе "Рассуждение о методах": источник знаний и критерий истины находится не во внешнем мире, а в разуме. Главное в познании - интуиция интеллекта или чистое умозрение.

Все идеи он подразделил на:

• Пришедшие из чувств;

• Врождённые (от бога) - обладают полной достоверностью.

Абсолютно достоверным методом, содействующим открытию является сомнение во всём существующем. Единственно достоверный факт - мышление "мыслю, значит существую", т.е. по Декарту критерий истины - это ясность и отчётливость наших представлений. Задача познания - "как могли быть созданы" вещи. Истина - не есть соответствие знания быта, а модель длясоздания быта, соответствующего этой истине. Он открывает для познания возможность технического приложения результата, возможность экспериментального создания бытия, не существующего в видимом природном мире (методологическое обоснование математического естествознания). Философами и естествоиспытателями, ориентированными на изучение природы были сформулированы следующие основные установки:

1. Субъект познания - отдельный индивид;

2. Объект познания - самосущая природа (сама по себе);

3. Цель познания -открытие универсальных и вечных законов бытия;

4. Методы науки - эксперимент и наблюдение, механическая модель и механическая гипотеза;

5. Количественные характеристики вещей - главные, их изучение выступало важнейшей задачей познания;

6. Материя - инертная субстанция, не связанная с пространством и временем; Пространство - пустое вместилище вещества; Время - чистая длительность;

7. Модель мира - часы, которые завёл "Бог", после чего не вмешивался (деизм - механизм+идеализм).

Билет №12. Немецкая классическая философия: общая характеристика.

Вторая половина XVIII - первые десятилетия XIX вв. в истории Германии отмечены нарастающим подъемом духовной культуры (в первую очередь литературы, критики, искусства, а затем и философии) на фоне сравнительно отсталых, по европейским меркам, социально-экономических порядков и раздробленности страны. Общественное брожение, жажда перемен способствовали формированию в немецком обществе устойчивых духовных ориентиров, послуживших основой для впечатляющего взлета культуры. Это ценности знания, труда, творчества, нравственного благочестия и искренней религиозности, разделявшиеся самыми широкими кругами немецкого общества. И хотя они подвергались искажающему действию отживающих, но еще не сломленных порядков (среди которых крепостничество) и предрассудков (в особенности, сословных), но дух свободы и свободолюбия прокладывал себе путь в немецком обществе с неодолимой силой. Он нашел свое воплощение и разработку в великих произведениях литературы и философии, в творчестве Шиллера и Гете, Лессинга и Канта и др. Громадное значение в духовном развитии Германии сыграла и Великая Французская революция, уроки которой стали предметом пристального и глубокого осмысления. В ряду деятелей немецкой культуры этого времени одно из центральных мест принадлежит Иммануилу Канту.

Творческая жизнь Канта отчетливо распадается на два периода: докритический (по 1770) и критический. В первый период интересы Канта носят ярко выраженный естественнонаучный и натурфилософский характер. В это время им написан знаменитый трактат "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теория Канта-Лапласа. Со времени появления работы "О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) ведется отчет начала критического периода его творчества. Работа над главным трудом этого периода "Критика чистого разума" затянулась на целых 16 лет (1881). Работы критического периода, три знаменитые "Критики..." - "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" сделали Канта величайшим философом всех времен.

Обратимся теперь к конкретной характеристике того, что Кант обозначил в качестве априорных форм чувственности и рассудка. К первым Кант относит пространство и время, ко вторым - категории, которые сведены им в четыре группы: количества, качества, отношения и модальности. Каждая из групп заключает в себе по три категории и, таким образом, общее их число равно двенадцати, по числу логических видов суждений.

Учение об априорных формах чувственности - пространстве и времени - предмет первой части "Критики чистого разума" - "Трансцендентальной аналитики".

Во второй части - "Трансцендентальной аналитике" - Кант анализирует процесс познания, осуществляемый рассудком. Здесь в центре внимания обоснование априорного характера категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Обнаруживая свою зависимость от опыта, естествознание подлежит неизбежным историческим переменам. Итак, возможности науки ограничены лишь опытом, т.е. миром феноменов. Таков ответ на второй вопрос: "Как возможна наука?"

Искомый Кантом априорный синтез в сфере практического разума не основан ни на чувственной интуиции, ни на опыте, а потому для обоснования морали мы не имеем права апеллировать ни к чувственным импульсам, ни к опыту. Источник морального действия заключен в законе, который воля предписывает самой себе, ускользая тем самым от детерминации со стороны чего бы то ни было (чувства, расчета, давления, привычки и т.п.). В этом, по Канту, заключены основания автономности морали. Конечно, поступки, которые совершает человек и которые он оценивает с моральной точки зрения лишены подобной чистоты. Но это означает, согласно Канту, отступление от собственно нравственного характера поступка. Последний отвечает этому характеру лишь в том случае, если он обусловлен действием морального закона, автономного по своей природе. Этот моральный закон - категорический императив Канта.

Императив есть объективный практический принцип, значимый для всех. Кант выделяет два их вида: гипотетический и категорический. Первый в своей формулировке предполагает определенную цель, ради которой приходится действовать. Он отвечает формуле: если хочешь того-то, то действуй таким-то образом. В отличие от него категорический императив определяет волевую направленность нашего действия независимо от желаемой цели, он определяет её в полной независимости от чего бы то ни было, как обусловленную её собственным законом. Но что это за закон? Как закон он должен удовлетворять признакам всеобщности и безусловности. Следовательно, в качестве требований могут быть выставлены лишь такие, что применимы к поведению всех людей, во всякое время и во всяком месте. Ясно, что подобное требование может быть только одним, хотя формулироваться оно может различным образом. И у Канта действительно есть несколько формулировок категорического императива. Приведем лишь две из них, позволяющие лучше схватить существо его мысли. "Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом" и "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству". Несомненна близость этой максимы к евангельскому: "не сотвори другому того, чего себе не желаешь". В отличие от евангельского моральный пафос кантовского требования определен чистым долгом. В долге и только долге Кант видит то, что способно поднять человека над самим собой, исполниться как личность в свободе и независимости от природного механизма.

Категорический императив предполагает наличие свободы воли, воли как свободной причины наших поступков. Безусловность и свободы воли, и бессмертия души и существования Бога является не результатом рационального (теоретического) доказательства, а предпосылкой практического разума, точнее, морального закона.

Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: "что я могу знать?", "что я должен делать?", "на что я могу надеяться?" и венчающим предыдущие и вбирающим их в себя - "что есть человек?" Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершитель Просвещения и как мыслитель преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшему под знаком романтического настроения.

Философия Канта оказала колоссальное стимулирующее воздействие на всю последующую европейскую и, в особенности, немецкую мысль. Характер кантовской постановки проблем философии и их решения вызвали сильное желание лучше выразить подлинные завоевания его мысли и преодолеть свойственные ему ошибки. Первым, кто предпринял такую попытку был Иоахим Фихте (1762 - 1814) Наибольшее влияние на Фихте произвела "Критика практического разума". Новое толкование ее смысла как раз и открывало возможность обойти кантовский запрет на метафизику и возродить ее в обновленном виде. Для этого следовало освободиться от бросающегося в глаза дуализма Канта, освободиться от существования вещи в себе, независимой от трансцендентального субъекта. Исходной точкой переосмысления становится поэтому нравственное учение Канта, а учение о чистом разуме подвергается основательной критике и переработке. Вещь в себе отвергается Фихте с обезоруживающей простотой. Ведь она входит в кантовские построения в качестве мыслимой сущности, следовательно, вправе сказать, что это мы мыслим вещь в себе, действующую на нас. Трансцендентальный субъект Канта остается, таким образом, в одиночестве, он есть единственно сущее; все остальное - продукт (и только потому и предмет) его деятельности. "Я" Фихте - деятельное абсолютное начало, само полагающее свое "не-Я", в преодолении которого способно бесконечно развертывать собственное содержание. Личному темпераменту Фихте всецело отвечает установка на деятельность как на смысл самого существования, назначение жизни и ее долг. Вполне понятно, что такая интерпретация уничтожает различие теоретического и практического, принципиальность дуализма мира свободы ноуменального человека и детерминированного мира природы. Отныне природа становится всего лишь средством реализации человеческой свободы. Мнимая независимость и самостоятельность разнообразных объектов природы может быть расколдована осознанием того, что эти объекты суть порождения активности абсолютного субъекта, его деятельной природы. Смысл философии Фихте, ее цель в этом и заключается.

Обманчивая видимость, внушающая мысль о независимости всякого "не-Я" от "Я" определена несовпадением абсолютного и индивидуального "Я". Абсолютное "Я" само себя ограничивает и разделяет таким образом, что для этих конечных "я" существует противополагаемое им "не-я". Это и открывает бесконечное поприще для деятельности индивидуальных "я", каждое из которых выполняя свой долг в формах собственной жизни и деятельности, обнаруживает великую деятельность единого мирового "Я". Схема самосознания и схема действия совпадают, что дает основание для Фихте рассматривать свою философию в целом как наукоучение, с одной стороны, и как отображение нарастающего, но не способного достичь состояния совпадения (или тождества) противоположностей "Я" и "не-Я", божественного и человеческого, бесконечного и конечного, с другой. Эта же объяснительная схема принимается Фихте и в отношении индивидуального "я", ограничение и разделение в котором порождает различные психические состояния, главнейшие психические функции и душевные способности. Диалектика Фихте не знает завершающего тождества противоположностей и именно этот момент его философии вызвал критику Шеллинга и Гегеля.

Шеллинг прямо исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности - Абсолютного или Бога. В его философии оживают пантеистические системы Дж. Бруно и Спинозы, переосмысленные в свете возможностей, рожденных идеей трансцендентализма Канта и ее развитием в философии Фихте. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная, а не производная сущность. Сила, изливающаяся в природе, по существу тождественна с той силою, которая обнаруживается в духовном мире, с той лишь разницей, что в первом случае она должна бороться с перевесом реального, а во втором случае - с перевесом идеального. Но и эта противоположность (реального и идеального) является только тому, кто уже сам отделился от целостности и обособился от нее как производное существо. Творческая деятельность Абсолютного развертывает панораму жизни мира, метаморфозу его форм от низших до высшей, венчаемой человеческим самосознанием. То же самое творчество, как тождество теоретической и практической деятельности, нужно найти также в субъективном интеллекте. Здесь, согласно Шеллингу, таким характером обладает эстетическая или художественная деятельность, способная с наибольшей полнотой выразить природу творческого начала. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а, творя сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир есть живое произведение искусства. По словам Шеллинга, объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому искусству Шеллинг отводит исключительно высокое место в своей философии. Именно в искусстве раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального: в искусстве мы видим, как воплощается идея, как интеллект творит природу. Философия искусства поэтому - общий орган философии, завершение ее свода. Будучи глубоко неудовлетворенным попыткой Шеллинга реализовать принцип тождества реального и идеального, ориентируясь на искусство как модель творчества Абсолютного, Гегель предпочитает видеть в качестве такой модели науку, а само творчество истолковать как логический процесс. "Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система ее. Моим намерением было - способствовать приближению философии к форме науки - к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительным знанием".

Эта установка позволила Гегелю построить всеобъемлющую систему философии, охватившую собой все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определении предмета философии как Абсолютного, Гегель усматривает в мысли, в ее логическом движении адекватную Абсолюту "стихию". А это означает, что сущее в основе своей есть мысль, что все действительное разумно, а все разумное действительно. Идея есть истина, и все истинное есть идея. Процесс развития, обусловленный противоречием, принимает у Гегеля форму трехтактного движения, хорошо освоенного уже Фихте. Первой ступенью здесь является тезис, затем, его противоположность - антитезис, и, наконец, третья ступень - синтез. В конечном пункте противоположные моменты сохраняются в своем единстве как внутренние моменты синтетического целого. Господство так называемой триады позволяет также обозреть гегелевскую философскую систему в целом.

Первый ее раздел образует "Логика", в которой прослежен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее логических форм ("бытие вообще" и "ничто") и кончая абсолютной идеей. Более сотни категорий, вытекая одна из другой, сплетаясь в законы, разворачиваясь в систему, создают удивительный логический каркас мира, его динамическую модель. Это, по Гегелю, как бы мысли Бога до возникновения мира. В самой "Логике" мы также имеем три части ("Бытие", "Сущность", "Понятие"), которые в свою очередь также распадаются на три части. Второй раздел гегелевской системы - "Натурфилософия". Здесь Гегель представил уже известный нам по "Логике" ряд категорий в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему оболочкой телесного и материального. Материальный мир - это как бы окаменевший дух. И Гегель своей философией природы показывает, как дух "просыпается" в природе, сбрасывает с себя мертвое оцепенение: свет, звук, химические реакции, биологические свойства - это все пути возрождения духа, его все более совершенные попытки вырваться из природы и вернуться к самому себе. И этот возврат происходит в человеке. Следующий раздел: философия духа. Дух выступает в трех формах: субъективный дух (индивидуальное развитие человека), объективный дух (дух народа) и абсолютный дух (искусство, религия и философия - высшая ступень развития мирового духа).

Особый интерес богатством мыслей представляет вторая часть философии духа - объективный дух. Эта часть гегелевской системы получила свое развернутое изложение в его знаменитой работе "Философия права" (1821). Завершающей формой объективного духа является государство, и отношение к этому институту общественной жизни, по убеждению Гегеля, позволяет и самой философии (в сознании ее человеческой ответственности) определиться должным образом, соответствующим как ее собственной природе, так и назначению в общественном универсууме. К государству поверхностная философская мысль относится суетно, не отдавая отчет в том, что оно - плод тысячелетнего труда и истории. "Все дело в том, чтобы в видимости временного и преходящего познать субстанцию, которая имманентна, и вечное, которое присутствует в настоящем". Свою собственную задачу Гегель определяет как постижение и изображение государства как разумного в себе. Дело философа состоит не в том, чтобы конструировать государство таким, каким оно должно быть, но лишь показать, как государство, этот нравственный универсуум, должно быть познано. Ведь задача философии постижение того, что есть, ибо то, что есть, есть разум. "Познать разум как розу на кресте современности и возрадоваться ей - это разумное понимание есть примирение с действительностью, которое философия дает тем, кто услышал внутренний голос, требовавший постижения в понятиях и сохранения субъективной свободы не в особенном и случайном, а в том, что есть в себе и для себя".

Это гегелевское кредо в понимании отношения философии и действительности прекрасно гармонирует с его высочайшей оценкой государства, "как действительности нравственной идеи", "реализации свободы" и т.п. Государство, по гегелевскому определению, как действительность субстанциальной воли, которой оно обладает в возведенном в свою всеобщность особенном самосознании, есть в себе и для себя разумное. Это субстанциальное единство есть абсолютная неподвижная самоцель, в которой свобода достигает своего высшего права, и эта самоцель обладает высшим правом по отношению к единичным людям, чья высшая обязанность состоит в том, чтобы быть членами государства. Государство в отношении индивида обладает первичной реальностью. Оно есть объективный дух, и потому "сам индивид обладает объективностью, истиной и нравственностью лишь постольку, поскольку он член государства. Тем самым Гегель возвышает откровенно этатистскую позицию как единственно верную. Отклоняя все концепции государства, которые исходят из отдельных индивидов как от своей отправной точки (теория договора и пр.), Гегель делает заключение относительно таких концепций, что их рассудочные выводы неминуемо уничтожают "в себе и для себя сущее божественное, его абсолютный авторитет и величие". В свободе, по гегелевскому убеждению, надо исходить не из единичности и самосознания единичности. Главное - сущность самого самосознания, и она "независимо от того, знает ли об этом человек или нет, реализуется в качестве самостоятельной силы, в которой отдельные индивиды не более, чем моменты: государство - это шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю".

Таким предстает в гегелевской характеристике ход мировой истории. Государства, народы и индивиды служат бессознательными орудиями и органами внутреннего дела мирового духа

По общему смыслу и пафосу гегелевской философии она явилась завершением всего предшествующего развития не только в сфере собственно философской, но и в глобальном историческом смысле, так как Дух осознал самого себя как единственно сущее, как начало и конец всего.

Темы истории и развития были введены гегелевской философией в духовную культуру Европы начала XIX в. с исключительной силой. Вместе с тем его учение оказалось последним грандиозным воплощением классического типа философии, основанном на концепции самосознания, противопоставлении субъекта объекту и т.п. Падение гегелевской философии, ее критика открыли новый, неклассический период в развитии философии.

Конспективно:

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух.

Представлена творчеством Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Каждый из них создал свою философскую систему, которые образуют значительный этап в развитии человеческой мысли. Является итогом 25-и вековой традиции европейской философии.

Особенности:

1. Разделяли мнение, что философия является критической совестью, душой культуры, "конфронтирующим сознанием, усмехающимся над действительностью".

2. Понимали философию, как систему философских дисциплин.

   • Кант - в качестве философской дисциплины прежде всего выделял гносеологию, этику, эстетику;

   •  Шеллинг - натурфилософию и антологию;

   • Фихте - антология, гносеология, социология, философия;

   • Гегель - в его систему вошли: логика, философия природы, права, морали, религии, государства, философия развития индивидуального сознания, эстетика...

   • Фейербах - проблемы философии истории, философии религии.

3. Разработали целостную систему диалектики:

   • Кант: в основном диалектика познания - границы познаваемости, рассудок, разум;

   • Фихте: диалектика творческой активности "Я"; взаимодействие "Я" - "не Я", на основе которого происходит развитие самосознания человека;

   • Шеллинг - переносит разработанные принципы Фихте на природу, предстающую становящимся, развивающимся духом;

   • Гегель представил всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он представил естественный, исторический и духовный мир, как единый процесс изменения, преобразования и развития. В логике, философии природы, истории философии, эстетике..., он везде находил нить развития.

Диалектика - основа немецкой классической философии. Даже Фейербах (критик Гегеля и диалектики), рассматривая явления в их связи и взаимодействии. Единство противоположностей считал источником развития  

4. Проблема человека, его сущности:

   • Кант: человек, как нравственное существо;

   • Фихте: сущность человека в активности, действенности сознания и самосознания. Устройство человеческой жизни должно отвечать требованиям разума;

   • Шеллинг: сущность человека в диалектике объективных и субъективных факторов;

   • Гегель: взаимосвязь самосознания с внешним миром и с другими самосознаниями. Из этих взаимодействий сознаний складываются общественные формы сознания. Он исследовал различные формы общественного сознания (эстетическая, нравственная, политическая, религиозная...);

   • Фейербах - создатель антропологического материализма, в центре которого реальный человек, как единство психического и физического, являющиеся субъектом для себя и объектом для других людей. Для него единственно реальной является природа и человек, как её часть;

5. Подчинённую роль философии в разработке проблем гуманизма:

   • Кант: человек, как субъект нравственного сознания, нуждается в свободе. Мораль главней политики. "Право человека священно, каких бы жертв не стоило это государству".

   • Фихте: первенство народа над государством. Рассматривал роль нравственного сознания в жизнедеятельности человека. Его право на частную собственность, которое призвано охранять государство;

   • Гегель: учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности;

   • Фейербах - создал религию любви и гуманистическую этику. Человек - это мир чувств, эмоций, размышлений... Главными являются: любовь, дружба, преданность...

Всё это говорит о единстве гуманистических устремлений представителей немецкой классической философии.

Билет №13 Классический философский марксизм

Марксистская философия — это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895), а также взгляды их последователей. Применительно к ней употребляются термины «диалектический материализм» и «исторический материализм», введенные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские построения марксизма.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые' Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования.

Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.

Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще Общество — не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу.

В начале своей научной и общественно-политической деятельности К. Маркс и Ф. Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества.

Эту теорию отличает от всех иных философских учений, прежде всего, то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом. В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга.

Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание – это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Предшествующая философия стремилась дать всеобъемлющую систему знаний, подчинить себе и заменить собою другие науки. Философские системы в прошлом часто игнорировали положительные знания о природе и обществе, заменяя научные сведения вымыслом. Новая концепция доказывала, что философия не является «наукой наук» или «наукой над науками». Диалектический материализм – это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, марксистская философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества.

В марксистской философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории, доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики. Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума.

Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно — через противоречие, но и позитивно — через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.

Марксистская концепция практики. Преодоление основных недостатков материализма Фейербаха и всего предшествующего материализма, новое объяснение действительности и принципов ее познания было связано с обоснованием Марксом и Энгельсом подлинной роли практики в человеческом обществе и истории человечества. Уже в ранних работах Маркс заметил преобразующую, а не просто объяснительную функцию теоретической мысли, в том числе философии. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию.

Маркс и Энгельс отметили различные подходы к пониманию практики: практика — предметная деятельность; практика — это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика — это общественно-историческая деятельность людей; практика — характеристика человеческой жизнедеятельности.

Для Маркса объект — это предмет приложения человеческих сил, субъекта, под которым подразумевается не только отдельный человек, но и различные человеческие общности — социальные группы, классы, народы, нации, а также государство и др.

Для Маркса основными видами практики были: «обработка природы людьми", т.е. материально-производственная деятельность, и «обработка людей людьми» — социально-преобразующая деятельность. К. Маркс называет общественную жизнь практической по существу, благодаря тому, что основой всей общественной жизни считает трудовую деятельность людей.

Следует заметить, что марксизм — это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества, ее осмысление. Это позволило марксизму подойти к философии не только как к любомудрию и «душе культуры», пониманию ее как свойства человеческого ума. но увидеть то, что в весьма абстрактной форме сформулировал еще Аристотель — «быть учением о наиболее общих принципах бытия и познания», исследовать эти принципы как законы природы, общества и человеческого мышления.

Билет №14 Русская философия XIX - начала XX в.

История русской философии - одна из важнейших составных частей нашей культуры. Говоря о русской философии, мы имеем в виду прежде всего те произведения русских мыслителей, которые не могут быть понятны лишь как вариант того, что создано в сфере мысли другими народами, но представляют собой оригинальное интеллектуальное явление. Такова философия И. В. Киреевского, П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского, Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского и других русских мыслителей XIX - начала XX в. Характерной чертой русской философии является ее генетическая

связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии,

является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся

представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.

В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности. Впечатляющим примером может служить система нравственной философии Вл. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность, "через все осуществляемая". Русский мыслитель всегда ищет правду, стремится не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразить мир. Этот вопрос составляет и тему русской литературы, русской поэзии (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, Ф. И. Тютчев и др.).

Одной из крупных проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы (см. далее - "западники" и "славянофилы").

К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. "Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту", - писал Н. О. Лосский.

Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы-фило-софию".

В философии ряда русских мыслителей (А. С. Хомяков и др.) нашло свое развитие

понятие соборности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.

Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии

XIX - начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии. Ведь сама религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими размышлениями.

П. Я. Чаадаев. Славянофилы и западники. Одним из виднейших представителей

русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794 -

1856). в центре философии П. Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение - это богословие культуры, именно потому, что он глубоко ощущал

религиозную проблематику культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для

социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.

Он считал самой печальной чертой русской

цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве – главных свидетельствах ее отсталости. Вместе с тем он не отрицал

общечеловеческую роль русского народа. Божественная идея, лежащая в основе человеческого мира, по его мнению, полнее всего выражена в христианской религии, которую он считал самым непосредственным общественным стимулом. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации.

Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в решении проблемы единства мира и отстаивал идеалистический взгляд, принимавший за основу мира активное идеальное начало.

Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм - истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли - вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.

В учении о человеке он также подчеркивал значение разума и нравственности.

Из двух выделяемых им видов познания - опыта и непосредственного озарения - безусловное предпочтение отдавал последнему. Главное направление размышлений Чаадаева — философское осмысление истории. Не случайно Н. А. Бердяев в своей «Русской идее» (1946) назвал его «первым русским философом истории»

Как историк Чаадаев стремился не к дальнейшему накоплению исторических фактов, этого «сырья истории», а к их масштабному осмыслениюПо Чаадаеву, предметом истории является не просто реальный человек в его развитии, а человек как существо, причастное к Богу и носящее в себе «зародыш высшего сознания». В этом смысле история иррациональна, поскольку она управляется высшей волей божественного Провидения. Но если существует, по Чаадаеву, некий общий провиденциальный замысел Бога относительно человеческой истории, то в таком случае гегелевское понятие «мирового разума» несостоятельно, ибо человек не может быть игрушкой в его руках.

Билет №15

Билет №16 Философия жизни Ницше.

В последней четверти XIX в. возникло и постепенно усиливалось влиятельное течение, получившее название «философия жизни», основы которой были заложены Ф. Ницше и В. Дильтеем в Германии и А. Бергсоном во Франции.

«Философия жизни» отличается от позитивизма прежде всего воинствующим иррационализмом, выражающимся не только в отрицании познавательного значения разума с его логическими формами и категориями, но и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. Второе отличие «философии жизни» от позитивизма состоит в том, что она сосредоточивает свое внимание преимущественно на вопросах истории, общественной жизни, культуры и пытается создать широкое, всеохватывающее мировоззрение, противопоставив его научному, материалистическому мировоззрению. Если позитивисты отвергали коренные мировоззренческие вопросы как «метафизику», то «философы жизни» выдвинули на первый план именно проблемы мировоззрения, «вечные вопросы» о смысле жизни и истории, о природе всего сущего. Они обвиняли позитивистов и неокантианцев в абстрактном формализме, в забвении потребностей жизни и практики, в извращении природы человека и в превращении его в сухое рассудочное существо.

Но за выпадами «философов жизни» против позитивизма и одностороннего интеллектуализма скрывалось восстание против разума и науки вообще. Выдвинутая ими ложная дилемма «разум или жизнь» решалась в пользу иррационалистического истолкования «жизни», открыто или замаскированно отвергающего научное познание и прославляющего неразумную волю, инстинкт, бессознательные порывы и иррациональную интуицию. Ницшеанство возникло как реакция наиболее агрессивных слоев германской буржуазии и юнкеров на Парижскую коммуну, на распространение идей социализма и победу марксизма в рабочем движении, на рост организованности рабочего класса.

Философское учение Фридриха Ницше (1844—1900) непоследовательно и противоречиво, но, несмотря на свою логическую бессвязность, оно едино по духу, тенденции и цели. Учение Ницше проникнуто страхом перед грядущим социализмом, ненавистью к народу и стремлением любой ценой предотвратить неизбежную гибель буржуазного общества.

Исходный пункт философствования Ницше — признание того, что жизнь современной Европы протекает в «страшной напряженности противоречий» и клонится к упадку. «Вся наша европейская культура... — пишет он, — как бы направляется к катастрофе».

Признаки и симптомы этого упадка Ницше видит во всеобщем ослаблении духовной жизни, в распространении пессимизма, в повальном увлечении декадентскими идеями, в утрате веры в почитавшиеся прежде духовные ценности — одним словом, в нигилизме, сделавшемся знамением века. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать своему классу новое, оптимистическое учение. Но пессимизм и нигилизм, охватившие значительную часть буржуазной интеллигенции в конце XIX в., в конечном счете были отражением кризиса иллюзий о безмятежном гармоничном развитии капиталистического общества, разрушенных революционными выступлениями пролетариата. Поэтому философия Ницше, претендовавшая на то, чтобы преодолеть декаданс и дать новую веру господствующему классу, сама была лишь выражением упадка.

Разумеется, Ницше не видит и не хочет видеть могучего духовного подъема, связанного с выходом пролетариата на сцену политической и культурной жизни, с формированием его классового самосознания, с утверждением марксизма как его научного мировоззрения. Для Ницше, как идеолога реакционной буржуазии, существует лишь буржуазная культура, упадок которой воспринимается и изображается им как утрата общечеловеческих ценностей, как надвигающаяся гибель всей культуры вообще.

В основе философского учения Ницше лежат скептицизм и биологический волюнтаризм. Учение Шопенгауэра о космическом значении воли Ницше интерпретировал в терминах модного в его время биологизма, которому отдали дань и махисты. Ницше довел релятивизм «биолого-экономической» теории познания до предела, до превращения ее в иррационалистический фикционализм. Реакционные тенденции субъективно-идеалистической философии последней четверти XIX в. оказались собранными в его учении в один узел.

Центральное понятие всей философии Ницше — жизнь. Это понятие в «философии жизни» расплывчато и неопределенно. Жизнь понимается то как биологическое явление, то как общественная жизнь, то как субъективное переживание. «Философия жизни» постоянно смешивает различные значения этого понятия, обеспечивая себе возможность не только переходить с точки зрения откровенного субъективного идеализма на позиции мнимой объективности, но и претендовать на преодоление «односторонности» материализма и идеализма. У Ницше «жизнь» и ее носитель — организм выдвигается как некая нейтральная — нематериальная и неидеальная — «третья реальность».

Основа жизни, по Ницше, — это воля; жизнь есть проявление, объективизация воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли — воли к власти. «Жизнь, — говорит он, — это воля к власти», которая понимается прежде всего как инстинктивное иррациональное начало, которому подчинены мысли, чувства и поступки человека. Человек изображается Ницше как по природе своей иррациональное существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. «Воле к власти» Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового процесса.

В противовес научному, материалистическому взгляду на мир Ницше выдвигает мистическую, иррационалистическую фантазию. Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии, как «становление», содержание которого составляет борьба «центров силы», или «пунктуации воли», постоянно увеличивающих или теряющих свою власть. Мир — вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, «процесс, не ведущий никуда».

Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в ходе эволюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами в целях биологического выживания и укрепления воли к власти.

Необходимость ориентироваться в «сутолоке чувственных впечатлений» и предвидеть их течение заставляет нас искать постоянство в окружающем мире, облекая его в устойчивые формы. «Жизнь построена на предпосылке веры в нечто устойчивее и регулярно возвращающееся...». Но именно потому, что мир есть абсолютное становление и изменение, любая интерпретация его, предполагающая определенность и устойчивость, оказывается, согласно Ницше, по существу ложной. Доводя до логического конца агностицизм позитивистов и субъективного идеализма вообще, Ницше утверждает, что все научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира, — это созданные нами фикции. Нет ни «субстанции», ни «вещи», ни «материи», ни «сознания»; все это выдумки, фикции, не имеющие объективного значения. Весь доступный нам мир построен из подобных фикций. Поэтому тщетно искать «истинный мир», или «вещь в себе», нет никаких объективных фактов, есть только интерпретации.

Не скрывая своей враждебности науке, Ницше утверждает, что то, что в науке называется истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения, т. е. на самом деле вовсе не истина, а ложь. Поэтому и «мир, поскольку он имеет для нас какое-либо значение, ложен», он представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приближается к истине...». При этом Ницше не только заявляет, что мир ложен, а наука и логика — лишь система «принципиальных фальсификаций», но и утверждает, что ложь необходима и составляет условие жизни. Он «аргументирует» это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой земли, лишена смысла; поэтому, чтобы выдержать «жизнь в бессмысленном мире», нужны иллюзии и самообманы. Для слабых они служат утешением и позволяют переносить тяготы жизни, для сильных они средство утверждения своей воли к власти.

Как было сказано, Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм Ницше возводит в принцип. ««Я уже ни во что не верю» — таков правильный образ мысли творческого человека...». И тем не менее в противоречие с этой своей основной философской установкой Ницше пытается создать учение о мировом процессе. Он, правда, признает, что это учение не более как одна из «бесчисленных интерпретаций», преимущество которой состоит лишь в том, что она дает возможность лучше переносить «бессмысленность совершающегося».

Все это означает, что распад буржуазной философской мысли дошел у Ницше до откровенного признания мифотворчества задачей философии. Учение, которое, согласно исходным гносеологическим предпосылкам, должно быть признано ложным и, несмотря на это, выдвигается, есть не что иное, как миф.

В философии Ницше, как признает он сам, мифом оказывается прежде всего учение о воле к власти как основе мирового процесса. Таким же мифом является и идея, которой Ницше придает исключительное значение, идея «вечного возвращения». Бессмысленный хаос становления, по Ницше, порождает большое, но все же конечное число комбинаций, которые через огромные промежутки времени повторяются вновь. Все происходящее ныне происходило уже раньше много раз и будет повторяться впредь. В социально-этическом плане миф о «вечном возвращении» — это последнее прибежище, в котором Ницше пытается спастись от преследующего его пессимизма, от сознания бессмысленности жизни и всеобщей неустойчивости. Это единственный устойчивый момент, который он мог найти в деградирующем мире, ибо если все повторяется, то «в конце концов все должно быть так, как оно есть и как всегда было». Наконец, «вечное возвращение» — это суррогат отвергнутого Ницше божественного провидения, без которого он, несмотря на свое антирелигиозное фрондерство, так и не смог обойтись и которое он должен был заменить не менее мистической, хотя и не чисто религиозной идеей.

Предчувствуя неизбежную гибель капитализма, Ницше мог «запечатлеть печать вечности» на существующем обществе, лишь прибегнув к этому мифу о постоянном возвращении вспять. «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения... я выдвинул идею вечного возвращения», — писал Ницше. Учение Ницше содержит и практические рецепты предотвращения катастрофы, ожидающей буржуазное общество. Ницше хорошо чувствует грозящую опасность, он предвидит, что «грядущему столетию предстоит испытать... основательные колики», по сравнению с которыми «Парижская коммуна окажется только легким несварением желудка». Но как идеолог эксплуататорского класса, он не способен увидеть объективные закономерности общественных явлений и пытается объяснить их с идеалистических позиций. Вся беда современного общества, согласно Ницше, состоит в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед богом и теперь они требуют равенства на земле. Идее социального равенства Ницше противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей.

Ницше утверждает, что существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, которые должны повиноваться; общество всегда состояло и будет состоять из господствующей аристократической верхушки и бесправной массы рабов.

Ницше требует «переоценки всех ценностей», он призывает господствующие классы отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований — от всех политических и духовных ценностей, которые либо исходят из признания прав трудящихся, либо могут служить оправданием их борьбы за свои права. Он требует восстановления рабства и иерархического устройства общества, воспитания новой касты господ, укрепления их воли к власти.

Условие их господства — отказ от христианской морали, «морали рабов», и признание «морали господ», не знающей жалости и сострадания, считающей, что сильному все позволено. Огромную роль в осуществлении этого идеала Ницше отводит культу войны, составляющей, по его мнению, призвание каждого представителя высшей расы и одно из условий ее господства. Он возлагает великие надежды на усиление милитаризма и с восторгом предсказывает, что уже «следующее столетие принесет с собой борьбу за господство над землей» что «будут такие войны, каких еще никогда не было на земле».

Ницше воплотил свой идеал касты господ в образе «сверхчеловека» в книге «Так говорил Заратустра». Здесь «сверхчеловек» выступает в ореоле опоэтизированного мифа. Ницше старается наделить его высшими доблестями и совершенствами. Но в последующих его произведениях поэтическая маска этого идеала спадает и «сверхчеловек» предстает в своем действительном обличий. Он оказывается «белокурой бестией», новым варваром, существом, отдавшимся инстинктам дикого зверя. Именно эта «белокурая бестия», согласно Ницше, и должна спасти капитализм.

Изложенные выше идеи составляют ядро всего учения Ницше. Фикционализм и волюнтаризм, убеждение в иллюзорности и ложности всех научных и моральных представлений и необузданная воля к власти — основа основ этой философии. «Все ложно! Все дозволено!» — заявляет Ницше.

Философия Ницше, его этическое учение и политическая концепция образуют нерасторжимое единство. Ницше исходил из тех философских и социологических идей, которые уже носились в воздухе в предимпериалистическую эпоху. Он довел их до крайних логических выводов. Поэтому его современники, сохранявшие формальную верность либеральным и научным традициям, были нередко шокированы взглядами Ницше и отрекались от них, хотя они содержали лишь квинтэссенцию их собственных идей. Слава и полное признание Ницше в буржуазном обществе пришли в период империализма. С этого времени идеи Ницше усваиваются многими буржуазными философами. Джемс и Шиллер, Шпенглер и Ортега-и-Гассет, Хайдеггер и многие, многие другие отдают ему дань. Философия Ницше стала важнейшим теоретическим источником идеологии фашизма, ее основные идеи вошли в фашистскую доктрину. В настоящее время в Западной Германии, в США и других странах делаются многочисленные попытки «реабилитировать» Ницше, возвеличить его личность, возродить его идеи.

Билет №17 Западная философия XX века (анализ одного из направлений: постмодернизм).

Буквально «постмодерн» означает то, что следует после «модерна». «Постмодерн» - условное имя. Это наименование социокультурной трансформации последней трети XX века.

Если философия и метафизика, в частности, это рефлексия знания, то постмодернизм - это рефлексия философии, рефлексия рефлексии. Распространение в современной философии понятия постмодернизм свидетельствует об определенной неудовлетворенности существующим положением дел во многих сферах культуры, искусства и самой философии. С момента своего появления он рассматривался как феномен искусства философии Франции, но уже с 70-х годов становится фактом европейской культуры. В рамках постмодерна понятием "модерн" обозначается мышление нового времени, осмысляющего процесс научной, религиозной и философской эволюции, начавшейся в Европе с XVII века. В узком смысле модернизм - художественное литературное течение конца XIX - начала ХХ века. Речь идет о множественности форм рациональности в рамках искусства, искусства философии.

Сравнительно целостная концепция постмодернизма появляется в конце 70-х годов. В основе ее было непринятие социальных утопий, иллюзий массового сознания, нашедшее свое отражение в социальных движениях конца 60-х годов. С другой стороны, обнаруженный искусством факт существования множественности, существования жизненных миров, плюрализма, форм культуры, никак не вписывался ни в концепцию развития классической рефлексии, ни в проблематику направления современной философии (марксизм, экзистенциализм, неофрейдизм, структурализм и так далее), каждое из которых притязало на универсальность. Постмодернистское мышление существовало по каким-то другим правилам: апелляция к несоответствии теории предмету, явления эталону, образцу здесь теряло всякий смысл. Но ведь и сам плюрализм, как множественность форм, не мог быть себе критерием или последней инстанцией. Как выяснилось далее, плюрализм означал не осуществление свободы как вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках строжайшей дисциплины разума. Значит, речь шла о новой рациональности, понятой постмодернистским сознанием как возвращение мировоззрению качества истинности, утраченного философией в Новое время. Речь шла о необходимости восстановления классической функции разума, место которого занял исчисляющий и препарирующий рассудок. В определенном смысле эта идея явилась методологическим основанием для следующих конструкций постмодернистского мышления. Тем более что все же основным направлением его явилось не столько новые факты реальности, сколько уже существующие культуры и стандарты и стереотипы их объяснений. Поэтому новое мышление прежде всего стремится избавить собственную мысль от ограничений, накладываемых на нее эпохой - онтотеология, по Жаку Деррида. Философия присутствия, то есть собственно философия, с тем чтобы за словами и явлениями открылось сокрытое ею - красочный и противоречивый многоразличный плюралистический мир означаемого. В этих же целях деконструируются такие составные компоненты мировоззрения, как Бог, я, цель, смысл, реальный мир, истина как соответствие. С целью формирования постсовременного мироощущения, способного к новому единству научных, эстетических, религиозных, философских интуиций. Иначе говоря, деконструкция, отвергающая классическую проблему истины, одновременно предлагала и реконструкцию открытой неформируемой бесконечно продолжающейся окончательно незавершенной истины как прямой противоположности прежней субстанциональной истине. Первое условие настоящего философствования для таких разнохарактерных мыслителей, как Умберто Эко, Мишель Фуко, Жак Деррида, Роллан Барт, Жиль Делёз, Жан Лиотар, - это вера в разум. Этот достаточно парадоксальный для традиционной точки зрения факт означает ни что иное, как требование антидогматизма, отказ от жесткого доктринального монологизма, разрушение системы символических противоположностей, отказ от двоичного исчисления мира, то есть от бинарных оппозиций, типа рациональное - иррациональное, конечное - бесконечное, старое - новое, дух - материя, материализм - идеализм и так далее. Постмодернизм отказывается от логицизма, ведущего к абсолютной истине, таким путем теория релятивизируется. Благодаря такой процедуре традиционные проблемы познания, овладения миром теперь сопровождаются взаимодействием с ним. По мере овладения миром мы не только о нем узнаем все больше, но растет и наше незнание о нем. В постмодернизме знание не просто кумулятивно, но основано на все расширяющемся незнании. В таком рафинированном знании речи не может быть о раз и навсегда данных истинах или о диалектике относительного и абсолютного. Постмодернистский взгляд на динамику науки словно иллюстрирует мысль Николая Кузанского об ученом незнании еще XV века: "Чем больше мы знаем, тем больше мы становимся осведомлены о том, что мы не знаем". Если иметь в виду сферу культуры в целом, отказ от классического понимания истины, непременно содержащего в себе единую точку зрения, означал отказ от европоцентризма и этноцентризма, что само по себе свидетельствует об определенной плодотворности антииерархических идей культурного релятивизма, утверждающего многообразие, самобытность и равноценность всех граней творческого потенциала человечества. Весьма привлекательная идея постмодерна в плане создания единой универсальной культуры, единой науки, истории и новых форм, универсальных для науки и искусства, идея сближения религий вовсе не означает, что речь идет здесь о каком-то всеедином мировоззрении. Скорее постмодернизм ставит задачу каждому и говорит о необходимости принятия к сведению других культурных традиций, мировоззренческих ориентиров, духовных миров других людей. Сам принцип культурной автономности и взаимной дополнительности духовных традиций здесь понимается как необходимость взаимного ученичества. Но для этого надо было восполнить исходные требования, отделить идеологию от всех форм духовной культуры, с нового времени, вплетенного в нее и являющегося ее регулятивом.

Представления постмодернизма о мысли и знании культуры как идеологизирование тотальности текстов и лингвистических конструкций является важным условием для существования и развития новой философии. Поясним: рождаясь, человек осваивает мир не непосредственно сам, не деятельностно - это невозможно, - но с помощью языка, слов, текстов, которые достались ему по наследству. Мышление, не наученное мыслить самостоятельно, пользуется словом, текстами, ограничивая спектр значений заданными транслируемыми смыслами. Так человек, идя на поводу средств массовой коммуникации, создает удобный для себя мир, в котором вместо действительных чувств и мыслей подставлены подменные образования, в результате чего он начинает жить в фантомном мире псевдомыслей, псевдочувств, псевдодействий. Так появляется серое большинство, слепо верящее в одно-единственную, специально транслируемую для него истину. По этому поводу Умберто Эко иронично заметил: "Дьявол - это высокомерие духа. Это верование без улыбки. Это истина, никогда не подвергающаяся сомнению".

Постмодернистское мышление постоянно занимается двумя взаимоисключающими вещами. Оно осуществляет одновременную процедуру разборки и конструкции традиционных культурных форм и их же реконструкцию, то есть процедуру, связанную с отрицанием первосмыслов и одновременно сборку новых смыслов, необходимых для дальнейшей динамики культуры и самого человека. Один из центральных моментов концепции Жака Деррида - критика понятия центра, или первоначала, субстанции, сущности, как некого организующего начала классической логоцентрической философии. Мир культуры и сам человек рассматривается Деррида как бесконечный текст. Бесконечный слой интертекстуальных связей неизбежно ведет к принципиальной полисемантичности любого текста, его смысловой текучести, неопределенности. Отсюда Деррида выводит утверждение о принципиальной метафоричности, художественности всякого мышления, в том числе и философского. Деконструкция, по Деррида, является разблокированием процесса понимания, выяснением внутренней противоречивости текста, столкновения остаточных смыслов прошлого и современных смысловых стереотипов. Одно из важных понятий его философии - понятие следа. Оставляя следы друг на друге, различные тексты уничтожают причинно-следственную направленность, порождая смысловые движения. Смысловая неисчерпаемость любого текста, невозможность окончательного синтеза требует при его анализе включения игровой установки. Отсюда внимание Деррида к случайным смысловым совпадениям, которые тем не менее всегда что-то значат. Это позволяет ему разрушать бинарные оппозиции истины-лжи, добра-зла. Но только разрушение принципов классического философствования, по мнению Деррида, неспособно к созданию принципиально новой концепции. Цель интриги деконструкции - помочь лучшему видению, более панорамному прочтению тех, кого мы вроде бы знаем со школы, например Платона, Гегеля, Маркса, Фрейда, с тем что бы приблизиться к пониманию хотя бы того, что они на самом деле хотели сказать и что на самом деле сказали, в чем, чем они как личности были захвачены в момент говорения. В самом деле, что такое философская деятельность, как ни критическая работа мысли над собой. Мысль должна исследовать сложившееся знание и попытаться понять, могло ли современное знание, а значит, и сама действительность в их жизни иметь иные структуры.

Философия Мишеля Фуко построена на следующем: Фуко постулирует для каждой исторической эпохи существование специфической эписистемы, то есть проблемного поля, достигнутого к данному времени уровня культурного знания, образующегося из дискурсов различных научных дисциплин. При всей разнородности этих дискурсов, в совокупности они, по утверждению Фуко, образуют более или менее единую систему знаний - эписистему. В свою очередь, она осуществляется в практике современников как строго определенный языковой код, свод предписаний и запретов. Эта языковая норма бессознательно определяет поведение, и, следовательно, мышление как отдельных индивидов, так и больших сообществ. Рассматривая широкий класс дискурсов, Фуко делает вывод: общество со времени буржуазных революций стремится к тоталитаризму власти. Такая власть функционирует как постоянно действующий, стремящийся к максимальной эффективности механизм всеобъемлющего контроля. В число дискурсов-регламентов включается, например, осмотр врача, лечащего врача, опрос больного, тюремный распорядок, система воспитания детей, архитектурные принципы устройства исправительных заведений, воинский устав, обычные экзамены и нормы нравственности. Власть заставляет свои объекты демонстрировать себя, она налагает на подвластных обязанность быть осматриваемым. Если верно, что любое познание само формирует свой предмет познания, то это же самое делает и власть: она изучает людей не как вещи сами по себе, но как явленность их в строго определенных дисциплинарных институтах. Только власть сама об этом не подозревает, как это не сознается и объектами ее изучения и манипулирования.

В философии Лиотара технология и идеология определили современность такой, каковой она стала. Постмодернистское сознание способно отдать нормативное обрамление для оценки новых технологий, критический масштаб для выздоровления культуры. Лиотар, в отличие от своих коллег, не аргументирует разложение и непригодность концептуальных структур, обусловивших культуру нового времени, включая и современность, но видит в них же перспективные возможности для выхода из тупика. Таким образом, постмодерн в его понимании является продолжением и развитием классической и современной культуры и философии эпохи нового времени - модерна. Он подчеркивает, что постмодерн означает не новизну, а обязательный плюрализм. Только это отличает его от модерна ХХ века, где плюрализм был, но не во всех сферах, тогда как сейчас он проявляется во всей широте культуры и жизни. Однако постмодерн не есть попурри, смешение всего и всех. Отмена единых рамок самой культуры, философии, искусства и науки не означает неопределенности, анонимности, рассеянности. Напротив, постмодерн точен и рефлексивен, он принимает уже ставшие смысловые фигуры множественности, анализирует и защищает их в культурном отношении. Постмодерн был заключен в модерне, но только скрыт. Постмодерн живет не отрицанием всего предшествующего, но одновременностью неодновременного, практическим осуществлением всего продуктивного, добытого модерном. Постмодернизм, понятый подобным образом, это не конец модерна, но модернизм в состоянии зарождения и состояние это постоянно, как настоятельно подчеркивает Лиотар. Говоря традиционным философским языком, содержание постмодерна, по Лиотару, является рефлексией оригинальных текстов культуры и философии нового времени до нынешнего дня.

Цель постмодернистской исследовательской программы - это гуманитаризация этого мира, ставшего обездушенным благодаря самому же человеку. Философия со всеми ее ответвлениями и культура нового времени были направлены на создание целостного зеркала культуры, глядясь в которое, человек познавал бы себя и получал ориентиры к самосовершенствованию. Сейчас ситуация отмечена тем, что зеркало культуры разбито и валяется у ног человечества. Каждый, глядясь в осколки, видит нечто свое, все равноценно. Осколки зеркала отражают мир. Угол отражения у каждого осколка свой. То есть если раньше существовала строгая иерархия уровней культуры, знаний и ценностей, и задачей большинства было подняться к ее вершинам, теперь выяснилось, что все усилия экспертов и философов оказались бессмысленными, и человек находит себя и в высоком, элитном, и в низком, массовом. Наступило освобождение частей, но упразднилось ли целое? Если это так в самом деле, значит, упразднились и традиционные ценности скрепа человечества.

Позиция Жиля Делёза. По Делёзу, корректнее различать по примеру Платону образцы (идеи) и копии. Еще более глубокое различие между копией и симукляром - фантазмом. Образец, разъясняет Делёз, тождествен сущности одинакового, или качеству подобного. Копия - это подобие подобного. Симукляр - то, что не имеет никаких оснований в мире реальности, это копия никогда не существовавшего оригинала. В современном мире господствуют не образцы и копии, а симукляры, видимости. Погруженный в мир симукляров человек уже не переживает ни Бога, ни собственной субстанции, самоотождествленности. Если раньше в целях проверки можно было обратиться к эмпирии, то теперь эмпиризм - это конгломерат понятий, которыми манипулирует сознание, но главное - понятия манипулируют сознанием. Именно они становятся местом встречи человека с объектом. И из этого "нигде" проявляются все новые "здесь" и "сейчас". Только эмпиризм, пишет Делез, может сказать: понятия и сами вещи, но вещи в свободном и диком состоянии, по ту сторону антропологических предикатов.

Поэтому перед Делезом стоит задача разрушать понятия. Исходя из подвижного горизонта и всегда децентрированного центра и всегда смещенной периферии. Для того, чтобы создавать копии, а не симукляры, необходимо избавиться от иллюзий мышления и чувствования. И от иллюзий мышления, ориентированного на чувственно-представимое. Отбрасывание иллюзий помогает обнаружить мир разрозненности или различий, скрывающих истинные объективности, состоящие из дифференциальных элементов и связей, наделенных специфическим модусом проблематичности. Этот истинный мир идей является духовным слепком абсолютно иррационального Космоса, который вечно пребывает в себе, являясь изменчивым как протей, он всегда одно и то же, и вечно новый. Значит, его можно определить только отрицательно, через "не", вместо "нет" - отрицания. Мир, к которому надо прорваться, есть ничто, небытие. Вводя это понятие, Делез редуцирует действительность к ее конечным и начальным основаниям, таковым является Хаосмос - внутреннее тождество мира и хаоса. Хаосмос - образно говоря, сверхтяжелая точка, где все явленности равноправны, возможности равнобезразличны, все равнослучайно, как и их смысловая иерархия и субординация. Видимо, так это выглядит для человека, который ищет реальность безотносительно к существующим понятиям, правилам и нормам, реальность, которая ничего не выражает, которая является "вещью в себе", беседует сама с собой о делах универсума. Получается, что пространство между идеями и Хаосмосом - своеобразная площадка для маневра, дающая возможность осуществления множества разнородных, но равноправных и равнозначных жизненных форм и явлений, пока не сформулируется мышление, способное к интуитивно-интеллектуальному схватыванию неразложимой целостности мира. А пока мы имеем дело не с миром в целом, и даже не с истинными объективностями, но с его различиями, скрывающими объективности, каждой из которых свойственна множественность, которая проистекает из множественности поставленных идей и задач. Безличное, говорит Делез, это скорее Апокалипсис, как третья волна временного ряда, завершающая прошлое, Ветхий Завет - вневременностью. Здесь совмещаются противоположности материального-идеального, детерминизма-индетерминизма, конечного-бесконечного, необходимости-случайности, которые есть искусственное изобретение ума. Только Ницше, считает Делез, удалось преодолеть альтернативу исторического вечного, частного - универсального. Но ведь философия становится собой, когда она позволяет рассуждать с позиции нигде и одновременно здесь, сейчас. Все сказанное Делезом означает, что постмодернистская философия, совмещая противоположности, перестает вносить в мир жесткие, системообразующие начала и становится, как говорит сам Делез, с одной стороны подобна детективу, а с другой - родом научной фантастики.

Билет №18

Билет №19 Категории материи, движения, пространства и времени

Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности (бытия), которая дана человеку в его ощущениях, но существует независимо от них. Свойства материи, без которых она не может существовать, называются атрибутами.

Мир находится в постоянном движении. Движение – это способ существования сущего. Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Быть в движении – значит изменяться. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир реального бытия слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным. Каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная, которые взаимосвязаны в макро- и микромире. Движение несотворимо и неуничтожимо. Оно не привносится извне. Движение сущего есть самодвижение в том смысле, что тенденция, импульс к изменению состояния присущи самой реальности: она есть причина самой себя. Поскольку движение несотворимо и неуничтожимо – оно абсолютно, непреложно и всеобще; поскольку движение проявляется в виде конкретных форм – оно вместе с тем и относительно. Формы и виды движения многообразны, каждой форме движения присущ определенный носитель – субстанция, или материя. Движение любой вещи осуществляется только в отношении к некоторой другой вещи. Для изучения движения какого-либо объекта нужно найти систему отсчета – другой объект, по отношению к которому можно рассматривать интересующее нас движение. В бесконечном потоке никогда не прекращающегося движения сущего всегда присутствуют моменты устойчивости, проявляющиеся прежде всего в сохранении состояния движения, а также в форме равновесия явлений и относительного покоя. Покой – это состояние движения, которое не нарушает качественной специфики предмета, его стабильности. Как бы ни изменялся предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Отсутствие движения – покой – всегда имеет только видимый и относительный характер. Обрести абсолютный покой значит перестать существовать. Одни из форм движения – прогресс и регресс. Причем в прогрессирующей в целом системе отдельные части могут регрессировать, и наоборот.

Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строение из элементов и частей; это форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. Оно заключается в том, что объекты расположены вне друг друга (рядом, сбоку, внизу, вверху, внутри, сзади, спереди и т.д.) и находятся в определенных количественных отношениях. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

Тела существуют и движутся во времени. Время – это форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем; это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Оно заключается в том, что каждое состояние представляет собой последовательное звено процесса и находится в определенных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру времени. Пространство и время – это всеобщие формы существования, координации материальных объектов. Всеобщность этих атрибутов бытия заключается в том, что они – формы бытия всех предметов и процессов, которые были, есть и будут в бесконечном мире. Пространство и время обладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно – направление от прошлого через настоящее к будущему. Пространство и время существуют объективно, их существование независимо от сознания человека. Каждому структурному уровню материи соответствует специфическая форма пространства и времени, так же, как и движения. Огромный вклад в разработку научных представлений о связи пространства и времени с движущейся материей внес Н. И. Лобачевский. Он выдвинул идею неэвклидовой геометрии и пришел к выводу: свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными. А созданная в ХХ веке А. Энштейном теория относительности вскрыла конкретные связи пространства и времени с движущейся материей и друг с другом, выразив эти связи строго математически в законах специальной и общей теории относительности. Одним из выражений связи пространства и времени с движением материи является тот факт, обнаруженный теорией относительности, что одновременность событий не абсолютна, а относительна.

Отражение по отношению к атрибутам бытия означает то, что все они тесно взаимосвязаны между собой и в определенных условиях могут даже перетекать друг в друга. Без объяснения понятия времени трудно объяснить понятие движения в пространстве, целостные системы и их части развиваются (в том числе и во времени и пространстве).

В научном познании были разработаны 2 основные концепции пространства и времени – субстанциональная и реляционная. В суб-й пр-во и время понимаются как самостоятельные, существующие независимо от материи субстанции, внутри и на фоне к-х происходят все движения и взаимодействия вещей (механика Ньютона). Реляционная: связывает свойства пр-ва и времени с отношениями между материальными системами и явлениями. Эта концепция отстаивалась Аристотелем, позднее – Лейбницем, далее – Эйнштейном.

Итак, пространство и время, как атрибуты существования материи, атрибуты бытия абсолютны. Но поскольку это формы движущейся материи, то они относительны, они обусловлены ею, как форма своим содержанием, и каждый уровень движения материи характеризуется своей пространственно-временной структурой, составляет определенную иерархическую систему бытия, достаточно сложную в своем развитии по пространственно-временным характеристикам и отражающуюся на восприятии мира в целом.

Объективность пространства и времени. Августин Блаженный в V в. подметил странную особенность времени: прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее не имеет длительности. Д. Юм отказывался признавать за пространством и временем что-либо иное, кроме последовательности и сопряженности наших восприятий. Кант объявил пространство и время априорными, т.е. внеопытными категориями нашего рассудка. Признание объективности пространства и времени ныне считается более обоснованной позицией, нежели настаивание на их субъективности.

Свойства пространства и времени.

Универсальные (всеобщие) и специфичные (всеобщность которых находится под вопросом). К универсальным свойствам пространства и времени относятся: их неразрывная связь друг с другом; • связь с движением материи; • бесконечность. Специфичными характеристиками рассматриваемых форм бытия материи являются: • трехмерность пространства и одномерность времени; • однородность и изотропность пространства и анизотропия времени; • непрерывность пространства и времени на макроуровне.

Трехмерность пространства и однонаправленность времени ныне не считаются универсальными характеристиками.

Связь пространства и времени друг с другом и с движением материи.

Универсальные же свойства пространства и времени эмпирически подтверждены более надежно. Хотя и здесь есть немало проблем. Положения о неразрывной связи пространства и времени друг с другом и с движением материи философией материалистического толка были выдвинуты задолго до того, как были получены их естественно-научные доказательства (подтверждено позже теорий относительности). С философских позиций самоочевидно, что раз пространство и время суть формы бытия материи, то форма не может не быть связанной со своим содержанием. Равно как и разные формы (пространство и время) одного содержания (материи) обязательно должны иметь точки соприкосновения.

Бесконечность пространства и времени.

Утверждение о бесконечности пространства-времени следует признать аксиоматическим, постулативным. Однако наука XX в. преподнесла философии малоприятный сюрприз. Свинью подложила теория Большого взрыва. «Неудобство» этой теории для традиционных представлений заключается в том, что по ее замыслу пространство и время возникают в момент рождения Вселенной как ее свойства. То есть время имело начало! Это, кстати, не означает, что Вселенная возникла «ниоткуда» и из «ничего». Это означает лишь некий предел возможностей нашего языка в описании реальности. Проблема в том, что наш язык родом из пространственно-временного макромира и приспособлен именно к нему. При столкновении же с иными реальностями он попросту отказывает.

Означает ли все это, что постулат бесконечности пространства-времени опровергнут современной наукой? Пока что нет. Выход, который предлагает в этой противоречивой ситуации философия, сводится примерно к следующему. Бесконечность пространства-времени сегодня нельзя истолковывать чисто механически, т.е. как возможность бесконечного прибавления к какому-либо пространственному или временному отрезку любого количества других. Свойство бесконечности следует понимать качественно или структурно, т.е. как принципиальную неисчерпаемость самых разнообразных пространственно-временных форм и отношений. Пространство нашей Вселенной, например, вполне может оказаться замкнутым. Но возможны и скрытые до сих пор от нас измерения пространства. А если оно многомерное? Принципиально возможны и иные варианты неуниверсальных свойств пространства-времени — их однородности, непрерывности, направленности и других, а также разнообразнейшие их сочетания. Именно в такой структурной неисчерпаемости материального мира и предлагается сегодня видеть содержание категории бесконечности.

Билет №20 Идея развития. Диалектика.

Способность к развитию составляет одну из фундаментальных характеристик материального, социального и идеального бытия. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта на различных его этапах – от возникновения до дальнейшей трансформации его элементов и связей. О развитии не представляется возможным говорить вне времени, ибо всякое развитие осуществляется во времени; только время позволяет выявить его необратимый, закономерный характер, а также направленность. В античной философии время мыслилось как протекающее циклически, а космос рассматривался как абсолютно совершенный, поэтому сама идея развития в точном смысле этого слова здесь отсутствовала. Казалось, что все процессы совершаются по исконно заданной циклической программе. Идея линейной направленности появляется с утверждением христианства. Становление дисциплинарно организованной науки в середине и второй половине XIX века приводит к формированию представлений о направленных и необратимых изменениях в природном и социальном мире. Идея развития прочно входит в ткань естествознания и становится предметом философского анализа. В Немецкой Классической Философии, особенно у Гегеля, развитие рассматривается как всеобщий универсальный принцип. В ХХ столетии расширились сами представления о развитии как в области естественных, так и социально-гумманитарных наук. Прежде всего пересматривается идея о линейном характере развития. И практика социальных процессов, и анализ истории культуры, и исследование органической эволюции в биологии свидетельствовали о том, что общая восходящая прогрессивная линия развития переплетается с изменениями попятного, а иногда регрессивного, тупикового хода эволюции. В рамках современной синергетики обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных саморазвивающихся систем. Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии. Само слово «диалектика» греческое по своему происхождению и в переводе означает «искусство вести беседу», а его употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям понятий. Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последнее понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. В новоевропейской философской мысли это понятие наполняется новыми смыслами. Так Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия. По его мнению, диалектика противоположна догматической ориентации прежней метафизики – последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле игнорировала древнюю диалектику. Подобное противопоставление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафизики. При этом Гегель, а затем Маркс и Энгельс рассматривали диалектику не только в качестве метода познания, но и как всеобщую теорию бытия, как науку о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления. Суммируя вышесказанное, можно предложить предельно общее определение диалектики: диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи. В историческом развитии диалектики можно выделить три основных этапа:

1. Древняя диалектика. Во многом носит стихийный характер, прослеживаются основные идеи диалектического миропонимания – развития бытия, его целостности, противоречивости и т.д.

2. Идеалистическая диалектика Немецкой Классической Философии (конец ХVIII – ХIХ вв.). Гегелем были сформулированы основные законы и категории диалектики как всеобщей теории развития. Вместе с этим диалектически развивается у Гегеля лишь духовное, абсолютная идея.

3. Материалистическая диалектика. Представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Принципы развития и взаимосвязи составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т.е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики. К основным законам диалектики относят:

1. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явлений в новое качественное состояние.

2. Закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия.

3. Закон отрицания отрицаний, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «развитие по спирали» и т.п.).

Основными категориями диалектики являются:

1. сущность и явление;

2. содержание и форма;

3. необходимость и случайность;

4. причина и следствие;

5. возможность и действительность.

Основными они являются потому, что отражают наиболее существенные связи и отношения объективной реальности и познания. Данные категории являются пределом обобщения понятий человеческого мышления.

Билет №21 Познание как деятельность. Диалектика чувственного, рационального, иррационального в познании.

Познание - творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире. П. является сущностной характеристикой бытия культуры и в зависимости от своего функционального предназначения, характера знания и соответствующих средств и методов может осуществляться в следующих формах: обыденное, мифологическое, религиозное, художественное, философское и научное. Исходную структуру П. представляет субъект-объектное отношение, где вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины) является центральной темой гносеологии (теории П.). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностицизма. Истина выступает в качестве универсальной цели П. При этом представления об истине и путях ее достижения в контексте историко-философской традиции конкретизировались через разведение фундаментальных оппозиций «знания и мнения» (античность), «разума и веры» (средние века), «знания и незнания» (Новое время). Понимание характера субъект-объектных отношений обуславливает соответствующие взгляды на природу П. Для классической философии процесс П. - это созерцание, что предполагает пассивную роль субъекта в восприятии внеположенных ему абсолютных и неизменных законов объективной действительности. Само П. при этом может интерпретироваться в двух основных ракурсах: 1) восходящая к Платону и разрабатываемая преимущественно в контексте рационально-идеалистической традиции трактовка П. как припоминания (теория анамнесиса); 2) характеристика П. как отражения, наиболее ярко реализовавшаяся в моделях материализма и эмпиризма. Начиная с «коперниканского поворота» Канта, философия отходит от созерцательного объективизма в гносеологии и актуализирует активную роль субъекта в познавательном процессе. Для немецкого идеализма открывающийся в П. мир уже выступает проекцией творчества трансцендентального субъекта (Кант, Фихте, Шеллинг) или продуктом деятельности социально-исторического субъекта (Гегель). Интерпретация П. как творческой деятельности отличает современную неклассическую философию. Характерно, что подчеркивая творческий статус субъекта в познавательном процессе, современная философия во многом отказалась не только от онтологизма классической мысли, но и от установок на объективную истину, которая фактически приносится в жертву социально-историческим, прагматическим и психологическим интересам субъекта. Природа познавательной деятельности здесь может рассматриваться в контексте праксиологического, семантического и аналитического подходов. Акцент на практической природе П. в современной философии характерен прежде всего для марксизма и прагматизма. Однако если в марксизме П., будучи формой опережающего отражения действительности, выступает как важнейший момент природопреобразующей и социально-исторической практики общества, то в прагматизме П., преодолевая сомнение, обеспечивает психологическую уверенность субъекта в своих силах, позволяя ему тем самым наиболее эффективно осуществлять практическую деятельность. Семантический подход к П. реализуется сегодня в рамках феноменологии и герменевтики. П. здесь - это процесс смыслообразования, позволяющий человеку расширить горизонты понимания не столько внешней действительности, сколько себя самого. И, наконец, аналитический подход связан с течениями нео- и постпозитивизма и структурализма, ориентированных на рассмотрение П. как научного анализа знаковых структур, более или менее адекватно описывающего сложившиеся логические и семиотические инварианты, но никоим образом не претендующего на их подлинное понимание. В структуре познавательного процесса выделяют также чувственный и рациональный уровни П., противопоставление которых в новоевропейской философии обусловило возникновение дилеммы рационализма и эмпиризма. Чувственное П. (его основные формы: ощущение, восприятие и представление) является результатом непосредственного взаимодействия субъекта и объекта, что обуславливает конкретность, индивидуальность и ситуативность получаемого здесь знания. Будучи основанием познавательной деятельности в целом, чувственный уровень П. особое значение имеет в искусстве и обыденной практике. Рациональное П. (его формы: понятие, суждение и умозаключение) предполагает возможность объективации индивидуальных знаний, их обобщения, трансляции и т.п. Именно рациональное П. обеспечивает существование таких форм познавательного творчества, как наука и философия. Помимо чувственного и рационального, особую роль в познавательном процессе играет интуиция, свидетельствующая об особых механизмах П. на уровне бессознательных структур психики (иррациональное познание). Иррациональное познание можно не выделять как отдельный от рационального, автономный вид познания. Как заметил М. Хайдеггер, "иррационализм есть только не осмыслившая себя рациональность". По крайней мере, допускается возможность частичной рационализации иррационального в будущем. Согласно общепринятой трактовке, иррационализм – направление в философии, которое отрицает или ограничивает, с одной стороны, возможности разума в познании мира, а с другой, - отвергает или снижает степень разумности порядков мира. Ограничивая познавательные способности разума, иррациональное познание на его место выдвигает другие формы освоения мира (или способности к познанию): веру, интуицию, инстинкт, чувства, переживания и т.п.

Структурировать П. можно также в зависимости от объекта П. и соответствующего ему типу знания. В качестве наиболее общих объектов П. можно выделить природу, общество и человека и соотнесенные с ними естественное, социальное и гуманитарное знания. Особым видом П. выступает самопознание, которое, со времен Сократа, является одной из центральных тем в философии и одновременно представляет собой один из наиболее существенных модусов индивидуального бытия. Проблемы П. на сегодняшний день изучаются целым рядом как философских (гносеология, эпистемология, культурология, логика и методология науки), так и специальных (когнитивная психология, науковедение, социология знания и науки и др.) дисциплин.

Билет №22 Проблема истины в философии.

История науки свидетельствует о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения, как это было, например. Заблуждение - знание, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. От заблуждений, которые возникают неумышленно, необходимо отличать ложь, которая есть преднамеренное искажение действительности. Заблуждение и ложь дают определенную характеристику знания. Истина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом в знании. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания. Еще Аристотель заметил, что истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли. Он сформулировал классическую концепцию истины, которую также называют концепцией соответствия, или корреспонденции, поскольку в данной концепции истину понимают как соответствие знания объекту. В дальнейшем классическая концепция истины была дополнена когерентной концепцией, утверждающей взаимосоответствие, взаимосогласованность суждений. К когерентной концепции истины склоняются, как правило, логики и математики. Достаточно широкое распространение получила прагматическая концепция истины, в наиболее полной форме развитая американским философом Уильямом Джемсом (1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает в качестве истины лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни. Истина субъективна лишь по форме ее выражения, но объективна по содержанию. Объективность истины означает, что она, в конечном счете, обусловлена реальной действительностью, практикой и независимостью ее содержания от познающего субъекта. Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Кроме того, абсолютную истину понимают как абсолютное в истине, т.е. как такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем. Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его углубление и Уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Это значит, что познание должно учесть место, время и другие специфические обстоятельства, в которых существует объект познания. Истинное суждение об объекте, находящемся в одних условиях, может превратиться в заблуждение, если рассматривать данный объект в иных условиях. Наличие в относительной истине элементов абсолютного знания свидетельствует о том, что познание представляет собой процесс все более глубокого и точного отражения объективного мира. Объективная истина абсолютна, поскольку она правильно отражает те или иные стороны и связи действительности, и в то же время она относительна, ибо это отражение всегда неполно ввиду неисчерпаемости содержания действительности. Другой крайностью в понимании истины является догматизм, который преувеличивает в ней момент абсолютного. Игнорирование догматизмом относительности истины превращает знания в мертвые, застывшие схемы. В учении об истине важным является вопрос о ее критериях. Это вопрос о том, каким образом можно отделить истину от заблуждения. В истории философской мысли выдвигались различные критерии истинного знания. Французский математик, физик и философ Ж. Пуанкаре стал основоположником конвенционализма. В конвенционализме критерием истины является то, что соответствует условному соглашению (конвенции) между учеными, а выбор их обусловлен соображениями простоты, удобства и целесообразности. Русские махисты в качестве критерия истины выдвигали общезначимость. Так, А.А. Богданов считал, что критерием истинного знания должен быть коллективно организованный опыт людей, ибо миллионы людей, да еще на протяжении многих поколений ошибаться не могут. Однако общезначимость истины вовсе не исключает ситуаций, когда один прав, а большинство не право. В прагматизме критерием истины считается то, что является выгодным, полезным. Безусловно, практически полезное знание, тем более, если оно приносит успех, можно истолковать как истинное. Однако подобная трактовка истинности чревата парадоксальными результатами. В марксистской философии критерием истины признается практика. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой могут претендовать на знания объективной истины. Практика носит исторический характер, она постоянно развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент полностью подтвердить те или иные выводы, полученные в процессе познания.

Билет №23. Наука как деятельность, знание и социальный институт. Специфика социально- гуманитарного знания.

Понятие науки. Наука – это сфера познавательной деятельности людей, система объективно-истинного знания о природной и социальной действи­тельности, о самом человеке. Непосредственной целью науки является постижение истины и открытие объективных законов. Наука – это твор­ческая деятельность по получению нового знания и результаты этой дея­тельности: совокупность знаний, приведенная в целостную систему на основе определенных принципов. Разрозненные, хаотические сведения не являются научным знанием. Как высшая форма познания и специфический тип духовного про­изводства, наука возникла в Новое время, в XVII – XVIII вв. Наука возникла тогда, когда человечество встало перед необходи­мостью перейти от познания внешней стороны явлений к познанию их сущности, выявлению закономерностей. Современная наука – явление многогранное по своим основным признакам, характе­ристикам и функциям. Она выступает как:

1. особая форма общественного сознания, отражающая мир в фор­ме научных представлений, понятий, теорий;

2. отрасль духовного производства, в котором заняты миллионы людей, и основной продукцией которого являются понятия, законы, теории;

3. социальный институт со своей структурой и функциями.

Наука разделяется на множество отраслей знания, которые разли­чаются между собой тем, какую сторону действительности, срез реальности они изучают. Выделяются естественные и гуманитарные науки, науки о мышлении и технические, фундаментальные и прикладные и т.д. 1. Наука как деятельность представляет собой творческий процесс субъект-объектного взаимодействия, направленный на производство и воспроизводство новых объективно-истинных знаний о действительности. Научное познание и его специфика. Научное познание по сравнению с обыден­ным, художественным, философским и др. видами, имеет свои специфические особен­ности и представляет собой особую деятельность по получению нового знания. Каковы же особенности научно-позна­вательной деятельности? Начнем рассмотрение с выяснения специфики результата (продукта) научного познания. Специфика научного познания заключается в том, что это такая форма познавательной деятельности, важнейшей целью и результатом (продуктом) которой является выра­ботка и совершенствование объективно-истинных знаний. По сравнению с обыденным научное знание как результат и цель научно-познавательной деятельности отличается такими специфическими характеристиками, как истинность, обоснованность, системность, направленность на отра­жение сущностных свойств изучаемых объектов, опережение наличной практики, особым профессионально-специальным языком. Истинность научного знания, его обоснованность, устремленность на познание сущ­ности, создают предпосылки для опережающего отражения действитель­ности и прогнозирование практической деятельности. В этом плане на­стоящий ученый всегда опережает свое время. Научное познание отличается не только своим результатом, но и особым характером исследуемых объектов реальности, несводимых к объектам обыденного опыта. Научное познание, наука, не ограничивается познанием только тех объектов, которые могут быть освоены в рамках наличной, исторически сложившейся на данном этапе практики, но и та­кие, исследование закономерностей которых может найти применение только в будущем. Специфические объекты науки обусловливают и привлечение осо­бых средств научно-познавательной деятельности. Научное исследование требует использования научной аппаратуры для проведения эксперимен­тов при изучении новых типов объектов, специальных измерительных приборов, инструментов. В качестве такого специфического средства в науке выступает специально создаваемый научный язык с четкими поня­тиями, терминами и определениями. Разговорный язык с его многознач­ными выражениями, метафорами и описаниями не может обеспечить строгость и надежность научного обоснования высказываемых положе­ний. В современной науке широко используется и искусственный, специ­ально созданный формализованный язык. К средствам научного познания следует отнести и идеальные регулятивы исследования – методы позна­ния, образцы, нормы, идеалы научной деятельности и т.д. Для организации научного познания необходим и профессиональ­но подготовленный, обладающий специальными, научными знаниями субъект познания, который овладевает исторически сложившимися сред­ствами, приемами и методами научно-познавательной деятельности. Кроме того, субъект научного познания, ученый, должен усвоить и определен­ную систему нравственных ориентиров, характерных для науки, запре­щающих подтасовку фактов, плагиат т.д. Науку поддерживает мораль, которая направляет поведение ученых, помогает давать правильные обще­ственные оценки деятельности ученых. Научное познание имеет специфические черты: а) с точки зрения своего результата; б) с точки зрения изучаемых объектов; в) привлекаемых средств; г) целей познания. Прежде чем переходить к анализу структуры научного познания, отметим его основное назначение и общие целевые установки. Они сводятся к решению трех задач – описанию объектов и процессов, их объяснению и, наконец, предсказанию, прогнозу поведения объектов в будущем. 2. Наука как знание. Реализация познавательного отношения человека к миру создаёт предпосылки для перевода познаваемых объектов в идеально-знаковую форму, в которой они распредмечиваются и обретают статус знания. Возможны различные типологии знания как продукта духовно-познавательной деятельности. В зависимости от специфики познаваемой реальности выделяют знание как информацию об объективном мире природы и общества; знание о внутреннем духовно-психическом мире человека, в котором содержатся представления о сущности и смысле самопознания; знание о целях и идеально-теоретических программах деятельности человека и др.. Вместе с тем каждый их этих видов знания может существовать в формах протонаучного, вненаучного и научного знания. При этом собственно знание – это такой вид информации об изучаемых явлениях и процессах действительности, который должен удовлетворить целому ряду требований или критериев научности. Проблема критериев научности знания является одной из самых дискуссионных в современной философии науки и в зависимости от задач и установок исследования выделяют различные группы критериев научности. Так, например, для того, чтобы зафиксировать исторически конкретные формы научного знания и отличить их от протонауки используют совокупность исторических критериев научности. К ним, как правило, относят: а)  формально-логическую непротиворечивость знания; б) его опытную проверяемость и эмпирическую обоснованность; в) рациональный характер знания; г) воспроизводимость и семантическую инвариантность; д) интерсубъективность и универсальность и др. 3. Наука как социальный институт может быть обозначена как совокупность научных организаций и учреждений, интегрированных определенными нормами научного этоса, принципами и методами профессиональной коммуникации,  а также формами взаимосвязи с конкретно-историческим типом общества. Структурно-содержательный анализ науки как социального института позволяет существенно дополнить представление о ней как сложной системе взаимосвязей между ученым, научным сообществом и различными подсистемами социума. Вычленение этого аспекта или измерения науки как социокультурной целостности дает возможность реконструировать процесс развития  и оформления институциональных структур научной деятельности и охарактеризовать такие формы организации учёных, как научные школы, научно-исследовательские лаборатории и институты, «незримые колледжи» и др. При этом значительное внимание обычно уделяют характеристике способов трансляции знаний, форм  и методов научной коммуникации как внутри научных сообществ, так и в режиме диалога с обществом в целом. В современных условиях фронтальной интенсификации научных исследований весьма актуальной проблемой становится разработка эффективных систем ценностно-нормативной регуляции научной деятельности, исследование этических и социокультурных аспектов науки как специфической формы духовного производства и интеллектуальных инноваций. Свобода научного творчества и социальная ответственность ученого соединяются в современной науке как две неразрывно связанные между собой ипостаси единого процесса научного открытия и использования его результатов в социальной и экономической жизни общества. Наука – это форма социально организованной познавательной деятельности, в которой на основе опережающего отражения действительности осуществляется рационально-понятийное ее освоение, фиксируемое в системе предметного, объективно-истинного, нового знания.