3. Уровни религиозного сознания.

Религиозное сознание существует на двух уровнях: идеологическом — теология, религиозная философия, этика и социальная доктрина церкви — и общественно-психологическом — реально функционирующее сознание всей массы верующих, их рели­гиозные представления, переживания, стереотипы психики и поведения. Изучение общест­венно-психологического уровня религиозного сознания особенно важно для понимания тех реальных изменений, которые происходят в духовной жизни людей. Без научного изучения психики современных верующих, тех проблем и противоречий, которые характерны для их сознания, нельзя правильно строить атеистическое воспитание. Поэтому научная, маркси­стская психология религии имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Она непосредственно связана с практикой атеистического воспитания трудящихся в социа­листическом обществе.

Прежде всего следует остановиться на проблеме соотношения гносеологического и психологического анализа религиозной психики.

Для западной психологии религии типичными являются два подхода к решению данной проблемы: либо позитивистский, либо откровенно идеалистический или теологиче­ский. Позитивистская точка зрения преобладала в первые десятилетия существования пси­хологии религии в США и в Европе. В ряде работ высказывалась мысль, что в рамках пси­хологии религии следует отказаться от вопроса об истинности или ложности религиозных представлений, ибо данный вопрос находится вне компетенции психологии как науки. Так, французский психолог Т.Флурнуа (1854–1920) писал: «Религиозная психология воздержи­вается от всякого приговора относительно религиозных явлений и уст­раняется от всякого спора о возможности существования невидимого мира и его приро­де».

Говоря об идеалистической трактовке проблемы соотношения религиозного созна­ния и действительности, нельзя также не упомянуть о субъективистской, прагматической концепции У.Джемса и его последователей. В книге «Многообразие религиозного опыта» Джемс утверждал, что религиозность индивида определяется его психическими особенно­стями. Если одним людям необходим и полезен опыт научный, то другим — столь же не­обходим и полезен «религиозный опыт», под которым Джемс понимал субъективные рели­гиозные проявления в различных формах, включая мистические «видения», экстатические состояния аскетов и т.п. Исходя из своей прагматистской концепции, согласно которой ис­тинность любых феноменов сознания определяется их полезностью для данного человека, Джемс писал: «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого».

Подобное субъективистское понимание «истинности» не имеет ничего общего с на­учной ее трактовкой. Истина как соответствие идеи или представления объективной реаль­ности подменяется субъективно-психологическим понятием «полезности». Данная кон­цепция не только маскирует иллюзорный характер религиозных представлений и верова­ний, но и препятствует научному анализу роли религии в жизни личности.

Конечно, мировоззрение психолога оказывает определенное влияние на его науч­ную деятельность, в частности на изучение религии. Вопрос, однако, состоит в том, каково это влияние: способствует ли оно объективному научному анализу исследуемых проблем или, напротив, препятствует ему. Вся история психологии убеждает, что атеистическое мировоззрение дает возможность психологу трезво и непредвзято исследовать человече­скую психику вообще и психику религиозных людей в частности.

Марксистская психология религии подчеркивает методологический принцип, со­гласно которому научное понимание религиозной психики возможно лишь при условии единства ее гносеологического и психологического анализа. Конечно, гносеологический анализ религиозного сознания не является главной задачей психологии религии, он отно­сится прежде всего к компетенции философии. Однако без учета гносеологической оценки специфического предмета религиозной веры как объекта вымышленного, фантастического, иллюзорного психология религии не может научно решить ни одной своей проблемы. Только с этих методологических позиций можно выявить отличие религиозной веры от безрелигиозной, показать, какой вред наносят религиозные верования развитию личности, какую специфическую направленность они придают человеческому мышлению, чувствам и воле, как влияют на поведение человека.