ЭМБЛЕМА (ГЕРБ) РУСИ (РОССИИ)

Описание эмблемы (герба)

Эмблема (герб) представляет собой круглый червленый (красный) щит. В центре щита, в обрамлении солнечного круга с золотыми лучами, фигура богини Макоши в лазуревом поле. В правой руке богини золотой рог изобилия, в левой руке серебряное веретено.

Щит наложен на два перекрещенных серебряных меча.

Щит и мечи наложены на сложный орнамент, пересеченный золотой волнистой линией в лазуревом поле. В верхней части орнамента золотые дубовые ветви и шестилепестковая розетка, помещенные в зеленом поле. В нижней части золотые хлебные колосья и процветший ромб в зеленом поле.

Почему пришло время для Новой религии - основанной на мировосприятии Водолея? В чем истинная цель старых религий? Христианство и Иудаизм - два полюса одной Оси. Что такое Апокалипсис, почему его предсказали, кого он коснется? Что смоет Вода? Старые информационные религиозные матрицы: "Капитал" (К. Маркс, Ф. Энгельс); "Майн Кампф" (А. Гитлер); "Библия" (Христианство) и др.

О древней букве «Ж», богине Живе, берестяных грамотах и символе Водолея

А.А. Тюняев, президент Академии фундаментальных наук

Рис. 1. Древнерусский перстень 9-го века с изображением символа Живы – буквы «Ж».

Изображённый на рисунке 1 древнерусский перстень найден в Московской области и включён в состав фонда Музея древней цивилизации Академии фундаментальных наук, как экспонат под номером Э-Р+09-00057 [1].

Специалисты музея датировали перстень 9 – 10-ым веками нашей эры, то есть периодом до так называемого крещения Руси или самого начала христианской экспансии на Русь.

Перстень изготовлен из меди путём литья и последующей механической обработки.

Изображение, нанесённое на поверхность щитка перстня, выполнено в форме русской буквы «Ж», берущей своё начало не от так называемого «кириллического» письма, как это утверждается церковнослужителями [2].

Буква «Ж» является монограммой исконно славянской богини жизни – Живы [3].

Прототипом этого символа, в свою очередь, является идеограмма «Космическое дерево» (Дерево жизни) [4], которая ассоциируется со славянской богиней вселенской судьбы – Макошей. Жива – одна из спутниц Макоши, находящаяся по правую руку от неё и отвечающая за процесс рождения жизни. Вторая спутница – Мара-смерть (её монограмма – буква «М», её символ запечатлён, например, на экспонате Э-Р+08-00056).

Древний вариант этой идеограммы племена археологической культуры крашеной керамики принесли в 5 – 3 тыс. до н.э. практически во все регионы Евразии. В Китае – это стал иероглиф («Дерево») китайской системы письма [5]. Изображения аналогичной идеограммы найдены в Хараппе (Индия), в культурных слоях, относимых к указанной археологической культуре. Те же изображения и той же культуры мы имеем в Узбекистане, а также в Шумере, где эта монограмма являлась знаком Бога.

Племена крашеной керамики, европеоиды проторусского происхождения из центра, расположенного на юге Руси и в Триполье, сформировали культуру Египта 5 – 3-го тыс. до н.э. [6]. В Египте из-за отсутствия деревьев этот символ в письменность не перешёл. Но он сохранился и использовался, как изображение астрологического периода, соответствующего русской богине Живе. В славянстве – это месяц февраль (см. рис. 2).

Рис. 4. Берестяная грамота № 591 из Новгорода, 1025 – 1050 гг.

В самом начале 11 века, а точнее, уже в 1025 году, в Новгороде, да и на всей Руси, практически всё население свободно писало на русском языке. По выражению академика А.А. Зализняка, «эта древняя система письма была очень распространенной… Эта письменность была распространена по всей Руси» [7]. На берестяной грамоте № 591 из Новгорода, датированной 1025 годом (см. рис. 4), буква «Ж» уже представлена в русской азбуке. Хотя Новгород был крещён только после 12-го века, а до этого христианское вторжение не доходило до новгородских земель.

* * *

Таким образом, можем сделать следующие выводы:

1. По крайней мере, уже в 9-ом веке на Руси использовался символ в виде буквы «Ж».

2. Сразу после этого символ «Ж» (Жива) стал буквой русской азбуки «Ж» (Живете).

3. В отсталых палеоазиатских культурах, пользующихся до сих пор иероглифическим письмом, символ «Ж» обозначает Дерево, унаследовав у славянства именно этот древний сакральный смысл – Дерево жизни.

4. К созданию этого символа и этой буквы Кирилл не имеет никакого отношения

Древняя, дохристианская Русь владела современными астрономическими знаниямиМузей Древней Цивилизации

Академия фундаментальных наук

Экспонат Э-Р+08-00058 перстень с астрономическим изображением

07.04.2008 г. Рис. 1. Древнерусский перстень 8-го века с изображением созвездия Плеяды.

Название:

перстень.

Номер в реестре:

Э-Р+08-00058.

Датировка:

08 – 09 вв., Древняя Русь.

Материал:

медь, литьё, обработка инструментом.

Применение:

украшение с обрядовым значением.

Место находки:

Россия, Владимирская область.

Место хранения:

частная коллекция.

Примечания:

на поверхность щитка перстня нанесено изображение звёздного скопления Плеяды (состоит из 6 – 9-ти ярких звёзд) [1] – культового для славян русов. Плеяды ассоциируются с чертогами славянской богини судьбы Макоши – Космическим деревом [2] (7 точек буквы «Ж» – 6 крайних точек трёх отрезков, пересекающихся в 7-ой точке), а на лике Земли – с Москвой («на 7-ми холмах») [см. 3, гл. VI, п. 3.6.3.2.]. Изображение состоит из 8-ми звёзд. Согласно славянской мифологии, дошедшей до нас, например, в преданиях догреческой Греции (см. [3, гл. IV, п. 7.1.2.]) Плеяды – это семь сестёр Атланта (см. [3, гл. III, п. 9.2.4.]) и Плейоны (восьмая звезда принадлежит кому-то из них, возможно, матери). Звёзды изображены на перстне традиционным русским способом – в виде кружков с отмеченными центрами. Аналогичный вариант их изображения представлен на славянской луннице, экспонате того же, что и данный перстень, времени – 8 век (Э-Р+08-00050). Или на славянском амулете «топорик» (10 в.) – Э-Р+10-00052 [4].

Изображённый на рисунке 1 древнерусский перстень найден во Владимирской области и включён в состав фонда Музея древней цивилизации Академии фундаментальных наук, как экспонат под номером Э-Р+08-00058.

Специалисты музея датировали перстень 8 – 9-ым веками нашей эры, то есть периодом до так называемого крещения Руси.

Перстень изготовлен из меди путём литья и последующей механической обработки.

Изображение, нанесённое на поверхность щитка перстня, свидетельствует о развитом знании астрономии у славян русов. Более того, эти астрономические знания уже к 8-ому веку были систематизированы и стандартизированы, что позволяло русам вычленять на звёздном небе отдельные созвездия, очертания которых были общеприняты, и переносить их изображения на предметы быта, украшения и др.

На поверхности щитка представленного на рисунке перстня механическим способом выполнено изображение звёздного скопления Плеяды. Это скопление состоит из 6 – 9-ти ярких звёзд [1]. Издревле для славян русов оно являлось культовым. В славянстве Плеяды ассоциируются с чертогами славянской богини судьбы Макоши – Космическим деревом [2] (7 точек буквы «Ж» – 6 крайних точек трёх отрезков, пересекающихся в 7-ой точке), а на лике Земли – с Москвой («на 7-ми холмах») [см. 3, гл. VI, п. 6.3.6.3.2.].

Подобные изображения известны на территории Русской равнины, начиная со времени палеолита (30 – 10 тыс. лет назад). Некоторые такие изображения представлены на рисунке 2.

Рис. 2. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах. В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение. В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд [3, рис. 6.3.6.3.1.4.].

Данное изображение состоит из 8-ми звёзд. Согласно славянской мифологии, дошедшей до нас, например, в преданиях догреческой Греции (см. [3, гл. IV, п. 4.7.1.2.]), Плеяды – это семь сестёр Атланта (см. [3, гл. III, п. 3.9.2.4.]) и Плейоны (восьмая звезда принадлежит кому-то из них, возможно, матери).

Звёзды на перстне изображены традиционным русским способом – в виде кружков с отмеченными центрами. Аналогичный вариант их изображения представлен на славянской луннице, экспонате того же, что и данный перстень, времени – 8 век (Э-Р+08-00050). Или на славянском амулете «топорик» (10 в.) – Э-Р+10-00052 [4].

Рис. 1.1.2.1. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах. В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение. В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд (рис. из [Тюняев А.А., 2006]).

Значение Плеяд, видимо, сугубо сакрально, поскольку даже один из кругов на злаковых полях также изображает это созвездие.

Таким образом, можем сделать следующие выводы:

1. Древние русы 8-го века нашей эры имели вполне внятные представления об астрономии, в частности, знали очертания созвездий и звёздных скоплений.

2. Астрономические знания древних русов имели общеупотребительное значение: в частности, изображения некоторых созвездий наносились на предметы быта и украшения. Видимо, с сакральной целью.

3. То, что астрономические знания древних русов в представленной нами части совпадают с теми же знаниями современного уровня, говорит о том, что древние русы имели правильные знания о звёздном небе. И, более того, что современные астрономические знания в части определения границ некоторых созвездий унаследовали древнерусские астрономические учения.

Макошь (наименование скульптур палеолита)

А.А. Тюняев, президент АФН, академик РАЕН

Макошь – наименование скульптурного изображения женщины – прародительницы рода русов славянской богини Макоши.

Кроме пещерной живописи и рисунка, памятниками палеолитического искусства являются различные виды скульптуры, которые в относительном обилии дошли до нас. Основным видом являются «женские статуэтки из камня, кости и обожженной глины» [1], а также из смеси костной золы с глиной [2].

Эти скульптуры неправильно именуются «палеолитическими Венерами», поскольку собственно к Венере они не имеют никакого отношения.

Применение и цель создания этих женских статуэток стали понятны учёным ещё в середине 20-го века. Например, М.П. Найман чётко обозначил религиозное их назначение – «непосредственно связано с магическими верованиями». Более того, он указал на славянскую принадлежность этих «магических верований» – «скульптурные изображения женщин – прародительниц рода» [3, ст. Скульптура]. С ним солидарен П.И. Борисковский, утверждающий, что «палеолитическое искусство связано с женскими культами эпохи материнского рода, с охотничьей магией и тотемизмом» [3, ст. Каменный век], и А.Б. Зубов, считающий, что скульптурные изображения женщин являются проявлением религиозного культа [4]. Безусловный авторитет в этой области, археолог академик Б.А. Рыбаков, отмеченный именно за изучение славянства Государственной премией СССР (Россия), также солидарен с мнением коллег: «Образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (палеолитические «Венеры»)» [5]. И именно в силу такого единства мнений, например, Брянский краеведческий музей на своём официальном сайте называет женские фигурки – «скульптуры богини-матери».

При таком, весьма чётко обозначенном и сплочённом единстве учёных в трактовке образа, запечатлённого в женских статуэтках, нам остаётся только добавить, что с его развитием

«у земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать-сыра-земля и в силу этого – покровительница урожая. На русской почве это выразилось в образе богини Макоши – единственного женского божества, включенного Владимиром в свой дохристианский пантеон» [5, Заключение].

В подтверждение авторитетных мнений приведём археологические доказательства. Рельефное изображение женщины, поименованное П.И. Борисковским как «рельефы на камне – женщина с рогом» [3, Каменный век], является прекрасным палеолитическим изображением славянской богини Макоши, найденным в пещере Лоссель, во Франции. Мы видим аналогичный «рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле» [5], а также в руке другого скульптурного изображения женщины (Малые гирлы).

Рис. 1. Макоши с рогом. 1 – Рельеф на камне «женщина с рогом», Лоссель, 25 – 20 тыс. до н.э., Франция [3, ст. Каменный век]. 2 – «Скифское» изваяние, 7 – 3 вв. до н.э. 3 – Макошь. Одна грань Сбручского идола.

Наиболее ранняя из всех известных науке скульптур палеолитической Макоши – это статуэтка из Костёнок Воронежской области (Россия). Она датирована 42-ым тысячелетием до н.э. (а, возможно, возраст стоянки будет удревлён до 48-го тыс. до н.э.!) и относится к древнерусскому комплексу Костёнко-Боршевских стоянок, признанных в мире центром зарождения цивилизации человека – ««Я в центре мира: я – в КОСТЁНКАХ!» – воскликнул наш американский коллега, приехавший в экспедицию в 2003 году. И никто не удивился его словам» [6].

Рис. 2. Слева направо по степени удревления: Макоши из Леспюга, 15 – 10 тыс. до н.э., Виллендорфа, 28 – 25 тыс. до н.э., Гагарино, 35 – 25 тыс. до н.э. (верхний Дон, Воронежская обл.), Костёнок, ок. 42-го тыс. до н.э.

Рис. 3. Палеолитические фигурки славянской богини Макоши, слева направо: 1 – Макошь из Костёнок, Россия, 42-е тыс. до н.э.; 2 – Макошь из Елесеевичей, Россия, 35 – 25-е тыс. до н.э.; 3 – Макошь из Долни Вестонице, Чехия, 27 – 20-е тыс. до н.э.; 4 – Макошь из «Греции», Греция, 6 – 4,5-е тыс. до н.э.; 5 – Макошь из Самарры, Шумер (Ирак), 5 – 4,5-е тыс. до н.э.

Положительный результат нашего сравнения говорит о том, что культ Макоши возник 42 тысячи лет назад и прошёл сквозь тысячелетия, дойдя не только до пантеона Владимира, но и до наших дней. Славян, до сих пор почитающих Макошь, чрезвычайно много. Более того, Макошь, видимо, единственный религиозный персонаж, относительно которого практически нет каких-либо споров.

Более сотни фигурок Макоши всего было найдено. География – от Франции до Сибири. Но особенно много на верхнепалеолитических стоянках в Костёнках, Гагарино и Авдеево. Они были изготовлены 27 – 20 тыс. лет назад и почти все характеризуются материнской зрелостью форм. Нередко женщины изображаются беременными или в позе роженицы.

В.Д. Косарев утверждает, что, «несмотря на колоссальные разрывы во времени, не может быть сомнений в преемственном развитии мистического женского образа на протяжении более миллиона лет». Однако, по «непонятной» причине игнорируя славянский куст цивилизаций, он, тем не менее, подтверждает дальнейшие наши выводы о распространении культа Макоши в другие территории: «Эту линию можно провести далее через неолит, бронзовый и железный века, в крито-микенскую, ближневосточную и греко-римскую античность» [7].

Палеолитические изображения Макоши являются одним из наиболее ярких феноменов палеолитического искусства. Мера условности женских статуэток колеблется от образов почти реалистических (статуэтки из Костенок, фрагмент торса из Брассемпуи) до крайне стилизованной (Трезимено) и почти знаковой формы (две подвески из Дольни Вестонице).

На спине Макоши из Костёнок, относящейся к 42-му тысячелетию до н.э., имеется самая древняя надпись из известных в мире [8], состоящая, очевидно, из букв, которые отчётливо различимы и аналогичны современным.

Рис. 4. Сверху: увеличенный фрагмент «надписи», присутствующей на спине Макоши. Снизу слева: фрагмент орнамента с груди Макоши и его идентификация со славянскими Свастическими символами «Макошь» и «Незасеянное поле». Справа: 1-я колонка – укрупнённые изображения «букв» со спины Макоши (ок. 40 тыс. до н.э.); 2-я колонка – насечки с докитайской керамики 5 – 3-го тыс. до н.э., найденной на территории современного Китая; 3-я колонка – буквы финикийского алфавита, 1-е тыс. до н.э.; 4-я колонка – насечки из Жаркутана, 1-е тыс. до н.э.; 5-я колонка – буквы этрусского алфавита, 1-е тыс. до н.э.; 6-я колонка – буквы письма из Винча, 5-е тыс. до н.э.

На груди фигурки из Костёнок виден также орнамент, который можно уверенно идентифицировать как многократное повторение символа «Незасеянное поле», являющегося символическим атрибутом Макоши [9].

Рис. 5. Распространение культа Макоши.

Распространение культа Макоши, имеют очевидную генетическую связь, и самим временем своего существования они дают прекрасное представление о распространении этого культа: Русь → Чехия → Греция → Шумер.

И, следовательно из всего выше сказанного, налицо вся очевидность называния этого рода скульптурных изображений именем русской славянской богини судьбы Макоши.

О символизме славянской подвески

А.А. Тюняев, президент АФН, академик РАЕН

Рис. 1. Славянская подвеска. Слева – фото. В центре – образцы славянских свастических символов. Справа – воспроизведение символизма подвески из образцов.

Символизм подвески – сложный. Общий символический смысл составлен из нескольких отдельных известных символов: «Звезда креста», «Алатырь», «Новая жизнь», «Макошь» [1 и см. список литературы].

«Звезда креста» – символ обереговый, ориентирующий направленность действия оберега на четыре стороны света – верх, низ и две стороны. Центральное место всегда занимает человек. Он как бы помещается в центр этой звезды.

«Новая жизнь» – символ, указывающий у женщины на беременность, в земледелии на засеянность поля. Точка в ромбе, по Б.А. Рыбакову, – росток новой жизни. Отсюда и название символа.

«Алатырь» – символ, в данном случае, призывающий силу вселенскую, силу великую на помощь тому, кому служит оберег. По краям «Алатыря» расположены два месяца – молодой и старый, – символизирующие лунное воздействие, а также протяжение во времени – полный месяц (то есть всё время).

Символ «Макошь» представлен четырёкратным мультиплицированием личной монограммы богини судьбы Макоши [2 и см. список литературы]. Символ направлен тылами букв «К» к тем же четырём сторонам – верху, низу и двум бокам. Это означает призыв к Макоши-судьбе оградить от негативных воздействий с четырёх сторон [3 и см. список литературы; 4].

Весь символизм подвески означает:

«женщина беременна и обращается к судьбе-Макоше с просьбой охранить её от злых воздействий со всех четырёх сторон, и пусть эта сила будет алатырского уровня – вселенской мощи».

Соль

Соль ж., означает не просто приправу к пище в современном понимании, но издревле является символом жизненной энергии. Отвращает несчастья; считалось, что соль обладает магическими свойствами, способными не допустить болезни и всего, что негативно влияет на жизнь человека.

Соль – символ единства воды и огня, поскольку добывают её посредством выпаривания. Однако, растворяясь в воде, т.е. возвращаясь в свою родную стихию, соль неподвластна воздействию солнечной стихии – огню, и с этой точки зрения по-своему универсальна [1].

Соль – как понятие, это слово используется в переносном и риторическом значении в русском языке. Насмешливость, остроумие (устар.). «Крупной солью светской злости стал оживляться разговор», Пушкин. «Сколько тут злости, смеха и соли», Гоголь. Соль земли (ритор.) – основная творческая сила какого-нибудь народа. «Доказали бы, что они ядро России, соль земли русской», Писемский (о русской интеллигенции) [2].

В обрядовом употреблением хлеба у разных народов соль также имела своё значение. Первые сведения о добыче и потреблении соли относятся к ранней поре человечества. Об этом, например, говорят находки орудий каменного века (100 – 200 тысяч лет до нашей эры) в древних соляных рудниках Прикарпатья.

По одной из версий, на Руси были развиты только солеваренные промыслы. Кривичи добывали соль в местных незначительных источниках. Северным угро-финским племенам доставляли соль-«морянку» с берегов Белого моря. Старорусские источники поражают своей мощностью и постоянством состава. Из них добывалась лучшая в Европе соль. Солью Новгород торговал с Ганзой. Считается, что минеральные и соляные озёра Старой Руссы питаются соляными источниками, которые соприкасаются с нижнекембрийскими отложениями каменной соли [3].

Тех, кто в западных областях в древности водил обозы с солью, прозывали варягами – по версии научных работников краеведческого музея Старой Руссы, самого древнего центра солеварения.

По данным археологических исследований, в районе Приильменья получали пищевую, «поваренную» соль. Это доказано для 10-го века, но может быть отнесено и к более далекому времени. Соль ещё в глубокой древности ценилась очень высоко и как консервант, и как необходимая добавка к пище.

По рекам – наиболее удобному в древней Руси пути – можно было попасть и на Балтику, и на Каспий, и на Чёрное море. Таким образом, схема развития Приильменья такова: приход славян, развитие солевого промысла и других разнообразных форм трудовой деятельности. Важное значение для жизни людей имели добыча, охрана и сбыт соли. Вокруг соли возникает сообщество предприимчивых людей различной этнической принадлежности, но в которой ведущую роль играли славяне.

Многообразие форм хозяйственной деятельности вызвало к жизни быстрый «научно-технический прогресс» и специфическую систему управления с элементами демократии – народное вече. Добыча соли способствовала первоначальному накоплению капитала путем продажи и обмена соли на пушнину, воск и другие товары, находящие спрос «за морем» [3].

Ознакомившись с солью, ей стали очень дорожить. В славянстве по богатству соли важное место заняла Галиция, откуда соль шла в Киев.

В древнейшем своем виде обрядовое употребление соли совершалось при жертвоприношении животных; последних посыпали солью, чтобы они пришлись богам по вкусу.

Как предмет жертвоприношения соль получила значение предохранительного средства от чародейства. Однако народная примета о просыпанной нечаянно соли не имеет никакого отношения к нечистой силе – слишком дорогим и редким продуктом являлась соль, потому и могла возникнуть ссора из-за неаккуратного обращения с солью.

Соль, в дальнейшем развитии значения её обрядового употребления, неразрывно соединилась с хлебом во всех тех случаях его употребления, когда хлеб выражает богатство. Так, молодых благословляют хлебом и солью; на новоселье присылают хлеб и соль; отправляющемуся в далёкий путь дают хлеб и соль. В Великой и Малой России гость, застающий хозяев дома за обедом, говорит: «хлеб-соль вам», «хлиб та силь», что служит пожеланием богатства [4].

В России имеется много соляных (хлоридных) озер. Самые известные Эльтон и Баскунчак. Наиболее крупные месторождения каменной соли расположены в Европейской части России.

На севере Европейской части России имеется сравнительно большое число соляных источников, многие из которых использовались в солеварении, в том числе и знаменитые источники Старой Руссы. Теперь эксплуатируется только источник в Серегове, расположенный на реке Выми, притоке Вычегды. С середины 16-го века славится солеварением район Соликамска – Усолье. В настоящее время подземные рассолы используют для получения пищевой соли на Усть-Боровском заводе и солеварнях в Ленве и Дедюхине. В Лено-Ангарском районе на протяжении 250 – 300 лет работают Усть-Кутский и другие солеваренные заводы, обслуживающие Восточную Сибирь [3].

Велесова книга - это книга новгородских жрецов девятого века, посвященная богу богатства и мудрости древних славян Велесу.

В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры).

Загадочна и трагична история обретения её.

Во время гражданской войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти.

Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75 процентов текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.

Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно - язычниками.

Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов.

Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям древней Индии.

Прародина славян - Семиречье, т.е. долина Кулу в Индии, окруженная вершинами Гималаев.

Нужно отметить, что даты, факты Велесовой книги совпадают с данными исторической науки, что подтверждает подлинность книги новгородских жрецов.

Более полную информацию о «Велесовой Книге» и последнюю редакцию перевода можно получить на сайте автора перевода Александра Асова.