1)В горах Армении находятся источники Евфрата и Тигра. В своем нижнем течении обе реки ограничивают лежащую между ними многоводную и плодородную страну. Сначала они приближаются одна к другой на небольшое расстояние, потом снова расходятся и, наконец, как близко начались, так близко друг от друга и впадают в Персидский залив. Страна, заключенная внутри этого нижнего их течения, и есть Вавилония. Ежегодно весною речные воды выходят из берегов и посредством множества каналов распространяются по всей стране. Плодоносное время года быстро сменяется удручающе знойным летом. Зима - дождливое время года. Листая страницы времени назад, к послепотопному периоду, мы узнаем, что люди стали мигрировать с востока: «Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там» (Быт. 11:2). Это была та самая земля Сеннаар, где был построен город Вавилон, и эта земля стала называться Вавилонией, а позднее Месопотамией.
2) В Вавилонии развилось земледелие, садоводство и скотоводство. Появились цветущие города - торговые центры, в которых деятельно занимались всякого рода науками и искусствами. Если вавилоняне в архитектуре и скульптуре и были превзойдены ассирийцами, то в науках, особенно в астрономии и в законоведении, они стоят впереди всех культурных народов Востока. Развитие фантазии и изобретательности у вавилонян доказывается их поэтическими произведениями, а также рано образовавшимися у них космогоническими и космологическими представлениями.
3) Из развалин древних городов до наших времен дошли письменные памятники вавилонской истории и культуры, начертанные на камне и металле или на – чаще всего – обожженной глине. Древность их доходит до Y тысячелетия до н.э. – с этого времени наука о вавилонской религии строится уже на основании оригинальных источников. Ими служат – для древнейшего времени – посвятительные надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.
4) Изначально религия Вавилона – политеистическая религия природы, принадлежавшая народу, занимавшемуся земледелием в баснословно плодородной стране. Ежедневное движение светил и ежегодное возвращение времен года составляли для него причину всех жизненных радостей и надежд. Великие светила – Солнце и Луна – были для народа олицетворением благодетельных, живущих на небе и царствующих над землею богов. Чуть позже к ним присоединилась утренняя и вечерняя звезда, сопровождающая оба светила.
5) Надеяться на силы природы – жизненная потребность для народа, находящегося в естественном состоянии. Представление о божестве у вавилонян соответствует таким же представлениям у других семитских народов. В силах природы проявляется божественная сила, и храмы – изображения небесного жилища богов, украшены изображениями светил. Всегда подчеркивается, что боги – суть небесные властители людей, определяющие их судьбу, дарующие жизнь, поддерживающие ее и снова уничтожающие, цари и владыки страны и ее защитники. Исходя из этого, они получают и свои имена по своему положению властителей мира и человека, и по своему проявлению в таинственном и могущественном управлении силами природы. Но довольно распространенное мнение, что вавилонская религия вначале имела характер поклонения светилам, не подтверждается древними памятниками местных культов.
6)Древнейшие памятники высокой цивилизации Двуречья, основанной на оросительном земледелии и регулировании общинные культы течения рек, восходят к четвертому тысячелетию до н. э. Она принадлежала шумерам -- древнейшему досемитическому населению Месопотамии, этническая принадлежность которого остается еще не совсем ясной. Древние шумерийские общины - самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами,- представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины - вначале, возможно, родоплеменной - был свой местный бог-покровитель; он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице князя общины - патеси (энси). Этот патеси был одновременно и вождем; и жрецом. Общинные культы шумерийцев в древнейшую эпоху - до начала третьего тысячелетия - были, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти в ещё более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. На некоторых примерах можно видеть, как складывались образы общинных (или племенных) патронов. В древнем городе Лагаше богом-покровителем считался Нингирсу (то есть повелитель Гирсу). А Гирсу - это был небольшой посёлок, влившийся в состав Лагаша. Другой посёлок, вошедший в Лагаш, имел покровительницей богиню Бау. И вот, когда произошло объединение этих посёлков, возникло представление, что богиня Бау - жена Нингирсу.
7) Уже в шумерийскую эпоху (четвертое -- третье тысячелетие до н. э.) образовались, путем такого слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях, общенародные божества. В числе их особенно выделялась великая троица: боги Ану, Эа и Энлиль. Происхождение этих образов неясно, во всяком случае они сложные. Ану -- от шумерийского ан (небо) -- вначале был, вероятно, просто олицетворением неба. Этимология имени Энлиль спорна; считают, что она восходит к шумерскому лиль (ветер, дыхание, тень, дух). В текстах Энлиль получает эпитеты «царь наводнения», «гора ветра», «царь страны» и пр. Возможно, что это божество было связано с ветром, дующим с гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда иногда возникали и наводнения. Бог Эа почитался особенно приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он считался в то же время культурным героем и в мифах изображается как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану -- непостижим и далек, Энлиль-- могуч и царствен, Эа -- мудр и свят.
Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингирсу был объявлен сыном Энлиля, богиня Иннина (покровительница Халлаба) -- дочерью Сина, позже -- супругой Ану и т. д. Таким образом, уже в шумерийскую эпоху, до вторжения семитических народов -- аккадийцев, аморреев, шел процесс формирования пантеона богов из прежних божеств-покровителей общин. Сюда вплетались и черты олицетворения сил природы, и черты культурных героев.
Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных -- опять-таки не в пример Египту. Вообще следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные -- быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой какого-либо животного.
8) Культ бога Ану -- от шумерийского ан (небо) -- вначале был, вероятно, просто олицетворением неба. Ан (шумер, «небо»), Ану(м), Ану (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии одно из центральных божеств, бог неба. Его имя пишется знаком, обозначающим понятие «бог» и ставится как эпитет перед именами других богов. В списках богов 26 в. до н. э. из Фары (как и во всех других списках богов) его именем открывается список. Кроме того, Ан — божество города Урука (хотя первоначально не проявлявшее себя активно). Постоянный титул — «отец богов», но в аккадской поэме «Энума элиш» Ан — сын Аншара и Кишар. В качестве «отца богов» «забирает» (создаёт) небо приказывает родиться богам ануннакам на «горе небес и земли» (миф о Лахар и Ашнан), в других мифах и гимнах изображается восседающим на небесах на первом месте (но в одном из мифов о деяниях бога Энки последний усаживает Ану на это место, а рядом с ним — Энлиля}, к Ану обращаются за советом и благословением. Он нередко враждебен людям (насылает по просьбе своей дочери Иштар небесного быка на Урук, требует смерти Гилъгамеша, создаёт семёрку злых демонов и т. д.). Но более всего для образа Ану характерна пассивность, бездеятельность, он почти нигде не является главным действующим персонажем мифа, но скорее лишь символом высшей власти. Наиболее деятельным показан в двуязычной шумеро-аккадской серии заклинаний «Злые демоны утукку», связанной, видимо, с ритуальным праздником лунного затмения, где боги — олицетворения небесных светил (луны, солнца и планеты Венера) хотят заставить Ана поделиться с ними властью. Ан создаёт семёрку злобных демонов утукку и посылает их против бога луны, чтобы окружить его и затемнить. Инанна-Иштар (олицетворение планеты Венера) переходит на сторону Ану, и луна попадает в плен, но, по всей видимости, освобождается при помощи Энки-Эйй. Энлиль, «первый сын Ану», в ряде случаев становится соперником отца и оттесняет его культ, что связано с ролью Энлиля как верховного бога Ниппура, древнейшего культового центра и, эероятно, центра шумерского племенного союза. Другие дети Ану — бог бури (Им?) Ишкур (Адад), Марту, Инанна (Иштар), Ваба, Гатумдуг, Нисаба, Нининсина, боги ануннаки. Жена Ану — Ураш («земля») позднее идентифицируется с Ки («земля», «низ»). В аккадском пантеоне появляется Анту(м) как женское соответствие Ану. Инанна-Иштар как владычица богов также выступает в роли жены Ану, однако в пантеоне города Урука она — дочь Ану. Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов Ану становится активным верховным богом и покровителем города Урука (культ Иштар фактически упраздняется), отождествляясь (по мнению И. М. Дьяконова), подобно иудейскому Яхве, с Элахшемаййа («бог небес») — семитским обозначением Ахурамазды. Одним из свидетельств возрождения культа Ану и Анту(м) является новый храм, возведённый обоим божествам в У руке (2 в. до н. э., один из шедевров поздней вавилонской архитектуры). Символ Ану — «рогатая тиара» (изображения сохранились на пограничных камнях «ку дурру» средне- и нововавилонского времени и на печатях). Ан является отцом богов, возвышающимся над всеми существами, к нему обращаются за советом и благословением. Дети Ану Энлиль и Иштар и многие другие боги со временем оттесняют древнего бога на задний план.
9)Культ Бога Эа почитался особо приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он считался в то же время культурным героем и в мифах изображался как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану - непостижим и далёк, Энлиль - могуч и царствен, Эа - мудр и свят.
11) Нинурта — бог-герой нишгура Миф шумеров
Нинурта, сын Энлиля, одновременно и бог и культурный герой, покровитель плодородия, скотоводства и рыболовства, главных отраслей хозяйства Шумера. Сохранилось «Поучение Нинурте» — древнейший из агрономических трактатов в поэтической форме.
В образе Нинурты явственны черты бога-грозовика, и как таковой он — противник дракона, порождения хтонических сил природы. Но этот дракон также воплощение враждебных Месопотамии гор, откуда исходила постоянная угроза земледельческому населению (исторически завоеватели приходили с этих гор — гутгии, касситы, эламитяне, мидяне, персы). Миф о Нинурте явно древнее мифов о других шумерских героях. Это явствует из его связи с Нигшуром, из абстрактного представления о горах как враждебной стихии. Позднее эта стихия воплощается в городе Аратте.
Жил в Ниппуре священном хитроумный Нинурта, сын Энлиля. Владел Нинурта Шаруром, оружьем, чей блеск ужасен. Однажды Шарур обратился к Нинурте:
— Господин, ты меня послушай. В горах обитает злой демон, дракон — порождение Куру, страны, что не знает возврата. Асаг ему имя. Полетим! Сразимся с Асагом и его одолеем!
И полетел Нинурта в горы, чтобы сразиться с Асагом, но, узрев его силу, улетел словно птица, хотя и не робок был сердцем. Шарур не покинул Нинурту и, находясь с ним рядом, взывал к его храброму сердцу и обещал победу.
И вновь полетел Нинурта в горы против Асага. Он двигался в шуме ветра, в грохоте и блеске молний. Дрожала земля, кружился Нинурта над полем боя, все время меняя Оружье. Изловчившись, нанес Нинурта удар дракону и сокрушил Асага.
Мстя за свое порожденье, на Ниппур ополчилась Куру, страна, что не знает возврата. На славный город Нинурты обрушились воды смерти, залили землю, воде жизни путь преградили. Тогда всполошились боги, что на плечах носили корзины и рыхлили мотыгами землю. На страну обрушился голод, ибо текли по каналам ядовитые воды смерти. Вслед за ними спустились горцы, все на пути разрушая, людей обращая в рабство.
И пришел хитроумный Нинурта черноголовым на помощь. Он принес отовсюду камни. Из камней он построил стену, преградившую путь водам смерти. Он впустил животворные воды, и полилась вода по каналам, и на поля пролилась, где росли одни сорные травы. И взрыхлили мотыги землю, семена из корзин упали и накрылись влажной землею, чтобы выросли чудо-побеги и дали поля изобилье. Громоздилось зерно горами, холмами плоды возвышались.
И печаль из страны удалилась. Получая дары земные, ликовали небесные боги. Нинмах, что людей породила, восхищаясь Нинуртой, его посетила. И Нинурта к ней обратился с такими словами:
— Слава тебе, госпожа, за то, что проникнуть решилась ради меня в мои земли, не испугавшись битвы, что кипеньем меня окружила. Холм1, на котором стою я, холм, что мною насыпан, станет твоею горою. Ты будешь его царицей.
15) Шамаш он же Уту- по верованиям древних шумеров был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (Иштар). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу У.=Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью У.= Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света У.==Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». У. - также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с У.=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского У., на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, У. - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли У. в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). У. - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд У.=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.
16)
Первоначальные шумерийские образы
богов очень трудно очистить от последующих
семитических наслоений. В семитскую
эпоху (с середины третьего тысячелетия
до н. э.) древнешумерские божества были
сохранены в значительной мере под
своими прежними именами. Но появился
и ряд новых богов с семитическими
именами. Иногда эти семитические имена
давались старым шумерийским богам, а
некоторые из них долго сохраняли оба
имени. Так, богиню Иннину стали называть
Иштар (у аккадийцев - Эштар, у ассирийцев
- Истар, у западных семитов - Аштарт,
Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с
солнцем, получил название просто Шамаш
- солнце (у евреев - Шемеш, у арабов -
Шамс, у аморреев и ассирийцев - Самсу,
Самас); некоторые из семитических
народов (финикийцы, южные арабы)
олицетворяли это солнечное божество
в женском образе. Бога Нингирсу
переименовали в Нинурту (прежде читали
"Ниниб"). По своему происхождению
эти и другие божества семитического
пантеона были всё же покровителями
отдельных общин: Наннар - он же древний
Син - покровитель города Ура; Нинурта
(Ниниб, прежний Нингирсу) - Лагаша; Набу
- города Борсиппы; Нергал (подземное
божество смерти) вначале был местным
патроном города Куту.
17) Богиня Иштар. Иштар ("богиня", перс. Истар, ивр. Ашторет, семит. Астарта, греч. Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской — Инанна.
Нисхождение Иштар Текст сохранился в двух версиях — фрагмент Ашшура (XI век до нашей эры) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII век до нашей эры.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла ее сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (в шумерской мифологии Думузи). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мертвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится ее возлюбленный Таммуз (в шумерской мифологии Думузи).
18)Бог Сина. В некоторых источниках утверждается, что месяц - это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.
Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу.
В некоторых источниках утверждается, что месяц —- это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.
19) Набу — в аккадской мифологии бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Почитался в городе Борсиппа , пригорода Вавилона. Храм — Э-зида («Дом вечности»).
Сын Мардука и его значение росло вместе с отцовским. Тесные отношения между этими богами подчеркивались тем, что их главные святилища находились рядом — в Вавилоне и Борсиппи. Набу был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ — палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности.
20)Нергал, в шумеро-аккадской мифологии первоначально жгучее солнце, с его разрушительной стороны, потом бог ужаса и истребления — мора, засухи и особенно войны. Он считался также богом преисподней, владыкой подземного царства, откуда, собственно, в древнем языке и произошло его имя — "владыка темного града". Супруг богини подземного царства Эрешкигаль. Нергал почитался в городах Кута и Апиак. По шумерской традиции, Нергал был сыном бога Энлиля и богини Нинлиль, по аккадской, сын Энлиля и богини-матери Белеет-или. В шумерской традиции Нергал стоит рядом с богом подземного мира целителем Ниназу. Имеет ряд имен или идентификаций: Месламтеа ("вышедший из святилища Меслам", главного святилища Нергала в Куте), Лугальгирра (в текстах часто брат-близнец Месламтеи), возможно также Гугальанна, Лугальапиак, "царь Куты". Супругами Нергала, кроме Эрешкигаль, были Ласу ("не имеющая выхода", то есть символ подземного царства) и Мамиту (чаще супруга Эрры). Как надземное божество Нергал являлся олицетворением палящего солнца. Нергал, как и Эрра, приносит людям и скоту лихорадку и чуму. Как и его брат Нинурт, Нергал был божеством войны, сокрушающим враждебные страны. Аккадский миф о Нергале и Эрешкигаль объясняет причину попадания Нергала в подземное царство. Нергал не проявляет должного почтения к послу Эрешкигаль Намтару, явившемуся на пир богов за ее долей. Разгневанная Эрешкигаль требует прислать к ней Нергала, чтобы предать его смерти. По совету бога Энки Нергал берет с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши, соблазняет и овладевает Эрешкигаль, становится ее супругом и владыкой подземного царства. Сохранилась и расширенная версия мифа, обогащенная фольклорно-сказочными мотивами: в частности, неузнанного божества, превращения возлюбленного в урода, живой воды, запрета на пищу подземного царства и другими. Мотив захвата власти силой заменяется любовным мотивом; Нергал спускается в подземное царство, соединяется с Эрешкигаль, проводит с ней семь ночей, а затем бежит. По требованию богов, напуганных угрозой Эрешкигаль, которая пригрозила выпустить мертвецов из подземного царства на землю, Нергал возвращается в подземный мир, снова соединяется в любовной ласке с царицей; после семи дней бог Ану приказывает Нергалу оставаться под землей с Эрешкигаль навеки. Характерно, что Нергал приходит в царство мертвых под именем бога Эрры; уходя, он снова становится Нергалом, как бы являясь заменой самого себя. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой, с двумя львиными головами; он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. В эпосе о Гильгамеше к Нергалу прибегает герой, скорбя по поводу безвременной смерти своего друга Эабани; бог разрешает ему вызвать из подземного царства тень последнего. Нергалу была посвящена планета Марс; существует выражение: "рука Нергала", как синоним несчастья.
По шумеро-аккадскому представлению, душа умершего экима отходит в таинственное подземное место — арал, "где ничего не видно", и там-то именно, за семью стенами, томится в вечной темноте. Изображение ада Нергала и Эрешкигаль, самая надпись на его вратах, из-за которых "никто никогда не возвращался", привратники подземного царства — все это в шумеро-аккадской религии довольно близко напоминает знаменитую поэму Данте, показывая, насколько шумеро-аккадские идеи о загробной жизни отразились в средневековых воззрениях на этот же предмет. Весьма неясна была идея о награде и наказании в загробной жизни; но что она существовала вообще, на это с достаточностью указывают многие гимны, в которых яркими красками изображается блаженство благочестивых людей. Блаженство это, впрочем, носит на себе вполне земной характер. Так, например, воин, павший на поле битвы за свое отечество, окружен своими трофеями и добычей, задает великолепные пиршества своим друзьям и пьет из небесных источников живую воду.
21)Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото".
22) Нинги́рсу (шумер. «Хозяин Гирсу») — в шумерской мифологии божество круга богов государства Лагаш. Нингирсу — сын Энлиля. К лагашскому кругу богов принадлежат и супруга Нингирсу Бау (Баба), сестры Нанше и Нисаба. Видимо, Нингирсу идентичен с Нинуртой. Нингирсу — «верховный пахарь Энлиля», «владыка земледелия». Он следит за порядком на полях и каналах. Наиболее подробные сведения о Нингирсу содержатся в гимнах правителя Гудеа (XXII в. до н. э.) о храмовых постройках в Лагаше. Храм Нингирсу в Лагаше — Энинну («храм пятидесяти»). В гимнах у Нингирсу появляется титул «жрец — очиститель Ану». Как божество, устанавливающее справедливость, Нингирсу сравнивается с богом-судьёй Иштараном (Сатараном). Эмблема и символический зверь Нингирсу — львиноголовый орёл Анзуд. Как и Нинурта, Нингирсу владеет оружием богов шаруром. В гимне Гудеа говорится о победах Нингирсу над шестиголовой овцой, семиголовым львом, «добрым драконом», «львом, ужасом богов» и др. Тексты Гудеи упоминают священный брак между Нингирсу и Бабой. Старовавилонская версия мифа о птице Анзу (Анзуд) называет Нингирсу победителем птицы, в то время как в более поздних текстах им назван Нинурта.
23) Бау, Баба (шумер.), в шумерской и аккадской мифологии богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет — «матерь Бау». Родители Бау — бог неба Ан и богиня Гатумдуг, её супруг — военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она — мать семи дочерей.
24) Нанна (Наннар). Бог луны и сын верховного божества Энлиля и прекрасной богини Нинлиль. С зачатием и рождением Нанна связан миф об изгнании его отца в подземный мир. Беременная богом луны Нинлиль отправилась в царство мертвых, чтобы освободить томящегося там возлюбленного и стать его законной супругой. Однако верховный бог знал, что его первенец не сможет покинуть царство мертвых, если не будет принесена искупительная жертва и оставлен кто- то вместо младенца. Ради спасения сына Энлиль в подземном мире явился прекрасной богине в трех образах — стража ворот, человека подземной реки и перевозчика. Нинлиль вступила в связь со всеми тремя воплощениями возлюбленного, а потому родила одновременно с Нанна троих его демонических братьев. Они стали мрачными богами подземного царства, остающимися вместо бога луны в этом мире. Нанна вынужден проводить весь день в подземном царстве. По ночам, когда мистическая сила потустороннего мира не властна над первенцем Энлиля, лунный бог оставляет братьев и восходит на небо, чтобы светить людям. Супругой Нанна была Нингаль, которая родила ему величайших небесных богов — солнечного Уту и утреннюю звезду Иштар (планета Венера). Сам же Нанна стал покровителем города Ура. Бог много сделал для него и всячески помогал его жителям. Именно он совершил поездку в Ниппур к своему отцу, могущественному Энлилю, и, одарив его драгоценными вещами, уговорил верховного бога сделать плодородными поля и сады Ура. Солнце играло меньшую роль в мифологии шумеров, пользовавшихся лунным календарем, поэтому Нанна во всем превосходит великого Уту. Однако сын был вполне достоин своего отца. Вместе эти боги покровительствовали оракулам.
25) Нингирсу Нинурт, в шумерском мифотворчестве бог-герой, сын грозного бога Энлиля. Почитался вместе с богом-отцом в Ниппуре, городе Энлиля. Нинурт являлся покровителем земледелия, скотоводства и рыболовства, эпитетом героя было словосочетание "Земледелец Энлиля", то есть богочеловек, который наставляет своих сыновей, учит их разнообразной хозяйственной деятельности ("Заповеди Нинурта"). Черты Нинурта как бога растительности являются, пожалуй, наиболее древними в кругу деятельности этого божества. Исполняя функции бога войны, Нинурт сражается в первую очередь с горными народами; гнев бога-героя в отличие от Ану и от Энлиля никогда не направлен на города Вавилонии. Согласно шумерских преданий, Нинурт владеет оружием богов шаруром. Имя Нинурт в переводе означает "Владыка земли".
О подвигах Нинурта рассказывают две шумеро-аккадские билингвы: "Созданный по подобию Ану" и "Владыка, чей блеск ужасен". К этому же жанру относятся фрагментарные тексты о победе Нинурта над рядом мифических существ, из которых особое значение имеют мифы о победе героя над семиголовой гидрой и над злым демоном Асагом, олицетворяющим жителей горных стран, угрожающих Шумеру. По шумерскому мифу о птице Анзуд (или аккадскому сказанию об Анзу), Нинурт отнимает у нее таблицы судеб. По старовавилонской версии мифа, это делает бог Нингирсу. Образ бога-героя Нинурта очень близок образу Нингирсу, некоторые историки считают что, возможно, это ипостаси одного и того же божества. Нинурт и Нингирсу идентифицируются друг с другом уже к старовавилонскому периоду шумеро-аккадской религии; они имеют одинаковую генеалогию и оба являются богами растительности и плодородия, а также войны. Супругой Нинурта считается богиня-целительница Гула, в то время как богиня Бау обычно представляется супругой Нигирсу.
26) ДУМУЗИ (шумер., букв. «истинный сын»), Ду'узу (аккад.), Таммуз (др.-евр., арам., в греч. передаче - Даозос, Даоннос), в шумеро-аккадской мифологии божество. Впервые имя появляется в составе личных имён периода Фары (26 в. до н. э.). В списке богов из Фары его имя встречается с эпитетом (или вторым именем) Амаушумгаль [полная форма - Амаушумгальанна, «мать (его) - дракон небес»], мифологическое значение которого неизвестно. В царском списке III династии Ура - два Думузи: Д. из Бадтибиры, «пастырь времён до потопа», и Д. из Урука, «рыбак, городом которого (первоначально) была Куара». О двух Д. говорится и в одном хозяйственном тексте времён III династии Ура, однако литературные тексты их не различают. Мифы о Д. обнаруживают тесную связь с урукским мифоэпическим циклом. Главные мифы - о любви Д. к богине Инанне, сватовстве, браке и безвременной кончине бога в подземном мире (изложение цикла мифов «Инанна - Д.» см. в ст. Инанна) связаны с ритуалом священного брака, входившим в коронационные обряды «царства Шумера и Аккада» (III династии Ура и I династии Исина, 21- 19 вв. до н. э.). Эти мифы позволяют выделить три главных аспекта этого божества: супруг-возлюбленный богини любви и плодородия Инанны; божество, отданное богиней в подземный мир как выкуп за неё; олицетворение весеннего плодородия степи и в дальнейшем, видимо, божество плодородия в широком смысле слова. В одном из многочисленных мифов-песен о любви и сватовстве Д. к Инанне (многие из них дошли во фрагментах) даётся генеалогия Д.: его мать - богиня Туртур (Сиртур), сестра - Гештинанна, а отец, вероятно, бог Энки. Важную роль в сватовстве Д. к Инанне играет солнечный бог Уту, брат Инанны. В мифе о сватовстве Д.-пастуха и Энкимду-эемледельца к Инанне (относящемся к весьма распространённому в Двуречье жанру диалогов-споров и представляющем собой спор о преимуществах земледелия и скотоводства) Инанна, отдающая вначале предпочтение земледельцу, затем меняет по совету Уту свой выбор. В культовых песнях цикла «Инанна - Д.» - в тексте о нисхождении Инанны в подземный мир и её поисках выкупа за себя и особенно в тексте о пророческом сне Д. он, предчувствуя свою гибель, по совету своей сестры Гештинанны пытается спастись от злобных демонов подземного царства (гала), бежит, с помощью бога Уту трижды меняет свой облик, превращаясь в газель (или в ящерицу), но в конце концов демоны настигают его и раздирают на части. По приговору Инанны Д. должен проводить в подземном мире полгода, а остальные полгода там будет находиться за него Гештинанна (миф, очевидно, связан с сезонностью сельскохозяйственных работ и с целым рядом мифов об умирающих и воскресающих богах). О связи Д. с подземным миром говорит ряд текстов: плач о смерти Ур-Намму, текст о смерти Гильгамеша и др. (оба умерших героя встречают Д. в подземном мире). В плачах о смерти Д. он выступает в первую очередь как божество цветущей степи (и одновременно как пастух со свирелью), его гибель-исчезновение связывается с летней засухой в степи. В мифе об Адапе Д. упоминается вместе с богом Гишзидой (Нингишзидой), о гибели которого, как и о Д., якобы плачет Адапа, но при этом оба бога оказываются стражами небесных врат бога Ана (возможно, здесь произошло позднее переосмысление мифа: по первоначальному варианту, Адапа мог попадать не на небо к Ану, а в подземный мир, и тогда встреча с обоими богами была бы оправданной). В аккадских вариантах мифа (текст о нисхождении Иштар в подземный мир и упоминания о Д. и Иштар в VI таблице эпоса о Гильгамеше) взаимоотношения Д. и Иштар (Инанны) менее ясны, чем в шумерских источниках, и совсем не мотивированы. В гимне Инанне старовавилонского периода Д. - Амаушумгальанна, т. е. супруг и возлюбленный богини Инанны, носит черты героя-вождя, победителя вражеских стран.
27) Бог Абзу (шумер.), Апсу (аккад.) - в шумеро-аккадской мифологии - мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. Хозяином Абзу был бог Энки, его храм в Эреду(г)е (позже - в Уре) носил название Абзу или "дом Энгурры" (шумер. Энгурра - синоним Абзу). Одновременно Абзу считалось потаённым, где-то в глубинах спрятанным местом, куда боги не могли заглянуть и где хранились божественные сути - ме. В Абзу обитали подвластные Энки абгали. В шумерском мифе Энки и Нинмах лепили в Абзу из глины Абзу человека. Абзу занимает важное место в космогоническом эпосе "Энума элиш" ("Когда вверху"), названном так по первым строчкам. Абзу там персонификация мирового океана, первопричина жизни, воплощение первозданной стихии, супруг Тиамат. Абзу и Тиамат, смешав свои воды, создали второе поколение богов - чудовищ Лахму и Лахаму, которые породили Ашшара и Кишар. Последнии были родителями Эйи - бога мудрости и других богов. Юные боги были озорными и так много шумели, что стали беспокоить Абзу и Тиамат. Абзу горько жаловался: "Днем нет мне покоя, ночи я не сплю. Я хочу погубить их, разогнать в разные стороны. Пусть наступит тишина, мы хотим спать!" Хотя Тиамат и не была с этим согласна, Абзу вместе со своим советником Мумму строил планы уничтожения младших богов. Но Эйя убил Мумму, потом усыпил Абзу и убил его тоже. После этого Эйя создал в Абзу - Мировом океане свое жилище, в котором позже родился Мардук. Абзу был символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышается к свету и мудрости благодаря тому, что его необузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами.
28) Адонис (Αδωνις), в греческой мифологии божество финикийско-сирийского происхождения с ярко выраженными растительными функциями, связанными с периодическим умиранием и возрождением природы. Миф об Адонисе в наиболее полном виде представлен у Аполлодора (III 14, 4), Овидия (Метаморфозы, X 300-524, 708-739) и Антонина Либерала (XXIV). Адонис - сын Феникса и Алфесибеи (варианты: ассирийского царя Тианта и его дочери Смирны или кипрского царя Киниры и его дочери Мирры). Богиня Афродита (Венера), рассердившись на не почитавшую её царскую дочь (будущую мать Адониса), внушает той страсть к родному отцу, который поддаётся соблазну, не подозревая: что вступает в связь с собственной дочерью, и после этого проклинает её (Овидий, Метаморфозы, X 300-478). Боги превращают несчастную в мирровое дерево, из треснувшего ствола которого рождается ребёнок удивительной красоты - Адонис. Афродита передаёт младенца в ларце на воспитание Персефоне, не пожелавшей в дальнейшем расстаться с Адонисом. Спор богинь разрешает Зевс, предназначив Адонису часть года проводить в царстве мертвых у Персефоны и часть года на земле с Афродитой (в финикийском варианте Астартой), спутником и возлюбленным которой он становится. Разгневанная оказанным Афродите предпочтением, Артемида насылает на юношу дикого кабана, который смертельно его ранит (Аполлодор, III 14, 4; Овидий, Метаморфозы, X 708-716). По другой версии (Птолемей, Гефест. I. p. 183), Адонис жертва гнева Аполлона (его месть Афродите за ослеплённого ею сына Аполлона Эриманфа) или ревнивого супруга богини Ареса (в финикийском варианте Астара) (Вергилий, Энеида, V 72). Афродита горько оплакивает Адониса и превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь (Овидий, Метаморфозы, X 717-739). Юношу оплакивают хариты и мойры, из крови его расцветают розы, из слез Афродиты - анемоны.
Культ Адониса существовал в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос. В Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь Адониса, сопровождавшиеся священной проституцией, причём первый день был посвящен плачу, а второй - радости по воскресшему Адонису. Рассказывается о реке Адонис, которая ежегодно окрашивается в красный цвет, когда, по преданию, в горах Ливана гибнет Адонис. Однако здесь же скептические pассуждения о красной почве, придающей реке кровавый цвет (Лукреций, De dea Syr. 8). В пятом веке до нашей эры культ Адониса распространился в материковой Греции. В Аргосе женщины оплакивали Адониса в особом здании (Павсаний, II 20, 6). В Афинах во время праздника в честь Адониса под плач и погребальные песни повсюду выставлялись изображения умерших (Плутарх, Alcib. 18; Niс. 13). Адонии - праздник в честь Адониса - были особенно популярны в эпоху эллинизма, когда распространились греко-восточные культы Осириса, Таммуза и др. Поздней весной и ранней осенью женщины выставляли небольшие горшочки с быстро распускающейся и так же быстро увядающей зеленью, так называемые "садики Адониса" - символ мимолетности жизни. В Александрии пышно праздновали священный брак Афродиты и юного Адониса, а на следующий день с причитанием и плачем статую Адониса несли к морю и погружали в воду, символизируя возвращение его в царство смерти. В мифе об Адонисе отразились древние матриархальные и хтонические черты поклонения великому женскому божеству плодородия и зависимому от него гораздо более слабому и даже смертному, возрождавшемуся лишь на время, мужскому коррелату. В мифе и культе Адониса явственно прослеживается развёрнутая символика вечного круговорота и гармоничного единения жизни и смерти в природе. Европейская драматургия обращалась к мифу об Адонисе в 16-17 веках (пьесы "Адонис и Венера" Лопе де Вега; "Адонис" И. Гундулича и др.). Чаще миф находил воплощение в поэзии этого периода (поэмы "Венера и Адонис" У. Шекспира; "Адонис" Дж. Марино; "Адонис", Ж. Лафонтена и др.). Адонис - один из самых популярных персонажей античной живописи (помпейские фрески, вазопись) и пластики (рельефы саркофагов, погребальных урн и др.). Европейское искусство обращается к мифу в средневековой книжной миниатюре (иллюстрации к Овидию). С начала 16 века миф находит воплощение во множестве произведений живописи; наибольшее распространение приобрели сюжеты: "Венера и Адонис" (Питер Пауль Рубенс, 1630), "Гибель Адониса" (Бакер Якоб Андрианс, 1650), "Венера оплакивает Адониса" (Холштейн Корнелиус, 1655). К мифу обращались Джорджоне, Тициан, Тинторетто, Аннибале Карраччи, Веронезе, Рени, Пуссен и другие художники. В 18-19 столетиях миф находит воплощение главным образом в пластике ("Венера и Адонис" скульптуры Антонио Кановы и Бертеля Торвальдсена; "Умирающий Адонис" Огюста Родена).