Бушуевские материалы / 3-я цивилизация (основания)

27 апреля 1997 г. Бушуев В. С.

ОСНОВАНИЯ ТРЕТЬЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Можно начать с того, что в науке всегда есть несколько уровней. Если говорить о крайних, то есть множество работ, ориентированных на запросы современности: как сделать то-то, как получить то-то, т. е. множество ответов на случаи, когда есть конкретная задача, проблема, которую надо решить для получения конкретно заданных результатов.

Другой полюс научного знания - это даже не поисковые работы, а работы на опережающее выявление сущности, на опережение существующих проблем и запросов. Это работы, в которых создаются новые методологические подходы, принципы, проводится систематизация известного по новым или более точным основаниям, причем непосредственные результаты, которые будут получены в результате таких работ, заранее не известны. На непосредственное использование получаемых результатов эти работы напрямую не ориентированы. Они создают только стратегию частных поисков, дают основания для постановки конкретных заданий. А потом уже разрабатывается практическая часть, создаются конкретные материалы и методы их применения.

Если обратиться к религии, то можно увидеть в религиозном знании те же два края. С одной стороны- это утешение страждущих, вразумление заблудших, умиротворения мятущихся душ. - это помощь конкретным людям в конкретные периоды их жизни и в конкретных ситуациях.

Что может в религии служить аналогом второго края научного знания? Этот вопрос обычно ставится не очень четко.

Можно представить это так: если люди - дети божьи, созданные по образу и подобию творца в отличие от вещей, которые создаются самими людьми ( там же ставится задача сотворить по образу и подобию человека), дело не в во внешнем сходстве по анатомии и физиологии - должно быть сходство по главной сущности: по целеполаганию и по фундаментальным, базовым принципам существования. Если посмотреть в этом аспекте, то в любой религии важнейший атрибут Бога - это творец, продолжающий опекать свои творения ради их постоянного развития ради жизни вечной, как говорится в религиях. Коль скоро говорится о жизни вечной детей божьих, то можно и нужно говорить о вечности жизни сотворенного Богом мира. Как только мы заговорили о жизни вечной и об акте творения, то дальше сразу встает вопрос о развитии человека, о его прогрессе по направлению приближения к Богу, по доброте, по творчеству, по могуществу. Не по величию: Бог остается принципиально недосягаемым, но постоянно продолжается рост человеческих возможностей, что естественно должно сопровождаться опережающим прогрессом целеполагания. Человек постепенно возвышается как участник творчества. Вот это и можно представить как второй край относительно повседневных функций религии.

Что объединяет науку и религию? Понятие творчества, как создания нового, ранее не существовавшего с последующим обеспечением перехода этого нового с оного уровня сложности на более высокие уровни. При этом и в отношении процессов, которые обеспечиваются наукой, и в отношении процессов, обеспечиваемых религией налицо возвышение творца в плане осознания окружающего мира, оптимизации целеполагания и в плане расширения используемых средств для достижения все более высоких целей. Все это характерно и для тех, кто правильно использует науку, и для тех, кто истинно опирается на религию.

И наука, и религия сохраняют, распространяют достигнутое знание, направляют его использование. Собственно и само новое знание в обоих сферах получается ради его последующего использования в реальной жизни людей. Аналогия весьма существенная.

Характерно также выделение отдельных сфер деятельности по разным частям или аспектам реального мира с расчетом последующего объединения получаемых результатов, получаемых различными людьми, использующими различные отрасли знания в различных условиях жизнедеятельности. Такой же подход должен быть применительно к религии, где противопоставление этапов и форм религиозных учений допустимо не более. чем противопоставление меж собой физики и химии, знаний начальной школы и вуза. Это разные знания об одном и том же мире. Связующим звеном между наукой и религией, звеном, которое не ни науки, ни религии, являются философские обобщения, не применимые на практике без научного, религиозного или житейского практического знания и опыта. Никто сегодня не отрицает истинности и значимости основных философских законов, но только до тех пор, пока та или иная интерпретация этих законов не задевает интересов соответствующих субъектов - индивидуальных или групповых. Это относится и ко всем трем законам диалектики. Но в процессе борьбы за достижение своих целей люди предпочитают не вспоминать, что при уничтожении любой из противоположностей исчезает друга, составлявшая с первой органическое единство. Точно так же и в отношении закона перехода количества в качество. Люди предпочитают брать его в половинном виде, заботясь прежде всего о наращивании желаемого ими в растущем количестве, а новое качество возникает при этом вроде бы без специальных усилий - само собой. Это так. Качество новое действительно возникает, однако качество новое требует новых действий, новых средств и принципов их использования для сохранения и продолжения жизни. Между тем, целеполагание и выбор принципов использования накопленных средств, равно как и распределение ограниченных средств между разнонаправленными по целям видами деятельности, определяется реальными качествами действующих субъектов, которые и в новых условиях остаются, в основном, прежними. Качества субъектов не задаются адекватно изменениями внешних условий. Внешние условия задают потребности и границы возможного, задают и причинно-следственные связи. Выбор же происходит субъективно по воле субъектов в зависимости от качеств и состояния этих субъектов. Объективны только следствия того или иного реализованного выбора, как объективны и исходные основания выбора - сущность и состояние субъектов. То и другое задается ранее существовавшим качеством мира, в котором формировались и развивались данные субъекты. Формирование и развитие субъектов подчиняется феномену инерции, действующему не только в механике. Противоречие между сущностью субъектов, формировавшихся в прежней ситуации и объективными требованиями к этим субъектам со стороны ситуации, перешедшей в новое качество - если это противоречие оказывается чрезмерным, то переходит в антагонизм. Ведет этот или к разрушению среды обитания или к опережающему разрушению неадекватно действующих субъектов, не справившихся с новыми требованиями - своего рода отбраковка отставших в адекватности развития. Этот процесс получил название межвидовой борьбы за существование или естественного отбора. Но такой ход развития возможен только при относительной независимости между жизнью различных субъектов вплоть до того, что за счет не выдержавших процесса отбраковки оставшиеся получают дополнительные ресурсы для продолжения жизни. Так, имущество и капитал разорившихся переходят к их соперникам, биомасса жертв идет в пищу победителям, урожай покоренных потребляется завоевателями. Эти процессы действуют на нашей планете с незапамятных времен и ограниченные умы склонны считать его вечным. Это проявляется и в хищническом потреблении природных ресурсов, и в неуемных стремлениях к расширению собственного господства путем захватов, и в ограниченности политиков, действующих по принципу: “После нас - хоть потоп!”. И даже фантастика показывает проецирование в будущее современной конкуренции, агрессивности, рыночных принципов. Между тем в принципах жизни человека на планете изначально заложено наращивание объективной взаимозависимости, все большей интеграции различных субъектов в приближении к тому новому качеству, которое делает антагонистическую борьбу принципиально несовместимой с сохранением жизни на планете.

Возникает вопрос из зоосоциологии: “Люди преподносят прямые переносы из животного мира в плане элементов социальной организации на мир человеческий, взахлеб радуются, выводя из этого следствия для мира людей и действительно проецируя их на наше будущее.”

Что в данном случае нужно сказать? Человек - существо физическое, химическое, биологическое...все законы тех уровней на человеке действуют. Но организация и сообщество и групповые законы системные действуют и в животном мире. Если брать только общественную сущность человека, то разница количественная, а не качественная. Качественная разница начинается с начала в передаче опыта как культурного наследия предков. Сама по себе передача опыта есть и у животных (на одном из первых мест в этом плане стоят крысы, которые умеют передавать опыт преодоления ловушек и ядов. Но у человека есть возможность передавать между далеко отстоящими поколениями. Даже если в каком-то поколении люди отвернулись от ценностей предков, то затем, спустя несколько поколений, можно вернуться, если эти ценности окончательно не уничтожены. Наиболее яркий пример - эпоха Возрождения в Европе, когда начали обращаться к культурному наследию античности, из которого многое было разрушено той же инквизицией и фанатиками от религии. Но главное отличие не это. Животные приспосабливаются к реальному мире, они не ставят задачу творчества мира и не известны основания для утверждения, что животные сотворены по подобию божьему. А человек сотворен по образу и подобию Бога в том, что он способен целенаправленно изменять мир в целом через изменение отдельных его частей. Правда, от первобытнообщинного к современному эта способность в разной мере в разной мере общности и человечество в целом до целенаправленной гармонизации и совершенствования мира как целого пока не доросло. Но главное отличие человека от животных в этом - человек как творец мира пока в рамках планеты. Вот это качественное отличие, на котором зоопсихология или зоосоциология заканчивается. Но понятие зоосоциология неправомерно, поскольку социология - это наука о социальных системах. Вводит его тот, кто не толком не знает и того, что такое социология, не понимает, самое главное, сущности того, что обозначается словом “социальное”. Так что восторги по поводу того, как хорошо законы животного мира объясняют поведение людей - это восторги невежества. Истина в том, что нельзя нарушать законами высшего уровня ни один из законов низшего уровня - ни физики, ни химии, ни биологии. Ни один из последующих уровней не отменяет нижних, а только видоизменяет и дополняет. И ключ опять-таки в понимании единства мира, единства отражающих его науки и религии, в понимании человека как промежуточного звена между человеком и Богом.

А теперь вернемся немного к тому, на чем мы остановились было.

Качественно новое состояние современного мира на нашей планете заключается в том, что ориентация на стихийный естественный отбор среди социальных систем или отдельных индивидов своим закономерным следствием будет иметь уничтожение жизни на планете в целом. Это смоделировано, в частности, на модели “Ядерной зимы” в Новосибирском академгородке. Когда американцы повторили расчеты - получилась картина даже еще более ужасающая. И вот здесь нужно обратить внимание на то, что это было предусмотрено в религии. Очень важно правильно понять, что в религии это было показано людям не в качестве пророчества, не как фатально неизбежное будущее, и не просто как один из возможных вариантов этого будущего. Библейский Апокалипсис, который в более кратком, смягченном виде отражен и в других религиях, показан как объективное следствие ошибочного пути развития человечества, пути, который люди могут выбрать или по своему невежеству, или по корыстной ограниченности эгоизма, поскольку стремление получить дополнительные ресурсы, удовольствие за счет потребления других частей живого мира, мира людей. Это корысть - самая страшная корысть. Человек должен потреблять больше не для собственных удовольствий как таковых, он должен потреблять больше средств для достижения более высоких творческих целей. Вот в этом плане рост потребления оправдан. Именно в этом плане, как записано в религии, Бог дал человеку потребление в пищу не только растений, но и животных - ради обеспечение общего развития мира и растений, и животных на планете, развития, творчески направляемого человеком, ради развития человечества как главного гармонизатора сначала жизни на планете, а затем, возможно, и за ее пределами.

В противном случае, если этот рост потребления в других измерениях и целях - это корысть, ведущая к регрессу и к планетарному кризису.

Итак, объективность возрастания всеобщей взаимозависимости - это новое качество земного мира людей. которое требует перехода на новые принципиально новые исходные основания жизнедеятельности как единственную альтернативу уничтожения жизни на планете.

Повторим, что сам по себе этот тезис не нов. Он заложен уже в Библии, Апокалипсис - это не пророчество, а предостережение о том, что произойдет, если не перейдут люди на новый уровень своего развития, более выражающий их богоподобие. Это довольно широко освещено в науке. Помимо ядерной зимы в материалах того же Римского клуба. Это описано и в искусстве - в том же фильме “Жизнь и смерть Фердинанда Люса”: человек погружается в анабиоз, чтобы дождаться изобретения необходимых способов лечения его болезни. А проснувшись, обнаруживает, что человечество почти выродилось, уничтожая самое себя. Это как современно обобщение содержится в и в политическом документе, объединяющем научное и религиозное видение - в Послании Всемирного ома справедливости к 50-летию ООН. Сам тезис о необходимости перехода не нов.

Гораздо сложнее с продолжением, то есть сложнее с четкостью формулировки этих новых оснований, на которые нужно перейти, сложнее с их детализацией, с последующей проработкой, еще сложнее проблема систематизации этих новых основ, то есть сведение их не просто в комплекс, а в систему. И, наконец, самое сложное - формирование, развитие и подготовка субъектов, способных и готовых, желающих взаимосогласованно вводить эти новые основания жизни.

С чем связаны эти трудности? Первая часть их связана с разобщенностью современного мира науки. Подавляющее большинство ученых не владеют системным мышлением в той мере, какая необходима для понимания нового качества жизни на планете. Конкуренция между учеными за получение материальных благ и за социальный престиж очень затрудняет освоение такого системного мышления, научно формализованная база которого недостаточно разработана за рамками технических дисциплин. Значительный потенциал в этом плане содержит экология, но она не поднимается до уровня эффективного управления субъективным фактором. А отсутствие системного подхода не позволяет увидеть важнейшие компоненты системы новых парадигм. Прежде всего новое понимание интеллекта, культуры, духовности.

Следующее препятствие заключается в принципиальной ограниченности воздействия науки на человеческий интеллект. Поскольку наука может давать оснащенность только формально-логической части сознания, а это едва ли не 1/20 интеллекта в целом. И фактическая конкуренция между наукой и искусством в дележе потребляемой доли общественных ресурсов препятствует согласованному воздействию. на рациональное и эмоциональное в интеллекте.

Еще обстоит дело с согласованием целеполагания субъекта по системной иерархии и по времени. В системной иерархии по-прежнему “своя рубашка ближе к телу”, а “мы” воспринимается прежде всего на уровне частных групп. Как на предел иногда выходят на уровень нации или государства, а не общей человечности за исключением абстрактной декларации. В отношении времени активность субъекта сегодня тем выше, чем более краткосрочные программ он реализует. Максимум активности приходится на решение задач сиюминутных, сегодняшних и, в крайнем случае, задач ближайшего будущего. Для возвышения этой стороны человеческой природы ы дана людям религия. Именно религия открывает людям единство высшего творца, общность судеб человечества. Как сказано в евангелии: для Бога нет ни эллина, ни иудея, есть суть дети божьи с общими для них от Бога законами жизни и с общими следствиями соблюдения или нарушения этих законов. Но религия по сей день оторвана от науки. Наука же ориентирована до обслуживание эгоистичных конкурентов ради получения от них средств для существования ученых. А искусство в условиях разобщенности науки и религии и в условиях уже упоминавшейся конкуренции с наукой в дележе бюджетных средств в претензиях на свободное время и кошельки граждан с интегрирующей ролью справляться не может, да, строго говоря, и должно: искусство фактически занимается переводом на язык эмоций интуитивно или осознанно полученных идей, представлений, целей, направленности. А без этого интеллект оказывается внутренне разобщенным. И даже если субъект понимает, что ему надо, то эмоционально он стремится к другому и в результате фактически делает третье, то есть без сотрудничества науки и религии идеи, представления субъектов на рациональном и эмоциональном уровнях не сводятся в единую систему, не обеспечивается иерархия целеполагания по общности и по времени такая, какая объективно становится жизненно необходимой для сохранения планеты. С другой стороны, религия без опоры на науку (важно отметить, что религия в том виде, в каком она усваивается конкретными субъектами, поскольку Богу на науку опираться необходимости нет), если они при этом не опираются на науку, то редуцируется до идеи персонального спасения, личного доступа в царство небесное, в жизнь вечную, а проблема общечеловеческая, объективная, планетарная в лучшем случае присутствует в виде некоего фона. И человек готов не препятствовать решению этой проблематики и даже частично уделить на это свои силы и ресурсы, если это не мешает это его стремлению к удовольствиям в жизни теперешней к царствию божьему после смерти. То есть религия в отрыве от науки становится недостаточно эффективной. А наука без религии - это все более мощное средство без объективно необходимого целеполагания.

Итак, необходимо в качестве общего знаменателя выйти на научную гипотезу сущности божественного, гипотезу, которая сняла бы интеллектуальное противоречие и задала бы взаимосогласованность опоры на науку и религию как объективную необходимость и субъективное устремление как долг каждого субъекта.

Когда говорят о том, что человечество подходит к какому-то рубежу, когда говорят о грядущих больших переменах, за этим нередко стоит упование на Бога, на какого-то мессию, на вождя в крайнем случае, или уж, на худой случай, за этим стоит намерение воспользоваться чьим-то опытом, взять кого-то за образец и по этому образцу построить себе новую жизнь. А иногда за этим по житейскому опыту (копили, накопили и купили новую квартиру - теперь заживем!) уповают на длительное накопление или даже просто на ожидание, как в очереди на жилье. Что характерно, если посмотреть многие фантастические произведения, то они построены на экстраполяции существующих принципов устройства человеческой жизни: так же используются деньги, так же до последнего времени изображалось и будущем времени противостояния коммунизма и капитализма, так же проецировалась на будущее международная вражда до уровня межгалактического... Это те же сегодняшние сущности в другом обличье. Это линейное мышление. Люди слыхали и повторяли о переходе количества в качество, но в своей реальной жизни пользоваться этим знанием не умеют.

Есть такой курьез, когда на презентации книги “Волновые процессы...” автор не смогла ответить на вопрос о переходе к новым парадигмам. А суть в том, что сложность жизни современных социальных систем и сложность их взаимодействия с окружающим миром требует перехода к новым парадигмам. Первая парадигма относится ко всем обществествоведческим наукам (именно обществоведческие, а не общественные - физика обществом не ведает, хотя наука это общественная - она существует в обществе, на средства общества и для общества), сказано в книге. Но для меня это парадигмы не только обществоведческих наук и даже не просто парадигмы науки, а парадигмы интеллекта, интеллектуальной деятельности всех уровней (это отправление от тех же оснований, но с выходом на другой уровень обобщения). Но интеллектуальная деятельность только предваряет практическую. Не следует смешивать целеполагание, программирование и реализацию составленных программ, как не следует и отрывать одно от другого.

Суть этой смены парадигм в том, чтобы перейти от восприятия мира как сущностей, которыми человек должен управлять, начиная от мичуринского лозунга “мы не можем ждать милостей от природы, взять их от нее - наша задача”, включая семью, где вопрос стоял о главе семьи, который направляет жизнь остальных членов. Вот от этого надо перейти к парадигме оптимизации процессов в самоорганизующихся, самоуправляющихся системах. Это внешне очень простой тезис, пока не обратишься к объяснению каждого использованного в нем понятия. Помимо понятия система, ранее уже уточненного, особенно важно правильное понимание сущности оптимизации. Это нужно рассматривать именно как новую парадигму интеллектуальной деятельности, как база основы деятельности, предшествующей переходу к новому обществу.

Вторая парадигма из той же книги относится к деятельности органов управления или управляющих субъектов. До сих пор главной парадигмой было ориентация на нахождение наилучшего решения с последующей его реализацией. Новая парадигма построенная на признании принципиальной ограниченности возможных прогнозов, на признании того, что любая система в процессе функционирования модифицирует воспринятое управленческое решение, заключается в том, чтобы моделировать наиболее вероятные из прогнозируемых ситуаций и заблаговременно готовить сценарии не собственно управленческих решений, а корректирующих воздействий в зависимости от того, по какому из вариантов пойдет развитие ситуации. В ограниченных масштабах это используется сегодня на высших уровнях военной стратегии. В по житейски говорят: “Идешь в тайгу на день - основных припасов бери на неделю.” Здесь речь идет о парадигме выхода на более широкий спектр возможного будущего вместо одного наилучшего решения. В начальном виде, не столь полном, в книге это есть.

Но вот дальше оказывается, что книга эта сколько-нибудь достойного резонанса ни в научном, ни в политическом мире не получила, как вроде бы ее и не было. уже на той ее презентации создалось впечатление, что автор не ответила на вопросы потому, что сама не очень ясно поняла, на что она выходит.

А теперь главное, что стало понятным. Большая часть того, что разрабатывалось для курса, условно названного “социологией нового времени”, - системный подход, системная концепция интеллекта, культуры, переход семьи на новые основания с использованием системной концепции духовности, отделяющей любовь от эгоистичной влюбленности, системное рассмотрение глобальных проблем цивилизации, отталкиваясь от идей В. И. Вернадского о ноосфере, от ориентации акад. Казначеева на главенствующую роль экологии, от идей акад. Моисеева по поводу нравственного императива, без которого невыполним императив экологический - все это оказалось составными частями системной концепции третьей цивилизации.

Оказывается, что невозможно перейти на новые основания жизни общества, как невозможно построить дом, возводя только одну из его стен: чем будет выше, тем менее устойчиво будет стоять, не давая нужного эффекта по защите от неблагоприятных внешних воздействий. Если двое строят по отдельности не связанные меж собой стены - жаль несогласованной деятельности.

К этому добавилась такая связующая, как определение педагогики нового времени как науки о закономерностях системного формирования и развития субъекта предстоящей деятельности в самом общем виде прогнозируемых условиях будущей его жизни. С другой стороны - переориентация с подготовки кадров на образование означает ориентацию на формирование и развитие субъектов самоуправления. Мы до сих пор готовили субъектов, которыми будем управлять, которые будут наше общее управление передавать ниже: партия руководит государством, государство руководит высшими чиновниками, те - низшими, а те - исполнителями. Мы готовили инженеров, которые будут выполнять наши указания, обеспечивать достижение елей, которые намечать будем мы. “Не можешь - научим, не хочешь - заставим.” Заставить можно только того, кто умеет и способен выполнить нужное нам. На этом и строились наши модели специалистов, как творческих исполнителей получаемых целеуказаний. А образование выходит за рамки внешнего управления. У нас как высшая мудрость повторялось: социализм - это, прежде всего, учет и контроль - доверяй, но проверяй. А воспитанность оценивалась прежде всего по дисциплинированной исполнительности. Настоящая же воспитанность в новом времени проявляется прежде всего в условиях, когда никто не задает тебе целей и никто не может ни проверить, ни стимулировать то или иное действие по достижению тех или иных целей.

Это есть написанное и рассказанное. А дальше получается: чтобы общество перешло на новые парадигмы, надо, чтобы образование стало процессом формирования и развития субъектов, живущих по новым парадигмам. Речь идет не о частностях и не об отдельных действиях отдельных людей. Парадигма - это исходное, базовое. И готовить субъектов, которые должны решать не отдельные задачи и даже не комплексы, а всю систему жизненных задач, строить не отдельные стенки, а весь дом полностью, да еще и сетями внешней связи и с садом. Это совсем другое.

И тут мы выходим вот на что. Во-первых, это должно быть обеспечено научной проработкой и системным изложением не только исходных, центральных, но и более частных, вспомогательных парадигм во всей их системе, как парадигм, показанных в сопоставлении с прежними и показанных как необходимое новое. Это уже другое. Частности в хорошо проработанном виде в литературе уже есть. Нет ориентированности этих частностей на систему в целом.

Но это одна сторона. Есть и вторая. Эта проработка в принципе не имеет выхода в жизни без религиозного обеспечения уже потому, что на уровне здравого смысла она не может быть воспринята в том виде, который необходим для перехода к соответствующей практической деятельности, а может остаться только на уровне интересных разговоров, обсуждений, смелых мечтаний - не больше. Понятие ноосферы известно с начала века. На деятельности государств это никак не отражается.

Без религии все эти разработка так и останутся теоретическими абстракциями, за которыми в реальной жизни ничего не будет стоять. Была Римская республика. Но рабам было не легче от республиканской демократии. В королевстве без рабов беднякам было все же лучше, хотя и без демократии.

С другой стороны, без такой вот системы новых парадигм готовность людей следовать религиозным призывам и устремляться к высшему оказывается недостаточно заземленной на действия каждого дня. Молебен отслужили и пошли распределять бюджетные деньги между сферами промышленности уже совсем не на божественных основаниях. Поставили свечку, исповедались - и пошли исполнять функции главы семьи по-старому. без религии этот научный материал не сможет перейти в практику, а лучшая часть религии без этого научного материала окажется в положении мастера без инструмента. По частям, по кускам многое уже сделано. Пора систему создавать, а она, в свою очередь выведет на создание недостающих частей, как автомобилестроение стимулировала развитие целого ряда отраслей промышленности от металлургии до электротехники и производства отделочных материалов. В данном случае вполне уместен образ, уподобляющий науку и религию двум крыльям к телу человеческой жизни на планете. Эти-то крылья и поднимают человека к Богу. У животных таких крыльев нет. Но и человеку любое из этих крыльев само по себе кроме перекоса ничего дать не может, разве что возможность заслониться с одной стороны до взлета - и то благо.