Лекция 16. Тема 7. Философия истории. Человечество и исторический процесс. Единство и многообразие мировой истории. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития. Прогресс и регресс

Философия истории занимается вопросами человеческой истории. Если греческое слово «история» означает рассказ о прошлом и исследование того, что действительно было, то философия истории освещает иные вопросы: Возможна ли история вообще? Имеет ли история народов единый универсальный смысл? Имеет ли история направление? Кто творит историю? Каковы познавательные возможности человека применительно к исследованию исторического процесса? Но в философском осмыслении мира нет единых подходов, а потому нет и единых, удовлетворяющих всех ответов на поставленные вопросы.

Проблемы, изучаемые философией истории: проблема движущих сил общественного развития; проблема типологизации обществ; проблема возникновения общества. Не является проблемой - проблема устройства (структуры) общества.

Термин «философия истории» ввел в оборот Вольтер, но сама философия истории возникла намного раньше. Еще для философов древней Индии, древнего Китая, древней Греции был свойствен взгляд на общество в целом или его отдельные сферы (политическая жизнь, культура и др.) как на процесс движения по замкнутому кругу с постоянным возвращением к некоему состоянию, которое выступает началом нового цикла. Такой подход получил название - теории исторического круговорота.

А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия есть философия вечного становления, вечного возвращения периодических мировых пожаров (Гераклит), перевоплощения душ (Платон). Историческое бытие человека представляется и как совокупность вечно повторяющихся фаз в изменяющемся общественном устройстве, в частности, в формах государственного правления. Теории исторического круговорота были популярны среди историков средневекового Китая, в буддистской религиозно-философской традиции, у арабских философов позднего средневековья, у европейских просветителей Нового времени. С их помощью философы пытались выявить объективную «естественную» повторяемость в смене династий и форм государственного правления, в расцвете и упадке материальной и духовной культуры, в изменении исторической роли отдельных народов и т.п. Среди сторонников теории исторического круговорота могут быть названы Ибн-Хальдун, Макиавелли, Вико, Фурье (Философский энциклопедический словарь /Ред. Л.Ф. Ильичев и др. М, 1983).

Христианская философия истории преодолевает идею круговорота. В ней становится возможным иное понимание истории, названное линейным. Оно предполагает направление истории, ее внутреннюю логику и конечную цель. Линейное понимание истории способствовало возникновению эсхатологии – учения о конце истории. Согласно христианству, история человечества – процесс очищения человечества от совершенных им грехов для возвращения в вечность. История осуществляется под руководством Бога, т.е. христианская философия истории основана на провиденциализме, согласно которому миром правит Божественное провидение. У Августина Блаженного история человечества наполнена глубоким сакральным смыслом, т.е. в событиях человеческой истории присутствует и направляет их течение Божественная реальность. История человечества имеет конечный пункт, но он достижим лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством.

В рамках христианских воззрений на историю выделен ее аспект необратимость истории, т.е. акцент на уникальности каждого события в истории, как бытия становящегося. Важным принципом христианского историзма является универсализм, т.е. взгляд на исторический процесс не как на историю отдельного народа, государства, а историю всего человеческого рода.

Основные параметры концепции Августина Блаженного, осуществившего прорыв в восприятии истории в начале Средних веков, нашли свое проявление в Новое время. Но концепция провиденциализма десакрализуется (перестает быть тайной, сакральной), земная история больше не воспринимается как священная история, определяемая Провидением. На его место ставятся понятия «естественный закон истории» и «прогресс». Гердер смотрел на историю человечества как на единый процесс деяний народов. Движущей силой истории, согласно его представлениям, выступают живые человеческие силы и способности, а взаимодействие человеческих деяний и природных условий выступает источником движения истории.

Гегель развивает идею о поступательном характере развития человеческой истории, оценивая ее в конечном счете именно как историю Разума. Согласно представлениям Гегеля, Мировой дух является подлинным субъектом истории, а человек, общество – это только средства, используемые Мировым Разумом для достижения его целей самопознания. Случайность событий в обществе – только кажущаяся. На самом деле, история человечества – разумный целенаправленный процесс, основу которого составляет прогресс в сознании свободы. Прогресс проявляется в развитии искусства, науки, религии, философии. Согласно Гегелю, осознание логики своего развития и содержания достигается Мировым духом в гегелевской философии, следовательно, можно говорить о завершении истории. Так, в философии истории Гегеля последовательно воспроизводится христианское воззрение на историю: на место личного Бога ставится Мировой дух или Разум; вместо Божественного Провидения – замысел Мирового Разума, а конец света становится концом истории.

К. Маркс также признает прогрессивное развитие общества, но в основе исторического процесса видит не Провидение и не Мировой Дух, а социальные законы, факторы, которые не извне накладываются на общественную жизнь, а которые ей внутренне присущи, имманентны. Важными законами, сопровождающими процесс исторического развития, являются: закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил, закон соответствия идеологической надстройки экономическому базису. Маркс показал исторический процесс как смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческий, феодальный, капиталистической и коммунистической. Смысл истории он видел в достижении уровня общественного развития, когда каждый член общества становится свободным. Практическая реализация концепции встретила большие трудности.

Историзм - принцип подхода к действительности как изменяющейся во времени и развивающейся. Он был выдвинут и развит в философских системах Вико, Вольтера, Руссо, Гегеля в форме философии истории. Просветители XYIII в. рассматривали человеческое общество как часть природы. Поскольку природе присуще свойство причинности, то это дало им основания выдвинуть идею «естественных законов» истории, единства исторического процесса (Гердер), разработать теорию прогресса как движения от низшего к высшему (французские материалисты). Особым вниманием принцип историзма пользовался в историческом материализме. Он распространялся на все сферы действительности, которые входили в сферу осмысления этого философского течения: природу, общество, мышление.

Принцип историзма был неприемлем для представителей тех концепций истории, которые процесс развития сводят к чередованию одних и тех же «циклов» (А. Тойнби), к серии не связанных друг с другом «стадий экономического роста» (У. Ростоу). В ХХ в. концепция линейного развития неоднократно подвергалось резкой критике. О. Шпенглер, А. Тойнби развивали идею локальных обществ. О. Шпенглер в книге «Закат Европы» рассматривает мировую историю как «феномен множества культур»: египетская, индийская, китайская, античная, арабская, западноевропейская. Каждая культура возникает независимо от других, имеет свои духовные движущие силы, историю. Постепенно культура, высшей ценностью которой является творчество, духовность, вырождается и переходит в цивилизацию, где господствует техника, политика, спорт. Шпенглер смысл истории определял наличной стадией общества, история не знает прогресса, т.к. каждая из культур неповторима и нет какого-то критерия, который позволил бы представить их как единство.

Эту же идею развил английский социолог А. Тойнби. Согласно его представлениям, история человечества распадается на 13 цивилизаций, которые внутренне не связаны друг с другом. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели. К настоящему времени сохранилось лишь 5 основных цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Тойнби считает, что социальные процессы во всех цивилизациях аналогичны. Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», увлекающее за собой «инертное большинство», но постепенно теряющее способность решать социально-исторические проблемы. Возникновение каждой новой цивилизации Тойнби связывает с появлением новой формы религии, а прогресс человечества видит в его духовном совершенствовании, в частности, в религии.

В подходах к пониманию исторического процесса можно выделить две противоположные тенденции в эволюционном развитии общества: движение к единству и многообразию, подтверждая общепризнанную формулу «единство мира в его мно-гообразии». Важно, чтоб не прекращался позитивный диалог, создавая предпосылки для творческого сотрудничества и прорыва в познании нашей подлинной сути.

Формационная и цивилизационная концепции развития общества.

Формационный подход к пониманию исторического развития общества свойствен для философской концепции К. Маркса и Ф. Энгельса, базирующейся на материалистическом понимании истории. Суть формационной теории в признании того, что в основе развития общества лежит материальное производство, которое на различных исторических этапах имеет различный способ существования, складывающийся из определенного уровня развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Так, способ производства или общественно-экономическая формация – это исторически конкретная форма общества на определенном этапе его развития, имеющая специфику функционирования. Особенностью формационного подхода является взгляд на историческое развитие как единый линейный мировой процесс смены общественно-экономических формаций.

Формационному подходу противостоит цивилизационный, который выделяет в историческом развитии многообразие самобытных культурных миров (цивилизаций). Его создатели Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Цивилизационный подход к пониманию общества, истории и культуры сформировался в конце XIX – сер. ХХ вв. при создании теории «локальных цивилизаций», которой чужд взгляд на историю как «линейный» процесс. Согласно этой теории все общества и культуры делятся на первичные (первобытные) и цивилизованные (время их существования – примерно 5-6 тысяч последних лет). По мнению авторов теории, за этот период сложилось около двух десятков самостоятельных, самобытных цивилизаций, не похожих друг на друга и имеющих свою историю. Из сохранившихся цивилизаций можно назвать китайскую, индийскую, исламскую, православную, западную.

В Живой Этике - философии космической реальности - исторический процесс рассматривается как космическое явление. Обратимся к трудам Л.В. Шапошниковой, которые представляют глубокое философское осмысление идей Живой Этики с привлечением результатов научных исследований философов, ученых-космистов, таких как К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.А. Бердяев и др., в частности, к ее статье «Исторический процесс как космическое явление». Важным положением для такого понимания исторического процесса в Живой Этике является то, что человек – микрокосмос, имеет в себе все структурные уровни Космоса и вступает с ними в духовные, материальные, энергетические взаимодействия, строящиеся на основании космических законов. «Космическая эволюция, через которую проходит человек, подчиняется Великим законам Космоса. В рамках этих законов идет важнейший для человека и человечества процесс перехода от объекта эволюции, т.е. несознательного отношения к ней, к субъекту эволюции или сознательному ее постижению и развитию умения правильно использовать Великие Космические законы, которым подчиняется не только энергетика Большого Космоса, но и все уровни земного бытия. Субъекты эволюции, достигшие в своем развитии высоких ступеней, и составляют Иерархию одушевленного Космоса, играющую важнейшую роль в эволюции человечества в целом». Важной задачей исторического процесса является совершенствование человека и человечества с целью последующего перехода наиболее достойных его представителей, достигших определенных успехов в этом процессе, на более высокие уровни Разумного Космического существования.

Многие ответы на вопросы, касающиеся понимания истории как космического явления, можно обнаружить в мифологии, которая часто не бралась в расчет исследователями. Как отмечает Л.В. Шапошникова: «Мифология хранит воспоминания о так называемых культурных героях. Время от времени появлялись на земле полубоги-полулюди, чтобы научить людей сеять и выращивать урожай, овладевать ремеслами и создавать красоту. Мифические культурные герои обучили людей читать и писать, высекать на скалах рисунки, строить святилища, организовывать социальную жизнь. Великий Космический закон Учительства свидетельствует о том, что продвижение человечества в эволюции и его участие в историческом процессе невозможно без Учителя небесного или земного, связанного с этим последним. Поэтому представители одушевленного Космоса или Космические Иерархи появляются на земле, чтобы нести человечеству знания, расширять его сознание и объяснять то, чего оно к данному моменту еще не постигло. Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя возвращаются в трехмерный земной мир, совершают инволюционное действие, чтобы содействовать эволюции человечества. Они играют важнейшую роль в нашем историческом процессе, не учитывать которую – значит односторонне оценивать этот процесс.

Погружаясь в грубую земную материю, Высокие Сущности теряют свою утонченность, или божественную энергетику, превращаются в смертных и грешных земных людей, отягощенных темной и косной материей, или Змием, которого им вновь предстоит победить. Боги умирают, чтобы на пути долгого совершенствования вновь возродиться в тех, ради которых они опустились в преисподнюю. Бесконечное творчество эволюции отражено в мифологии гибелью и воскресением богов».

Среди наиболее важных законов следует назвать закон Учительства, закон Космического Магнита, закон Ритма, Цикличности, Причин и Следствий. Л.В. Шапошникова продолжает: «Высокие Сущности сознательно вернувшиеся на Землю, оставляют заметный след не только в истории той или иной страны, но и в благородной памяти народной. И долго после их ухода еще живут в народе предания, легенды и рассказы о них. Мы знаем много преданий об Акбаре, которые передаются в Индии из поколения в поколение. Мировую известность заслужил цикл легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. До сих пор бытуют в русском народе рас-сказы о святом иноке Сергии Радонежском. Можно назвать немало подобных имен».

Размышляя об историческом процессе Н.А. Бердяев писал: «Что нужно понимать под историей небесной? В небесной истории, в глубинах внутренней жизни духа предопределялась та история, которая раскрывается и развертывается в земной жизни, в земной человеческой судьбе, в земной исторической судьбе человечества, в том, что мы называем земной историей» (Бердяев Н.А. Смысл истории. - М, 1990. С. 21). Эти внутренние законы духа, являющегося единым объединяющим началом Космоса и микрокосмоса, обладающего истинной свободой, выступают фактором исторического процесса. Бердяев отмечает: «Если бы не было свободы, не было бы и истории. Свобода есть метафизическая первооснова истории» (С. 160).

Но исторические процессы, являясь составной частью космических, не могут идти независимо от них. Л.В. Шапошникова пишет: «Информация из Высших Миров регулярно принимается на земле, а ее реализация влияет на наш исторический процесс, она будет носить внеисторический характер». К сожалению, особенности восприятия человека, живущего в трехмерном мире, не всегда способствуют правильному осмыслению внеисторической информации Высших Миров.

Но, согласно Живой Этики, этого можно избежать, правильно понимая значение энергетического влияния Высших Миров на историческое развитие человечества и соответственно относясь к этим процессам. Н.А. Бердяев писал в этой связи: «Лишь при перенесении центра тяжести человеческой жизни в иной мир можно творить красоту в этом мире. Величайшая красота, которая достигалась в этом мире, была связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влечет человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» (Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 157-158). Так можно представить основные положения исторического процесса как космического явления.