Русская философия иммиграции
Революционные преобразования общества, совершившиеся в России в начале XX века, привели к значительным качественным изменениям в культурных, социальных, экономических, политических, морально-нравственных взаимоотношениях социума, что в целом характерно изменило ментальность людей, его составляющих. Российская культура, являющаяся тончайшим индикатором умонастроения народа, квинтэссенцией его мироощущения, претерпела существенные изменения вследствие свершившейся революции. Новая советская культура развивалась медленно и односторонне, стесненная рамками жесткой цензуры, исповедовавшей принципы социалистического реализма и отрицавшей любую вольность мысли, без которой подлинное свободное творчество становилось невозможным. Но следует отметить, что истинные таланты русской земли все же мужественно пробивались сквозь толщу запретов тоталитарного государства, подвергаясь подчас жестоким преследованиям и гонениям с его стороны. Между тем многие творцы культуры вынуждены были покинуть Россию по собственной воле, чтобы обрести свободу творчества, или же были высланы принудительно. Поэтому культуру российской эмиграции XX века, как видится, следует рассматривать в контексте общей культуры советской эпохи как ее неотъемлемую часть.
Вклад представителей эмиграции в достижения западной научной мысли несомненен. Также благодаря им на Западе стала более известна самобытная русская философия, прославившая себя целой плеядой имен ярких мыслителей. Влияние их идей на Россию, к которой они всегда были обращены лицом, затруднялось или даже вовсе сводилось на нет посредством «железного занавеса», воздвигнутого режимом, не терпящим инакомыслия. Естественно, в настоящее время необходим процесс всестороннего осмысления философского творчества представителей эмиграции для возможного его практического применения. Философия «русского зарубежья» – особое философское направление, возникшее в эмиграции, в различных иностранных государствах. Представители этого направления в русской философии: Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. С. Мережковский, Л. И. Шестов, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, П. Сорокин, И. А. Ильин и др.
Высшей ценностью в окружающей мире для Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948 гг.) является свобода. Свобода, «соборность», единство духа и воля составляют основу существования человека. Свобода человека подвергается угрозе извне, и эту угрозу несут в себе, прежде всего, общество и государство, которые являются, соответственно, объективацией всеобщей воли и механизмом; общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача же человека – сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя. Ключевую роль в жизни человека играет, по мнению Бердяева, и религия. Бог должен быть нравственным символом, примером для человека. Отношения между Богом и человеком должны быть «на равных», Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек – в роли его раба. Человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.
Философия Бердяева носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленность. Бердяев отводит значительную роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости и коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России – построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).
В центре философии Бердяева находится проблема человека, которую он рассматривает как проблему свободы, творчества, личности, духа и истории. Бердяев пишет о трагедии человеческого творчества, которая заключается в том, что есть несоответствие между творческим замыслом и творческим продуктом, человек творит не новую жизнь, не новое бытие, а культурные продукты.
Основной философской проблемой для Бердяева является также проблема объективации, которая основана на отчуждении, потере свободы и личности, подчинении общему и необходимому. Понятие объекта надо заменить понятием объективации. Существуют разные ступени познания и соответствующие им ступени объективации. Чем более объективировано познание, чем дальше оно от человеческого существования, тем больше его общеобязательность. Творческий акт необходим, по Бердяеву, чтобы личность порвала с обыденностью, чтобы она вышла из-под господства царящей в мире необходимости и осознала свою свободу. Но творческий акт имеет своим результатом какой-либо продукт, который изначала отягощен материей и ведет дух к объективации, т. е. к той же обыденности, из которой дух вырывается в акте творчества. Таким образом, творчество, в процессе которого личность стремится вырваться из мира обыденности, чтобы обрести независимость и свободу, теряет всякий смысл, поскольку результат его снова связывает человека с этим «падшим» миром, т. к. неизбежно объективируется.
Н. А. Бердяева признают на Западе одним из основателей экзистенциализма. Философия Льва Исааковича Шестова (1866 – 1938 гг.) также близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права. Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, он должен активно добиваться реализации своих прав и интересов; «герой» имеет право открыто противопоставлять себя обществу. Бердяев говорил о Шестове, что он очень сочувствует его борьбе против власти «общего» над человеческой жизнью, борьбе против необходимости, его жажде свободы. Но богата и пространна лишь его отрицательная философия, его положительная философия бедна и коротка.
Шестов – враг вечности потому, что под вечностью он понимает вечные истины разума, вечные законы природы, т. е. необходимость. Миром правит необходимость, которая есть трансформация небытия, т. е. миром правит змий, правит через разум с его непреложной истиной и добром. Нигде и ни в чем не видно, чтобы в мире действовал Бог. Бог действует исключительно через веру, но веры по-настоящему ни у кого нет. Свободы нигде найти нельзя. Л. Шестов боролся за личность, за индивидуальное, неповторимое против власти общего. Главным врагом его был Гегель и гегелевский универсальный дух.
Востребован западной философией был и другой представитель русской интеллектуальной эмиграции, Николай Онуфриевич Лосский (1870 – 1965 гг.). В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуитивизм». Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения, интерес к религиозной тематике.
В русле русского православия философствовал и Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944 гг.). В одной из наиболее значимых своих работ, «Свете Невечернем», он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от В. С. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развил учение о Софии (Премудрости Божией) как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет двойственный характер – одновременно небесный, божественный и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.
Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении в обществе на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них; в религии – разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге, и всех христианских церквей в единой христианской «экуменической» церкви.
Значительный след русские мыслители-эмигранты оставили не только в философии, но и в социологии. Наибольшее признание в этой области получил Питирим Сорокин (1889 – 1969 гг.), разработавший понятия стратификации – разделения общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию), страты; социальной мобильности населения – возможности перехода из одной страты в другую, что является наиважнейшим условием демократии и устойчивости общества и др. Главной же темой своей философии Сорокин сделал проблемы человека и общества; история по Сорокину – процесс смены ценностей; согласно мнению философа, большую угрозу для человечества в современный период стали представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.