М. Вебер и его методология:

В трудах М. Вебера были сформулированы некоторые методологические принципы подхода к религии, типичные для современной буржуазной социологии. По его мнению, социология не должна ставить перед собой задачу постижения сущности религии, ибо она не может быть решена с помощью социологии. (Религия – порождение Мифоса, социология – апполонического Логоса. Социологическая дробь: Логос/Мифос - Логос в числителе и Мифос в знаменателе. Для классической науки эта дробь больше единицы.)

М. Вебер придал функционалистскому изучению религии иное направление — он обратился к проблеме мотивации поступка религиозными убеждениями человека. Это изучение М. Вебер поставил в контекст выяснения роли религии в формировании нерелигиозных систем поведения (хозяйственно-экономического, политического и т. п.). В работе "Протестантская этика и дух капитализма" Вебер пришел к выводу о непосредственной каузальной связи между протестантизмом (прежде всего кальвинизмом) и становлением капиталистических отношений в Европе. Работы М. Вебера вызвали огромный резонанс. Его схема "протестантизм — капитализм" стала применяться к иным культурам и историческим эпохам. В России (и СССР) по этому поводу следует упомянуть работы С. Булгакова (схема "христианство — труд") и Н. Никольского (схема "русское старообрядчество — капитализм"). В работах М. Вебера по С. Р. обнаруживается еще один аспект, который отличает его от предшественников — он фиксирует два вектора анализа в теме религия и общество: влияние религии на общество (религия формирует мотив социального действия) и влияние общества на религию (общество формирует определенные социальные группы носителей конкретной религии).

Хотя социальные условия и оказывают, по Веберу, определенное воздействие на религию, однако ее содержание не может быть выведено из социальных отношений, ибо оно имеет свои сугубо «религиозные источники». Социолог, с точки зрения Вебера, не затрагивает проблемы «потустороннего» источника религии, хотя и не исключает возможности его существования. Он ограничивается изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявляет их влияние и роль в обществе, не касаясь вопроса об их истинности или ложности, об их подлинном происхождении. Т.е. рассматривает следствие, не обращаясь к причине.

Таким образом, уже у Вебера находится в зародыше та методология подхода к проблеме соотношения религии и общества, которая типична для многих представителей современной буржуазной социологии религии. Суть этого подхода состоит в том, что сущность религии выносится за пределы общества, общество и религия рассматриваются как внешние друг другу явления, взаимодействие которых и составляет предмет социологии религии.

Последователи м. Вебера:

Социолог Иоахим Вах в книге «Социология Религии» опубликованной в США в 1944 г., формулирует тезис о «метасоциальной» сущности религии, подчеркивая при этом ее сверхъестественный источник (Хотя он скорей религиовед, нежели социолог). Он полагает, что ученый должен избегать идентификации религии с «идеями, ритуалами и институтами, которые изменяются и трансформируются», и видеть «тот глубочайший источник, который питает все человеческое существование и от которого оно зависит во всех аспектах: союз человека с Богом».

Признание сверхъестественного источника религии сочетается у буржуазных социологов с субъективным идеализмом и иррационализмом. По их мнению, «встреча» потусторонней силы (Бога) с человеком происходит в глубинах индивидуальной психики, в религиозных переживаниях индивида, или, согласно их терминологии, в его «религиозном опыте».

Западногерманский социолог и религиовед Густав Меншинг, развивая идеи Ваха и Рудольфа Отто, подчеркивает, что в основе религии лежит встреча человека со «святым», т. е. Богом. «Социология религии, — пишет профессор из ФРГ Мюльман, — не может ничего дать для объяснения религиозного переживания: последнее развертывается в области психики, которая не доступна социологическому анализу». Можно вспомнить трансперсональную психологию.

Многие буржуазные социологи и религиоведы все чаще заявляют о невозможности постичь подлинную природу религии с помощью разума. Например, Меншинг считает, что подлинное проникновение в глубины религии предполагает в качестве предпосылки «внутреннее сопричастие» с ней. Собственно, кто бы спорил.

Как видно, методология буржуазной социологии религии не только идеалистична, но и непосредственно смыкается с иррационализмом и фидеизмом (главенство веры над разумом).