4. 3. Моральные аспекты эвтаназии

Наше время ознаменовано бурным всплеском проблем, возникающих при слиянии гуманитарной и естественно - научной культурных традиций. Среди них одно из центральных мест занимают проблемы биоэтики. Проблема биоэтики многопланова. Её вниманием охвачены: морально-этические аспекты генной инженерии, нравственные аспекты практики трансплантации органов, моральные затруднения, связанные с распространением новых технологий деторождения, этические проблемы экспериментирования на человеке и, наконец, эвтаназия. Специфика этих проблем в том, что все они выходят на один из главных философских вопросов – отношение жизни и смерти. С давних пор проблема жизни и смерти является предметом философского осмысления. Уже античные философы пытались решать такие вопросы, как отношение к смерти, пути преодоления страха смерти, смысл страдания, соотношения удовольствия и страдания в связи с определением смысла жизни и счастья. Для античности, а ещё полнее для христианства было характерно понимание человека, как прежде всего смертного существа и отношения к смерти как к важнейшей проблеме личного существования.

Эвтаназия – в переводе с древнегреческого “хорошая, легкая смерть”. Почему именно в наше время так обострился интерес к этой теме? Наиболее важными представляются следующие причины:

1) современный научно-технический прогресс в медицине увеличил пограничную зону между жизнью и смертью. Появилась возможность продления жизни безнадежно больным людям;

2) новые возможности медицины в целом ряде случаев позволяют на протяжении многих месяцев поддерживать в вегетативном состоянии организма безнадежно больного, необратимо потерявшего сознание. Это требует больших материальных затрат, которые можно было бы использовать для возвращения к нормальной жизни других больных;

3) проблема эвтаназии актуализируется в связи с широким распространением практики трансплантации органов;

4) в наше время, когда технократическое мышление все более вытесняет духовные ценности, эвтаназия обращает нас к духовным проблемам бытия, заставляет задуматься о ценностях человеческой жизни вообще и самоценности каждой отдельной личности в частности.

Вышеизложенные причины повышенного интереса к эвтаназии породили в первую очередь среди западных философов многообразие различных подходов. Главный вопрос состоит в следующем: имеет ли право человек добровольно распоряжаться своей жизнью? Как должен поступить в этом случае врач, чтобы соблюсти интересы больного и остаться верным принципам гуманизма?

Акт эвтаназии, будь то буквально акт или только его отсутствие, мы приписываем тому действующему лицу, кто выбирает смерть для другого потому, что в этом случае жизнь последнего кажется скорее злом, а не добром. Вопрос, который теперь должен быть поставлен, таков: является ли акт эвтаназии оправданным когда-либо. Необходимо знать, существует ли вообще когда-либо достаточное оправдание выбора смерти для другого человека, может ли смерть считаться когда-либо скорее полезной, чем вредной, поскольку именно на этом основании принимается решение.

Человек имеет право на жизнь, но всегда ли она является для него благом? Акт эвтаназии это вопрос о выборе смерти ради блага того, кто дол­жен умереть, но не существует простой связи между тем на что чело­век имеет право, и тем, что для него благо.

Активная эвтаназия подразумевает совершение врачом действий, сознательно и непосредственно направленных на причинение смерти пациенту; пассивная – напротив состоит в несовершении действий, которые могли бы искусственно продлить физическую жизнь пациенту, и предоставление ему возможности умереть. Это разграни­чение играет роль водораздела при подходе к вопросу о легализации эвтаназии. Существует и другая, более тонкая классификация, при которой границы между этими двумя формами выступают менее отчётливо. Так, Дж. Ландберг, врач и биоэтик, считает, что следует различать шесть основных форм эвтаназии:

1) пассивную, когда врач воздерживается от применения ме­дицинских мер, направленных на продление жизни обречённого на смерть пациента, сохраняющего сознание;

2) полупассивную, когда прекращается искусственное пита­ние пациента, находящегося в вегетативном состоянии;

3) полуактивную, когда отключается аппарат искусственного дыхания, поддерживающий жизнь такого пациента;

4) непредусмотренную - в случае, когда применение препа­ратов, назначенных врачом для притупления боли, ускоряет наступ­ление смерти пациента;

5) суицидальную, когда врач снабжает пациента смертельной дозой, которой тот может воспользоваться, когда и если решит уйти из жизни;

6) активную, когда врач сознательно делает пациенту смер­тельную инъекцию или иным способом вводит ему смертельную дозу препарата.

То, что право пациента на жизнь может ограничить разрешае­мые акты эвтаназии, кажется неоспоримыми. Если пациент не хочет умирать, никто не имеет права применить к нему активную эвтана­зию, пассивная эвтаназия также должна быть отвергнута, если он имеет право на помощь со стороны врачей или других. Недобровольная активная эвтаназия никогда не является спра­ведливой, это означает, что убийство человека ради его собственного блага никогда не оправдано, если он сам не согласился на это. Права человека таким действием нарушаются, и поэтому оно противоречит справедливости.

Острая моральная проблема возникает в том случае, когда нет никаких сомнений в том, что кто-то хочет умереть. С одной стороны, эвтаназия осуждается религией и считается недопустимой с нравственной и юридической позиции. Никто не волен лишать человека жизни, которая должна поддерживаться до естественного конца во всех случаях. С другой стороны, оставаясь верными заповеди “святости человеческой жизни”, медики обрекают многих умирающих быть заложниками незыблемости нравственных ценностей общества и этической целостности медицинской профессии. Поэтому Дж. Ланберг считает, что недобровольная пассивная эвтаназия, добровольная активная эвтаназия и добровольная пассивная эвтаназия – иногда совместимы и со справедливостью, и с милосердием.

Американский философ Дж. Рейчелс в своей работе “Активная и пассивная эвтаназия” выступает против принятого в США постановления Американской медицинской ассоциации, запрещающего активную эвтаназию. Главная идея Рейчелса состоит в том, что в ряде случаев гораздо гуманнее применение эвтаназии активной, которую закон запрещает, нежели пассивной, которую закон разрешает, а лечащие врачи практикуют, но которая более мучительна и, следовательно, бесчеловечна. Если перечислить тех, кто в разные времена высказывался в поддержку эвтаназии, список оказался бы довольно длительным от Сенеки до Фрейда, однако общественным сознанием она до сих пор воспринимается как нечто сомнительное.

Тема “эвтаназии”, хоть и с большим отставанием, становится предметом острых дискуссий и в нашей стране. Большинство отечественных философов отрицают эвтаназию, как несовместимую с принципами активного гуманизма. Например, д.ф.н. Гусейнов А.А., считает, что “этическая аргументация убийства, о каких бы экстраординарных случаях не шла речь, является противоречивой в логическом плане (убийство, нельзя оправдать морально) и опасные в плане практическом, ибо пробивает такую брешь в принципе гуманизма, которая в каком-то смысле равносильна его отрицанию”.

Таким образом, неприятие эвтаназии в общефилософском плане проистекает из принципов этики ненасилия и культурной традиции, рассматривающей человеческую жизнь как таковую в качестве высшего блага и высшей ценности, и связано с опасением, что легализация эвтаназии повлечёт за собой девальвацию этой ценности.